儒家既標舉圣人境界，為完成其人生之最高境界，則絕非一舉手一投足即可得而幾者。且一提境界，便須實(shí)修實(shí)證，尤須自修自 證；亦不可能于談笑微中，頓超直入。道可頓悟，圣須漸修，理可頓明，德須漸進(jìn)。學(xué)無(wú)而德，有德而不能積功累行，勇猛精進(jìn)，如天行之 健，久而無(wú)息，亦不可望其能登圣人境界。故欲為圣人，則必學(xué)圣人之學(xué)，行圣人之行，存圣人之心，修圣人之道；朝于斯，夕于斯,無(wú)瞬 息之間違道，方可庶幾有成!是故《中庸》曰：“道不可須臾離，可離非道也?！弊魅俗魇ト?，作字是功夫。欲上超圣人境界，必須從事圣人修 養；修字養字是功夫；圣人德行須修，圣人氣象須養。故口誦圣人之言，而行盜跖之行，固不可以謂之圣人；即有圣人之學(xué)，具圣人之知， 稟圣人之才，而無(wú)圣人之德行，亦不可謂之圣人!必有圣人之學(xué)知才性，而兼具圣人之德行氣養，方可以謂之圣人。德非行不立，氣非養 不化；能立其圣德，養其氣化，而與道合；默而行之，行而契之，契而存之，存而養之，存養不息，則自能與天同化，而有一種圣人氣象矣。 此種圣人氣象，亦即天地氣象。
言乎人生境界，則登高必自卑，涉遠必自邇，其作始也當應自凡夫境界起步；凡夫以下，置而勿論。大凡只馳心于功名富貴利祿，或 醉心于聲色犬馬物欲而不脫塵俗氣者，類(lèi)皆為凡夫境界中人。由凡夫而上之，則入于君子境界；由君子而上之，則入于賢人境界；二者 以其均能以道德是修，圣人自期，故亦可概視之為道德境界中人。至若純以功利主義為人生觀(guān)，一心以創(chuàng )大事立大業(yè)為天下國家擔當大 任為主旨者，則可概視之為功利境界或英雄境界中人。圣人境界，則系由道德境界直超而上之。功利境界中人，則不可與言圣人事業(yè)。圣 人事業(yè)，乃是由致內圣，而參天地、贊化育、絕時(shí)空之宇宙事業(yè)!其所養所務(wù)者，在內而不在外也。
由上可知為圣人之難，儒家中人，雖然不以“超凡入圣”自勉，然得徹入圣人境界者，究屬不多。以孔子之至圣，猶自謙稱(chēng)：“若圣與 仁，則吾豈敢!”等而下之，誰(shuí)可自我作圣?孟子謂“人皆可以為堯舜”，然不能說(shuō)人人皆是堯舜。陽(yáng)明直承孟子之說(shuō)，并受佛家與禪宗 之影響，力倡“滿(mǎn)街都是圣人”之說(shuō)；其主旨雖在勉勵人人去學(xué)作圣人，殊不知初易之，反易使人中途而廢，古云行百里者半九十，即此 之意。故不若初難之，反能多得“超凡入圣”之士。就學(xué)理上言之，如謂人人皆可成佛，人人皆可成圣人則可，謂人人皆是佛，人人皆是圣 人則不可?！氨娚捶?，佛即眾生”，與“凡夫即圣，圣即凡夫”之說(shuō)，就本體上言，確屬無(wú)可非議，唯就境界上言，則又天壤懸殊矣!吾人不 愿勉人以易，而愿勉人以難者，以難之則易，易之則難，且圣人猶難之也。
《中庸》有言曰：“尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”，此即是為圣人條件作說(shuō)明。唯由凡入圣，在存養陶煉上，卻 不外“尊德性”一法門(mén)；“道問(wèn)學(xué)”一途，乃所以輔其尊德性之功也。由書(shū)之“克明峻德”，與《大學(xué)》之首“明明德”，即可證之。其下之廣大精 微高明中庸，則所以明其由尊德性而得極圣功之效也。僅有道問(wèn)學(xué)功夫，而不以尊德性功夫為頭腦，充其極也，只能成智成慧，而不能 成圣證道。千古來(lái)，大學(xué)問(wèn)家大思想家之著(zhù)作等身而名亦不朽者，多如過(guò)江之鯽，然而類(lèi)不能入圣門(mén)者，即以此也。
至若道德之士，慎言謹行；終身由道德行而不逾軌，由仁義行而不喻利；直養而無(wú)失，則氣質(zhì)便可不期化而自化。在氣質(zhì)變化中，即 可由博地凡夫而養見(jiàn)其君子風(fēng)度，由君子風(fēng)度而養見(jiàn)其賢人氣局，由賢人氣局而養見(jiàn)其圣人氣象；賢人猶為格局所限，圣人則無(wú)格無(wú) 局無(wú)限，純是一片天地氣象。至于在英雄境界中之英雄豪杰俠義之士，即使能叱咤風(fēng)云，則天地變色，然亦只能見(jiàn)其人之氣概氣勢與氣 魄氣度而已，究無(wú)圣人氣象之可言，以其仍為天地所限隔也。圣人則雖在天地境界中，而能透出天地之外，不為天地所限隔!直超六合而 入于宇宙境界中。天地境界猶有形象可見(jiàn)可言，宇宙境界則無(wú)形象之可見(jiàn)可言，此乃是一種無(wú)境界之境界，只可以默會(huì )，而不可以言語(yǔ) 形容也。
人之所以秉受于天之氣質(zhì)，盡人皆同；而其心性之本來(lái)善根，亦復人人具有；存而充之，即可日與道化。孟子所謂“庶民去之，君子存 之”者，去者去此，存者存此也。禪宗主“頓悟成佛”，儒家教人作圣人，則主積德累行，重死前一步，而不以“頓悟成圣”欺人。對于圣人 之道，明也明得，悟也悟得，說(shuō)也說(shuō)得，會(huì )也會(huì )得；不能踐履篤實(shí)，步步落地，念茲在茲，行茲在茲，則即使能默誦二藏，倒背四庫，依然落 在凡夫境地。夫圣人氣象，全須自“存養不息”來(lái)；在靜定中養出個(gè)端倪，像十月懷胎一樣，逐漸養成。這種不見(jiàn)其變而變，不見(jiàn)其長(cháng)而長(cháng)， 不見(jiàn)其化而化之現象，道家丹鼎派稱(chēng)之為修真中之“胎化”，為“胎息”以上功夫；它包含有精化、質(zhì)化、氣化、形化、神化等“五化功夫”， 五化以氣化為本，其余四化配四象，四象和合五行，而得“生丹”之基要。天地萬(wàn)物，完全是一氣化成；故儒道二家與中醫家，均重氣化，即 此理也。天地密移(列子語(yǔ))，宇宙密運，萬(wàn)物密化，乾坤密旋，而其樞機無(wú)莫非為“一氣密行”。孟子謂：“我善養吾浩然之氣”，浩然之氣， 即天地之氣，不養其天地之氣，則無(wú)以成其圣人氣象也。此種養氣功夫，全如雞孵卵，如龍養珠，非靜無(wú)以致之也。
天地兩間，萬(wàn)事萬(wàn)物，就其一時(shí)之現象觀(guān)之，無(wú)時(shí)不在動(dòng)中，故不少學(xué)人主在“動(dòng)”中完成其人生，此亦即為“動(dòng)的哲學(xué)”(行的哲學(xué))。 唯就其永恒之本體觀(guān)之，則無(wú)時(shí)不在靜中；故另一派學(xué)人主在“靜” 中完成其人生，此亦即為“靜的哲學(xué)”。前者吾人可稱(chēng)之為“動(dòng)的宇宙 觀(guān)”，應用于人生哲學(xué)上，則為“動(dòng)的人生觀(guān)”(行的人生觀(guān))。后者吾人可稱(chēng)之為“靜的宇宙觀(guān)”，應用于人生哲學(xué)上，則為“靜的人生觀(guān)”。就 事功上言，人生一切事業(yè)，須在動(dòng)(行)中和不斷的動(dòng)(行)中方能完成；然須知靜是動(dòng)的原動(dòng)力，不靜便無(wú)以生動(dòng)。故諸葛亮之名言有 云：“淡泊以明志，寧靜以致遠?！辈坏礋o(wú)以明志(此系孔子“志于道”之志)，不寧靜無(wú)以致遠。歷史上之大圣大智與先知先覺(jué)者，其先 知先見(jiàn)及其靈感與神慧，與乎道佛門(mén)中之五通、五遁、五解等各種神通變化方術(shù)，無(wú)一莫非從鍛煉靜定功夫中產(chǎn)生而來(lái)。此種由心力(亦 即精神力)之集中、統一、冥極，而產(chǎn)生之神化無(wú)方等一切現象，其原理實(shí)可用《易經(jīng)》中“寂然不動(dòng)，感而遂通”一語(yǔ)證釋之。一個(gè)人如能 從靜坐中，將萬(wàn)緣放下，用“定性冥觀(guān)，凝神寂照”功夫，而至一念不生、一塵不染，直與先天冥合，則其感通之效立驗；不但可感通于事， 感通于物，感通于過(guò)去現在未來(lái)三世，且亦可感通于天，感通于神；而使人與天接，人與神接。道門(mén)中除修“天人合一”之功夫外，尚修 “神人合一”之功夫，且絕非忘誕之事。同時(shí)，不但感通之力，神奇莫測；且尚有“寂然不動(dòng)，感而遂化”，與“寂然不動(dòng)，感而遂生”之玄妙 境地。先圣所謂“天地位，萬(wàn)物育”者，其所以能位育之功，亦全自此中來(lái)。
