孟子大體描述了周朝的政治等級制度“天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子男同位,凡五等也。君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等?！薄睹献印とf(wàn)章下這里的“位”與“等”即是對政治等級地位的劃分,并且不同的等級地位相對應的土地轄管范圍和所得的傣祿均有不同。清代的研究者焦循將這里所說(shuō)的等級差別解釋為“自天子以下,列尊卑之位,凡五等。諸侯法天子,臣名亦有此六等,從君下至于士也。川天子至子男這五個(gè)等級的地位從尊至卑,各諸侯國仿效天子,又有了君到下士這六個(gè)等級。這種有著(zhù)尊卑之序的等級規定說(shuō)明君與臣之間,以及臣與臣之間的等級差異,究其實(shí)質(zhì),指的是君臣之間地位的不平等。
儒家的政治思想肯定周朝的這種等級制度?？鬃诱f(shuō)“君君,臣臣,父父,子子”,既體現了政治結構中君臣之間等級的差異,也體現了家庭關(guān)系中父子之間地位的不同。這種差異所內涵的不平等,后來(lái)發(fā)展成為“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”,更多的強調了臣對君、子對父、妻對夫的單方從屬性,即卑對尊、賤對貴、下對上的單方從屬,“權位等級關(guān)系是單向的在下者對在上者、卑者對尊者的臣服?！?對君臣、父子、夫妻之間的這種等級差異性,孟子是持肯定態(tài)度的?！皟葎t父子,外則君臣,人之大倫?！辈⑶颐献訉⑺麄冎g的差異區分視為文明進(jìn)步的成果“人之有道也,飽食暖衣,逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人憂(yōu)之,使契為司徒,教以人倫父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(cháng)幼有序,朋友有信?！?/p>
在孟子看來(lái),這樣的人倫譜系有別于禽獸,是人的價(jià)值的體現。但是,與“三綱”所強調的政治地位的不平等不同,孟子則更側重于不同的人倫關(guān)系所對應的責任和義務(wù)。在孟子之前,孔子曾講過(guò)“君使臣以禮,臣事君以忠”?！岸Y”、“忠”不僅指道德規范,而且也是責任和義務(wù)的體現。但是就孔子而言,似乎更加強調臣對君的義務(wù)。在君臣、父子之間,孔子突出的是臣對君之“忠”以及子對父之“孝”,甚至是兄弟之間,強調的也是弟弟對哥哥之“`涕”,“孝梯也者,其為仁之本與”論語(yǔ)學(xué)而,從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),“仁”的內在傾向更多的是下對上所應遵循的責任和義務(wù)。而對臣、子自身之權利卻少有關(guān)注。孟子也說(shuō)“為人臣者懷仁義以事其君,為人子者懷仁義以事其父,為人弟者懷仁義以事其兄”,這里所表現的都是下對上所應盡的義務(wù),
但是孟子同樣認為“仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也”,已經(jīng)開(kāi)始注意到雙方義務(wù)的對等性。當然,從現實(shí)層面看,在當時(shí)森嚴的等級制度下,君對臣的義務(wù)與臣對君的義務(wù)并不是完全對等的,或者說(shuō)這種政治上的對等關(guān)系也不是他所強調的。孟子所強調的是君臣之間人格的平等,所謂“天子不召師”,天子不能因為其地位的至上性而不尊敬其老師,對其老師不能傳喚,顯示的即是人格的平等。
如前所述,孟子并不否定人與人之間現實(shí)地位的不平等。他將君臣之間政治地位的等級差異稱(chēng)為“人爵”,而對于“人爵”的獲得,孟子以為是由“天爵”而來(lái)?！坝刑炀粽?有人爵者。仁義忠信,樂(lè )善不倦,此天爵也公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而己?！泵献印じ孀由先柿x忠信等指的是具體的德目,從普遍的意義上來(lái)說(shuō),人的德性即是“天爵”?！疤炀粢缘赖戮辰鐬閮热?人爵則涉及現實(shí)政治法律制度中的社會(huì )身份、社會(huì )等級。
在孟子看來(lái),社會(huì )成員不僅是法制關(guān)系中的人,而且也是道德關(guān)系中的人人爵所代表的社會(huì )等級或法制關(guān)系中的存在形態(tài),應當以天爵所體現的道德存在方式加以引導和制約”。古代人以德性的修養為目的,由于道德品質(zhì)的高尚自然獲得爵位?，F在人修行的目的是為了獲得官位,把修身當作手段,一旦目的達到,便舍棄修身的手段。孟子對這種做法顯然持否定的態(tài)度,不是把修身養性當作手段,而是手段與目的的統一。在這里我們可以看出,在德與位的對比中,孟子將德作為修身的目的,強調的是“天爵”,在德性的修養中“正己而物正者也”。
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