天方性理圖傳卷四

　　概言

　　第四卷乃發(fā)明第三卷未盡之意，人極之超妙也，有頓有漸。圣凡之分科也，有天有人。知其頓，不知其漸，則其頓不可以為法。蓋頓起者，一二人之路。漸入者，千百人之路也。安于凡，不希于圣，則無(wú)論天事人事，皆自棄之矣。蓋知恥則勇，恒可作圣，不勇不恒，欲其超三界，而人無(wú)上也難矣。況已不勇恒，而復妄議人之勇且恒者乎？自棄而又自棄者也。

　　心性會(huì )合圖說(shuō)

　　性理未分之先，只此一心。心也者，無(wú)方所者也。性理既分之后不名心而名性。性自理世而趨象世之時(shí)，無(wú)形無(wú)體，而寓于心。心之妙體，空寂無(wú)外，而身內所有之心，心之位也，性之所寓也。心之妙體，為性之先天，心之方寸，為性之寄屬，方寸其后天也。先天之心，為性所分析之源；方寸之位，為性所顯露之助。何也？方寸雖屬后天，而其所具之才智，實(shí)足以知性，實(shí)足以見(jiàn)性。性之虛妙無(wú)所不有，但妙而不能自為顯發(fā)也，必得心之才智足以發(fā)之。而其性，乃有所借資而顯。性譬則火也，心譬則煤也。煤無(wú)火則不熾，火無(wú)煤又何以著(zhù)乎？約而言之，先天之理，必有借于后天之心，亦必有借于后天之氣。有后天之心，而其理乃燭；有后天之氣，而其理乃行。后天之心，何以有燭理之能？蓋胚胎當體竅初分之時(shí)，已先有所為。屬火者，發(fā)為靈明之孔，而對峙于心之左右：靈明之孔，即才智之根，而燭理之能，已早伏于此矣、后天之氣，何以有盡性之能？蓋氣性者，順承本性之用，而以為用者也，駕本性之馬也。心之才智，足以知之。氣之本量，足以行之。而性之始終條理，庶乎其有統會(huì )之機矣。此先天之所以必有借于后天也。雖然，謂先天之性全無(wú)所以自用其力，則又不可。蓋心與性互相為用，而先、后天，各以其本領(lǐng)照映于其間也。以方寸所有之才智，與本性中所含清妙之智會(huì )合，而其為知也益力。以方寸所有之才智，會(huì )合本性中所顯天然之返照，而其察理也益真。是知方寸所離之性，亦非全無(wú)以自用其力也。借方寸之位以為寓，因方寸之明以為用，追至心之才力既盡，而六品性體統會(huì )于一，則方寸之位無(wú)所用之，而依然成其為妙體之心，而不落于方所也。然后謂心即性也可，謂性即心也可。

　　清源黑氏曰：“無(wú)形之心，為先天性所從出；有形之心，為后天性所從人。心性為名，種果一義耳。心者，性之郭。郭與心無(wú)所住，皆落在一邊?！?/p>

　　心品藏德圖說(shuō)

　　形色之心，本一物也。而其品有七，每一品有一品之德。德者，心之所得以為才智者也。每一德有一德之作用，亦猶天有七政，而每一政各有專(zhuān)司也。最外一品為順德藏。順則不逆，然亦有時(shí)反順而為道者，則以所藏之位，處于最外也。外當氣血流行之沖，而德易受其所侵，故順者亦有時(shí)而為違逆也。其二品為信德藏。信則不搖，然亦有時(shí)搖動(dòng)而不信者，蓋因順德受累于氣血之沖，反順為逆，震動(dòng)于鄰，而信德因之以搖也。其三品為惠德藏?；輨t不刻，然亦有時(shí)反惠而為刻者，蓋亦因順、信二德之變，而此德因之以變也。三德所藏之位，或于心之包，或于心之表，或于心之里。大約皆落于形色之分際，故易為氣血所侵，而皆至于有變也。后此四德，所藏之位，不于其表，不于其里，雖不離于形色之方寸，而卻不落于形色之分際，非氣血之所得而侵蔽也，放不至于有變。后此之四德發(fā)明，而前此之三德亦因之以守其常矣。其四品為明識藏。此一德顯，則燭理明透，而其他知見(jiàn)，皆不得而?；笾?。蓋心之有此一品，猶天之有日也。日光能掩唐光，而非諸光之所可得而掩者也。其五品為篤真藏。此一德顯，則趨向本來(lái)無(wú)所牽，亦無(wú)所障。蓋心之此品，猶火也?；鹦匝咨?，而直趨于內者也。趨于內，則自遠于外矣。其六品為發(fā)隱藏。凡先、后天一切所有之理，至深至隱而不可思議者，皆藏積于此一品之中。蓋理自無(wú)邊無(wú)際而來(lái)至于此，曰發(fā)心。能悅能研而至于一無(wú)所隔，亦曰發(fā)，發(fā)者，現之漸也。其七品為真現藏。真之體用大而無(wú)外，亦復小而無(wú)內，自有心而真即藏寓于此一品之中。但功力未加，才智未盡．則藏者終藏。而其現無(wú)由。迨才智盡矣，功力至矣，由明識而至于篤真，而至于發(fā)隱矣，則真宰之全體大用，畢現于此矣?，F則方寸之跡混，而無(wú)方無(wú)所之妙，無(wú)分于彼此矣。

　　清源黑氏回：“七品含七政，理數昭然。視其人功夫何境，即知其心開(kāi)幾層。人焉瘦哉？明識為日，智者之品也。日無(wú)不明，故智者不惑。其能不變者，知止矣?！?/p>

　　升降來(lái)復圖說(shuō)

　　宇宙間千頭萬(wàn)緒之理，至無(wú)盡也。然不過(guò)一真宰之自為升降來(lái)復而已矣。降于種，升于果，來(lái)于最下，復于最上。大世界之為降為升，即小世界之為來(lái)為復，而小世界之為來(lái)為復，妙于大世界之為降為升。則以大世界之由降而升也，其升盡于有形；小世界之自來(lái)而復也，其復盡于無(wú)形，無(wú)形較有形為至精也，于穆之初、、未降未來(lái)。名曰主宰。人事之盡，既升既復，名之悅心。先天之化，自一理流行，而有繼性。靈性、活性、長(cháng)性、礦性，四行之性遞降而至于元氣止焉。此真宰之本升，而自為降也。大世界之降也，基之于此；小世界之來(lái)也，亦基之于此。后天之化，自元氣分著(zhù)，而有土、水、火、風(fēng)、金。石。草木、鳥(niǎo)獸，漸次分明，而至于人止焉，此大世界之由降而為升也，而實(shí)真宰之由降而自為升也。所謂降于種，而升于果也。后天之果，即先天之種也。小世界之來(lái)也，來(lái)于大世界自升而降之。同時(shí)而其復也，復于大世界由降而升之，即畢復于其最后者，復于其最精也。后天之來(lái)，來(lái)于一點(diǎn)。由，點(diǎn)而有身形，由身形而有堅定、生長(cháng)、知覺(jué)、靈悟，遞進(jìn)而至于首顯之繼性止焉。此小世界之自來(lái)而為復也，復至于真宰本然之地，而大世界之立于其中也，如人荒中之一沙。來(lái)于最下，復于最上。所謂無(wú)形之復，較有形之復為至精也。爾撒圣人云：“人不再生，不能獲天地之義?！鄙?，升也。再者，二次之謂也。一次隨大世界之升以成其象，一次從小世界之升以盡其理，是之謂再生也。兩升既全，而大造之底蘊盡于此矣。經(jīng)云：“兩弧界合，或復至近?！眱苫≌?，來(lái)降為一弧，復升為一弧。升降既全，則兩弧界合矣?；驈椭两?，超越名相之界，立無(wú)何有之鄉，全體渾化，吻合本然，此至圣獨踐之境也。

　　清源黑氏曰：“大化源流，小世始終，圣凡修證之次第，人禽辨別之幾微，由天之人，自人至天之途徑，升降一圖，備盡之矣。學(xué)者欲識造詣之所至，觀(guān)升降圖，可無(wú)謾焉?！?/p>

　　人極大全圖說(shuō)

　　極之為言至也，謂人之所以為人之妙，至極而無(wú)以復加也。妙之外，更有妙于此者，人亦不可言妙，妙亦不可以言極也。妙之外；更無(wú)有妙于此者，人之妙，乃為至極，而無(wú)以復加也。五官也、身體也。五覺(jué)也，心也，智也，性也，德也，妙之具也、而若真光未至，則但有其妙之具，而猶非所以極乎其妙也。真光者，極乎其妙者也，極乎其妙者至，則妙者妙，而妙之具，總成其為無(wú)所不妙而已矣。真光猶燈也，燈非機油盞罩，則燈無(wú)附著(zhù)之地。機、油。盞、罩，燈所須之具也。機油盞罩，無(wú)所不備，而燈未附著(zhù)，則機油盞罩不過(guò)僅成燈之具而已。有燈之具，而無(wú)燈，則其具猶廢器也，若有其具矣，燈亦附著(zhù)之矣，而燈不盡乎其所以為燈之妙，非燈之不妙也，燈之具未盡乎其所以為具之妙，而以故燈亦不能盡乎其妙也。有晶盞矣，而晶盞未瑩潔也。有油矣，而油未澄清也。有機矣，而機未端正也。有罩矣，而罩未透亮也。燈之具未盡乎其妙，而以故燈亦不盡乎其妙也。夫是以?xún)日詹焕?，外照不徹，盞內之光，亦不盡乎其光之盛也，而又何以望其能照物于遠也？機油盞罩各盡其妙，而又附著(zhù)以燈，則燈豈有不燭物于遠者乎？晶盞之妙，在于瑩潔。油之妙，在于澄清。機之妙，在于端正。罩之妙；在于透亮。燈之具，無(wú)所不妙，而其燈之妙，更妙于前此百倍矣！人之有五官也，身體也，意覺(jué)也，心也，智也，性也，德也，皆妙之具也。猶之燈機、油、盞、罩也。燈之機油盞罩，不盡其妙，則燈之不盡乎其妙；人之機油盞罩，不盡其妙，則真光之燈亦不顯于其妙之具矣。心猶燈之晶盞也，妙在極其瑩潔；身猶燈之罩也，妙在極其無(wú)染；性猶燈之油也，妙在極其清澄；德猶燈之機也，妙在極其發(fā)現。身、心、牲、德無(wú)所不妙，而真光之妙豈有不妙之于此者乎？真光之妙至，而內照外照，夫豈有一物之遺焉者乎？妙至于此，而乃以為極乎其妙之至也，極而無(wú)以復加也，此人極之大全也。

　　清源黑氏日：“燈光燈具，乃忠、佞、正、邪之大分也。人徒飾美其具，而不知盛耀其光，何以稱(chēng)極？何以稱(chēng)全？抑自失其光，而以具之清亮為光，又何以為燈？何以為照？嗟呼！世間燈具之多也?！?/p>

　　本然流行圖說(shuō)

　　自有天地物我以來(lái)，幻境多矣。然而莫非本然之流行也！或自至外而流行于至內，或自至內而流行于至外。自至外面流行于至內者，專(zhuān)屬造化之事，此自然而然之流行也。夫是以自本然無(wú)外之流行，而有公共之大性焉、有天地焉、萬(wàn)物焉、有人之身焉、心焉、性焉，而人復各具一流行之本然焉，此自然而然之流行也。自至內而流行于至外者，兼屬人為之事也，不皆出于自然而然之流行也。自至內本然之發(fā)現，而人因得以盡其各具之性焉。性盡，而其本然流行之心正焉、心正，而其本然流行之身正焉。身正，則一切皆正，而萬(wàn)物育焉。萬(wàn)物育，則為有，以贊天地之化育，而天地位焉。位育無(wú)遺，則胥天地物我，而總還于本然流行之大性焉。大性復，而渾人于無(wú)外之本然焉，是謂之自至內而流行于至外也，兼屬人為之事也。雖然，名為人為之事，而實(shí)皆本然之自為流行也。蓋人者，本然流行之人也。以本然流行之人，而復具一流行之本然，則身之內外，無(wú)非本然也。本各具之本然，而尋究公共之本然，是仍以本然而尋究本然也。以各具之本然，而揮人公共之本然，是仍以本然而渾人于本然也。以本然還本然，則本然原元彼此之分，但多此一流行之次第也。實(shí)非多此一流行之次第，而自人見(jiàn)之，覺(jué)其有此流行之次第也。據本然之實(shí)以論，本然則本然，無(wú)去無(wú)來(lái)，而何多此流行之次第乎？人見(jiàn)以為有性也，而本然中，無(wú)有是性。人見(jiàn)以為有天地物我身心也，而本然中，實(shí)無(wú)天地物我，實(shí)無(wú)身心。何也？歸真之人，以本然而還本然，當斯之際，天地從此卷矣！時(shí)光處所成泯其跡矣！即此便是復生之日矣！天地豈特為此一人而卷乎？蓋以本然中原無(wú)有是天地也，自人見(jiàn)之，而以為有是無(wú)地也。時(shí)光處所，豈特為此一人而混其跡乎？蓋以本然中原無(wú)有是時(shí)光處所也，自人見(jiàn)之而以為有是時(shí)光處所也。此其境，唯歸真之人知之。而未至于歸真者，不知也。

　　清源黑氏曰：“真心、真光、本然，一物耳。自其返命召對，謂之真心功程之盡也。；自其及時(shí)發(fā)現謂之真光，修證之盡也。自其流行充郁，徹表徹里，無(wú)往而不在，謂之本然，功修人于渾化矣。天地人物，皆本然之流行，既復本然，何復有天地人物？物囿則死，圍物則生，故曰復生之日也。復生，即歸真也；歸真，則復生矣?！?/p>

　　圣功實(shí)踐圖說(shuō)

　　天地，上下，人物、表里，皆本然之所流行也，而唯圣人能實(shí)踐以趁其境。圣人，以繼性為性者也。繼性者，渾同于真宰之本然。唯渾同，故能實(shí)踐之也。說(shuō)者日：“既渾同矣，又何事實(shí)踐？”日：“實(shí)踐者，謂其與真宰本然流行周遍，而無(wú)所不到也?！蔽o(wú)所不到，而后盡乎渾同之體用也。盡乎渾同之體用，而后可以云渾同也。先天之渾同，渾同于虛寂：后天之渾同，渾同于實(shí)踐，實(shí)踐與虛寂非兩境也。實(shí)踐之所在即虛寂之所在地也。圣人知眾人之不能，而又深望于眾人之能之也，乃于不能之中，而指示以實(shí)踐之路：一日禮，二臼道，三曰真。禮者，日用肆應之儀則也，實(shí)踐之于其身。道者，卻物還真之趨向也，實(shí)踐之于其心。真者，即本然湯合，而為禮與道之實(shí)際也，實(shí)踐之于其性。實(shí)踐之于其性，即實(shí)踐之于其本然矣。此三者，非性之所本無(wú)，而強為設立以示人者也。圣人因其本然流行于人，而為人所固有之條理等，分其次第而指示之也。本然流行于人之身者，有天秩天敘焉，所謂禮也、盡其禮，即為實(shí)踐其流行于身者之本然矣。本然流行于人之心者，有良知良能焉，所謂道也。盡其道，即為實(shí)踐其流行于心者之本然矣。本然流行于人之性者，有全體大用焉，所謂真也。返于真，即為實(shí)踐其流行于性者之本然矣。故曰，實(shí)踐之所在，即虛寂之所在，而非異學(xué)之虛寂也?！?/p>

　　清源黑氏曰：“造化自無(wú)化有，而其渾同，終歸于虛；人事自有化無(wú)，但其渾同，必踐于實(shí)。一有不實(shí)，體即未渾；一有不踐，用即未同。渾同、實(shí)踐，只在日用尋常之間，而人以為遠渺者，非也?！?/p>

　　圣賢智愚圖說(shuō)

　　圣賢智愚之分也，分以先天理氣，亦分以后天知行。先天之理氣，天定者也，人之所不得而與。后天之知行，自由者也，人之所可得而與也。是故，圣、賢、智、愚之分也，半以天定，半以自由。謂是四品之分，皆出于天定者，非也；謂非天定，而皆出于自由者，亦非也。人事與天事合而品之，高下判焉矣。說(shuō)者曰：“氣分清濁，謂先天之氣有不同可也，乃其理亦有不同者乎？而何謂分之以先天之理氣也？”曰：“先天性理始分之際，同一本原，而但其既有分也，則其理雖無(wú)彼此，而卻有次第。次第，即其所分之界限也。若自其未分以前論之，則原未嘗有次第也。既已首顯矣，又于首顯之中，分析其性理矣，則安得不即其有次第者論之？理分次第，氣有清濁，而其所謂天定者，在此矣。天事定之于前，而人事又分之于后，此圣賢智愚所以終成其分，而其品不相越也。人事者，知與行也。知行雖屬于后天之人事，而其所以有深淺安勉之不伺者，則又皆由于先天稟賦之氣，有清與濁也。清之中有至清焉，此圣人所稟賦之氣也，其氣以風(fēng)勝。清矣，而不得其清之至焉，此賢人所稟賦之氣也，其氣以水勝。清矣、而又居乎其清之次焉，此智者所稟賦之氣也，其氣以人勝。清之數居其十之一二，濁之數居其十之八九，此愚者稟賦之氣也，其氣以土勝。愚者，眾人之謂也，非至頑而不可近之一類(lèi)也。圣人本其最清之氣，而為知為行焉，真知實(shí)行，與本然渾同于一體者也。賢與智，各本其所賦之氣，而為知為行焉。賢希圣，智希賢，其知行皆各如其本量而止。賢則但能踐其性之條理，而未得渾同于本然；智則但能踐其心之條理，而于性分有所未盡；愚者本其清少濁多之氣，而為知為行焉，其知不過(guò)風(fēng)俗，其行不過(guò)舊規，但能踐其身之條理，而于心性二者，皆未明也。且并未能識其身之所以為條理者。出于何因也？此愚之所以終成其為愚也?！闭f(shuō)者曰：“圣賢智愚之知行，皆各因平先天稟賦之氣而以為安勉，而以為淺深。是人事，皆天事之所縛也。但有天定絕無(wú)自由，而何謂半以天定，半以自由耶？”曰：“天定之中有自由焉，其自由在幾微之間；自由之中有自由焉，其自由在勝心之用。何謂天定之中有自由？蓋天定之中，有理有氣。理即天也，氣即己也，氣之所在，即己之所在，有己即自由之根也。何謂自由之中有自由？凡事莫不起于勝心之用也，亦莫不成于勝心之用，各因乎其所稟賦之氣，而以為知行，是自由之中有天定也。各極其心之所勝，而以為知行，是自由之中又有自由也。心之所勝，即稟賦之氣，亦不得而限域之；即稟賦之氣，終得而限域之。而心終不欲為其限域也，是則勝心之為用無(wú)止境也。勝心不屬于先天之理，不屬于先天之氣，而不得不謂其屬于后天之自由乎？極之至頑至愚之人，以背理為可樂(lè )，以近理為不然，而極其所知所行，且出于人類(lèi)之外，亦此勝心之為用。則其為自由也，愈無(wú)疑矣。故曰，圣賢智愚之分，半以天定，半以自由也”

　　清源黑氏曰：“圣賢智愚，分以理氣知行，不易之論也。然而氣不勝理，理不囿于氣，人豈草木，而自限于知能耶？勝心本乎氣性，乃所以成圣賢智愚之肥也。勝于圣，則成圣。勝于愚，則成愚。然而愚不自識其為愚也，四圖分著(zhù)，令自認取，可以知勉矣?！?/p>

　　障礙層次圖說(shuō)

　　天之所以為天，即人也。人之所以為人，即天也。無(wú)端而有障礙焉，我與真宰遂相隔而不相通。則人日在天之中，而不知其天之切近也，天日在人之中，而無(wú)從得其相合。處處皆本然，處處皆障礙。非處處皆障礙，處處皆自為障礙也。夫是以真宰無(wú)日不與我相通，而我無(wú)日得與真宰相通矣。不唯愚者有所障也，即智者亦不免焉。不唯智者有所障也，即賢者亦不兔焉。但賢者之所障，不同于智者之所障；智者之所障不同于愚者之所障。所障雖有不同，而其與真宰相隔而不相通則同。愚者之所障，在于身；智者之所障，在于心；賢者之所障，在于性。障在于身者，障于其身之有所求也。身之所求者，在聲色臭味，則聲色臭味皆障矣，夫安知聲色臭味之皆本然乎？！障在于心者，障于其心之所恃也。心之所恃者。在聞見(jiàn)學(xué)藝，則聞見(jiàn)學(xué)藝皆障矣，夫安知聞見(jiàn)學(xué)藝之皆本然乎？！障在于性者，障于其性之未至于化也。性者，主之本然，而有我之名分也。性未渾人，則我之名分尚存。未嘗無(wú)神奇也，而其神奇在我，而不在主；未嘗元覺(jué)照也，而其覺(jué)照在我，而不在主，則神奇覺(jué)照皆障矣。夫安知功力至此，猶然以本然之神奇覺(jué)照，而為本然之障礙乎？！所謂處處皆本然，處處皆成障礙者也。圣人則處處皆障礙，處處皆本然矣。性者，本然之所自顯也。以本然之性，而還之本然，何障焉？心者，本然之所流行而成焉者也。以本然所流行之心，而還之本然，何障焉？身者，本然按原有之端莊而流行以成焉者也，以本然之身，而適盡乎本然所流行之意，何障焉？夫是以日在聲色臭味之中，而本然之耳、口。鼻，始得以盡其耳、目、口、鼻之用也，非障也。夫是以日講夫聞見(jiàn)學(xué)藝之事，而本然之聰明睿知，始得以盡其聰明睿知之功也，非障也。夫是以無(wú)日不顯有神奇覺(jué)照之能，而本然之全體大用，始得以盡其全體大用之妙也，非障也。圣人者，統賢、智、愚三者之障礙，而還之于本然者也。又化賢、智、愚三者之障礙，而并不存一還于本然之跡者也。

　　清源黑氏日：“天地間，無(wú)處非真主之所在，障礙何居。無(wú)處非真主之所顯。障礙柯名？本無(wú)障礙，乃自人之意識而起障礙也。障如紙遮日；礙如壁隔燈。去其壁紙，日燈仍照我也。然紙猶有可見(jiàn)，壁則全體俱昧矣。噫！安得無(wú)障礙其人也？與言無(wú)障礙之精義乎？”

　　疑信累德圖說(shuō)

　　爾里父日：“滿(mǎn)眼是物，亦不起疑；天地皆卷，亦不起信?！彼寡砸?，殆謂真與真合，無(wú)聲無(wú)臭，而無(wú)所庸其疑信也乎？不唯無(wú)所庸其疑也，疑亦無(wú)從而有；不唯無(wú)所庸其信也，信亦無(wú)自而生。疑信之端，寂無(wú)起滅，而其德河間？然下此，則不能無(wú)疑信矣。蓋疑者，離也。離于是者，近于非。信者，定也。定于純者，遠于雜。疑信之所關(guān)于天人性命者，不淺也。愚人不知用疑，亦不知用信，其疑信不足論。其多疑多信，而用其心于顛危之介者，大抵皆賢智之流亞也。而其疑信，不出身、心、性三者之境。夫信，美德也。若其所信者是，則無(wú)論其信于身、信于心、信于性，皆美而無(wú)庸以置論也。疑則危矣！以疑為疑者，其為患猶淺；以疑為信者，其患更深。賢智之類(lèi)，大都皆以疑為信者也。以疑為疑者，其疑猶可反之而歸于信；以疑為信者，其疑愈久愈深，而終無(wú)自反之一日也。然而其疑亦有淺深之別，疑止丁身者，其疑淺；疑人于心者，其疑深。疑起于性者，其疑之為患也，不可救矣！何謂身疑？日用律應之際，背其身之條理，而更立一新奇不經(jīng)見(jiàn)者焉。是之謂身疑。身疑亦德之累也，然而猶可以有待而反也。何謂心疑？冥漠尋真之際，背其心之條理，而喜趨于歧途旁徑，如行路者，南轅而北其轍焉，是之謂心疑。心疑則其為累深矣，然而尚有猛省之一日，則其疑猶可得而反也。反其疑，而歸之于信，則其心猶可得而用也。其患不至于元救也，亦后有余步焉，以待其反也。何謂性疑？身心兼到之日，正本性條理發(fā)現之時(shí)也。神通無(wú)所不至，覺(jué)照元所不周，此正歸真者懸崖撒手時(shí)也，危莫危于此地矣。而乃于此起一疑焉，曰；“我之能耶？主之能耶？其我之能，與主對耶？抑我即主耶？”。臨至危無(wú)轉之地，而有此猶豫莫定之猜，真宰豈容此巨逆者臨于其前耶？將自返而后復無(wú)余步以為退身之地矣！且其為時(shí)亦無(wú)待矣。此疑起于性者之無(wú)可救也。功愈深，則其境愈險；愈近主，則起疑意無(wú)可回，此皆賢智而誤用其聰明者之過(guò)也。爾里父之言，真可謂返正歸真之鑒矣。

　　清源黑氏曰：“疑，不信也。信則不疑，下愚罔知，賢智自明。究其本然，絕無(wú)疑信，何有累德？如欲信不信，疑更生疑，疑信錮結，則賢疑，智亦疑；疑累德，信亦累德。其警戒學(xué)人者，深矣！”

　　順逆分支圖說(shuō)

　　依乎天理，而不隨夫人欲之私曰順。純乎人欲，而不合乎天理之正曰逆。順逆兩端，固一切善惡公私、邪正忠佞，所以分支別派之一大總門(mén)也。有順逆，則人事不齊；無(wú)順逆，則造化不妙。順逆之中，造化機權之所離也。蓋人之身心，四行相聚而成。四行之性，相反相犯，逆之數居多，順之數居少。四行相來(lái)之中，順逆之機，緘已早伏于此，及其發(fā)諸事為，而為順焉逆焉，造化之奇顯然矣。蓋無(wú)順則逆不彰，無(wú)道則順不著(zhù)，順逆并列，而乃可分其若者之為順，若者之為道也。順逆顯，則天理人欲之界，愈較然而無(wú)所蔽矣。天理人欲之界顯，則真宰本然之元妙，愈燦然而眾著(zhù)于耳目之間矣。顯順逆，所以顯其房也，此造化機權之妙也。唯圣人無(wú)順無(wú)逆。非無(wú)順逆也，順固順，逆亦順矣。蓋圣人，非四行所得而縛焉者也下此，則何能焉？是故有生而順者，有生而逆者，有似不順而實(shí)順，有似不逆而實(shí)逆者。先逆而后順，較之先順而后逆者為有得也。似不順而實(shí)順，較之似不逆而實(shí)逆者，相去不啻天壤也。同一順也，而順有百千之各異其門(mén)，是以順之中，不能無(wú)彼此之論也。等一逆也，而逆有百千之各異其派，是以逆之中，仍復有精粗之不一匹，紛紛錯雜，各自謂是。夫安知順者之少，而逆者之多乎？夫安知真順者，且欲借逆之名，以藏其順。而不欲露其順者之名乎？夫安知真逆者，巧借順之名，以藏其逆，而不欲顯居其逆者之號乎？順在一朝，逆在千古者，此巧借順之名，以藏其逆者也。而其逆，卒不可藏，何也？真宰不可得而欺也。逆在一朝，順在千古者，此假借逆之名，以藏其順，卒不可滅，何也？真宰必不昧昧焉，辜負其人也。若是，則不唯真宰本然之元妙，因人之順逆而顯，即真宰本然之覺(jué)照，亦莫不因人之順道而溢彰矣。故日，顯順逆，所以顯真宰也。然而與其逆也顯真宰，何如其順也顯真宰，是在人之審處焉，而自取一尊爵之路矣。

　　清源黑氏回：“非陰陽(yáng)，無(wú)以成造化之功；非順逆，無(wú)以顯覺(jué)照之妙。然而懲治其道何也？知夫順之不可掩，逆之不可匿，如此則知無(wú)往而非真主之所在矣。而復煙滯于逆，是其心述也。懲治，懲治心述也。懲治，即覺(jué)照也?！?/p>

　　修進(jìn)功程圖說(shuō)

　　人之生也，無(wú)嗜欲則不能領(lǐng)略聲色嗅味之妙，無(wú)功修則不能漸還夫本然之真、夫聲色臭味之妙，何嘗非本然之真？然而功修未至，則一聲一色一臭一味，皆足以為身心性命之累。功修既至，則處處皆聲色臭味，處處皆本然矣。處處不離耳目口鼻。即處處皆不睛不聞矣。處處皆視聽(tīng)嘗嗅，即處處皆本然動(dòng)靜矣。功修之所關(guān)于身心性命者，豈淺鮮哉！其功程奈何？一曰正身，一曰清心一曰盡性。身正，則其身為本然正面之鏡；心清，則其心為返照理世之光；性盡，則其性為天人合一之理。身何以正？有圣教之五事：念，以知所歸也。禮，以踐所歸之路也。舍，以去愛(ài)也。齋，以絕物也。聚，以歸真也。工夫之中具有指點(diǎn)之義，因外境以指點(diǎn)其內義也。五事，唯禮中指點(diǎn)更為深長(cháng)，起、立、跪。坐之間，靜見(jiàn)物我本然之性。由每事以尋求其指點(diǎn)，因指點(diǎn)以綿密其功夫，身于是乎其可正矣。心何以清？清于外境之無(wú)所擾，尤清于內德之無(wú)所蔽。心有七層，寓以七德，復有五官，各妙其用。何謂心有五官？蓋心有妙眼，能見(jiàn)無(wú)形之色；心有妙耳，能聽(tīng)無(wú)聲之語(yǔ)；心有妙鼻，能嗅妙世之香；心有妙口，能?chē)L喜主之味：心有妙識，能了精粗之理。盡此五官之用，而復于七德，無(wú)虧欠焉。心于是乎其可清矣！性何以盡？盡于其心之能知也，尤盡于其形之能踐。心以返照為知，則理無(wú)遺理。形以順應為踐，則形歸無(wú)形。知其全體，復知其大用，則我之性明，而萬(wàn)性不外于是。踐其當然、復踐其所以然，則發(fā)揮盡妙，而于穆于此不隔。夫形色，即性也。不知者以形色為形色，而知者則視形色皆天性。形色未踐，無(wú)言性也。形色能踐，亦無(wú)言性也。形不異性，性不異形，而性于是乎其能盡矣。由正身以至于清心，由清心以至于盡性，此常人之修進(jìn)也，自外而內者也，修之以其漸也。性盡而心自清，心清而身自正，此圣人之修進(jìn)也，自?xún)榷庹咭?，修之以無(wú)待也。然而圣人之修進(jìn)，非所敢望也。

　　清源黑氏曰：“聲色味臭，乃本然所妙之相也。能以理取之，則相即本然。若以欲取之，則本然亦相。是故日逐于聲色味臭，而沓不知其所為本然者，嗜欲蔽之也。功修者，開(kāi)蔽通塞，以還本然之大法也?！?/p>

　　全體歸真圖說(shuō)

　　真未可以易言歸也，求歸于未有所修之日，則歸真無(wú)路。求歸于有所修而未化之日，則歸真有己。無(wú)路不可不以言歸，有己亦不可以言歸也。言歸于知歸之日，則知歸即非歸也。有為所歸者，有知所歸者，是二之也，二不可以言歸也。言歸于不知有歸，而自歸之日，則猶知其有。不知也知其有，不知則亦猶之乎其有知也。有知，不可以言歸也。然則歸真者將奈何？曰：求歸于不知所歸之日，則用修，修所以磨洗其后天之氣質(zhì)也。求歸于將有所歸之日，則又當擺脫其修。蓋有所修，而不知擺脫，則其修皆為歸真之障?；蛞嘀獢[脫矣，而不能擺脫之以至于盡，則其擺脫亦皆為歸真之障。夫是以愈求歸，而愈不得歸也。擺脫之道奈何？曰：于其所急欲歸者而忘之，忘乎其修也，而并忘乎其真。忘之者，歸之機也。然則于何地焉忘之，即于其視聽(tīng)云為處忘之。蓋視聽(tīng)云為之地，可以背真，可以憶真，可以忘真。若視矣，而必求其有當于真之所以為視，則其視已非真矣。聽(tīng)矣，而必求其有當于真之所以為聽(tīng)，則其聽(tīng)已非真矣。求當之心，即視聽(tīng)之障也。障則何以言歸？云矣、為矣，而必皆求其有當于真焉，則其云者、為者，已非真矣。求當之心，即云、為之障也。障則何以言歸？夫是以愈求歸而愈不得歸也。忘之者將奈何？忘乎其所以為視之理也，而并忘乎其我之有視。忘乎其所以為聽(tīng)之理也，而并忘乎其我之有聽(tīng)；忘乎其所以云、為之理也，而并忘乎其我之有云、為。知有忘，猶不可言忘也，而必忘乎其所以忘，而尤必忘乎，忘乎其所以忘，而乃可以為真忘也。真忘者，無(wú)我無(wú)他矣＿無(wú)我無(wú)他，則并泯其歸之跡矣。泯其歸之跡，而乃可以為歸真之妙境也。是則以無(wú)所修為修，以無(wú)所進(jìn)為進(jìn)，仍復以無(wú)所得為得，而乃可以無(wú)所歸為歸也，此全體歸真之義也。

　　清源黑氏曰：“大世界始于無(wú)稱(chēng)，小世界終于無(wú)我，天人一致，即最初無(wú)稱(chēng)矣；然歸真未易言也，必忘修、忘知、忘我、忘他，一切俱忘，本然獨湛。一無(wú)所歸，始為歸也?；蛟唬?忘至如此，不幾鄰于死槁寂滅乎？’惡！是何言也？自我形軀發(fā)現本然體用，如火著(zhù)炭，如日光之映玻璃，云何死搞寂滅？！”

　　《天方性理圖傳》卷四終