欧美性猛交XXXX免费看蜜桃,成人网18免费韩国,亚洲国产成人精品区综合,欧美日韩一区二区三区高清不卡,亚洲综合一区二区精品久久

《道德經(jīng)》的源頭是《易經(jīng)》。《易經(jīng)》是中華文化的總源頭。

陰陽(yáng)是易之門(mén)，有無(wú)是道之門(mén)；但是，有無(wú)不完全等于陰陽(yáng)。

“道”是宇宙萬(wàn)物的本原。同樣說(shuō)“道”，孔子在《易經(jīng)》里面多半說(shuō)的是人道；孔子是從人道出發(fā)，然后走上天道。

而老子在《道德經(jīng)》里面大多都在講天道；老子是從天道出發(fā)，然后走向人道。但是，最后的目標是一樣的，就是要把《易經(jīng)》背后的那個(gè)“道”宣揚出來(lái)。

人一定要做事，人活著(zhù)就是要做事的；人活到老就要做到老，人活到老就要貢獻到老，這才叫“處無(wú)為之事”。

“無(wú)為”不是不作為，一定要大有為，“無(wú)為”一定要無(wú)不為。否則，就不合乎老子的要求。

孔子說(shuō)“有為”，老子卻說(shuō)“無(wú)為”。孔子叫我們做事，難道老子叫我們什么都不做嗎？那么，老子不辭辛苦地一直跑到函谷關(guān)，又寫(xiě)了五千字《道德經(jīng)》，難道不是在作為嗎？

所以，“無(wú)為”不是什么都不做，而是我們的所作所為，沒(méi)有一樣是違反天理的，沒(méi)有一樣是違反自然規律的。這樣你就成功了。

老子說(shuō)：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。這四個(gè)“其”指的就是“道”的作用。

“道”是很銳利的，可是，它把自己的鋒芒收斂起來(lái)，讓你感覺(jué)不到。這四句話(huà)不僅是老子對“道”的解釋?zhuān)?/span>也深藏著(zhù)老子為人處世的智慧。

“挫其銳”是說(shuō)，一個(gè)人不要鋒芒必露。如果到處顯示自己能干，那會(huì )死得很慘。

“解其紛”是說(shuō)，別人有什么紛爭，不要都聽(tīng)你的；而是要讓他們自己去磨合。即使你在當中做了很多事情，也要讓大家覺(jué)得你好像什么都沒(méi)做才是。

“和其光”是說(shuō)，不要用你的光芒去照別人，而是要讓別人顯現出自身的光芒。

“同其塵”是說(shuō)，不要是非分明或者善惡分明。因為對圣人來(lái)講，是沒(méi)有壞人的。

“道沖”為什么要我們時(shí)時(shí)保持“沖虛”？因為“道”一滿(mǎn)就招損。“道”虛才有作用，“道”滿(mǎn)就沒(méi)有作用了。

一個(gè)人能夠保持“道沖”的功能，才叫做真正的長(cháng)進(jìn)。中國人喝茶時(shí)常說(shuō)“沖茶”，為什么茶要“沖”？這是根據“道沖，而用之或弗盈”而來(lái)的。

其實(shí)，“道沖”是個(gè)名詞。因為“道”是虛的，一定要用“沖”才有作用；如果“道”是靜的，它就生不出新的東西來(lái)了。

道家的養生指的是養神，不是養形。道家所追求的養生，最重要的是要有一個(gè)好的心態(tài)。

真正煉氣的人，不需要涂任何化妝品，只要把氣運在臉上就可以達到美容的效果。如果只在養形，神就會(huì )飄忽不定，養形還有什么用呢？

道家主張第一養神，第二養氣，第三養心，第四養精，第五養形，前面都做到了，自然會(huì )形于外。但是，順序不要搞錯。

“古之善為道者，微妙玄通，深不可識?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">這是大道入門(mén)的要領(lǐng)。

老子說(shuō)得道高人之所以深不可測，是因為他們懂得“微妙玄通”的道理。即使有所新成，也不會(huì )夸示于人。

有人讀了《道德經(jīng)》也想修道，就表現出一副深不可測的樣子，而他本身的功夫又不足，于是就走偏了。

這就叫做故弄玄虛。故弄玄虛是假道學(xué)，不是真的道。

老子說(shuō)：“上善若水?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">告訴我們，人要修道，而修道的榜樣就是水。

老子很喜歡用水象征良好的德行，還把水看作是“道”的象征。水有七個(gè)優(yōu)點(diǎn)：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)?！?/span>

總結起來(lái)就是兩個(gè)字：不爭。“夫唯不爭，故無(wú)尤。”我們常常講天怒人怨，但是水都沒(méi)有。天也不怒，人也不怨，為什么？因為它不爭。

仁也好，信也好，治也好，能也好，時(shí)也好，看起來(lái)都是好的，只要一爭就沒(méi)有價(jià)值。所以，老子要我們向水去學(xué)習，退一步海闊天空。

老子說(shuō)：“俗人察察，我獨悶悶?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">中國人最討厭真糊涂的人，卻最喜歡裝糊涂的人，因為你裝糊涂，對任何人都沒(méi)有壓力。

“察察”跟“悶悶”，也是相對的。“察察”就是看得很清楚，其實(shí)看得很清楚的人，多半主見(jiàn)太深。“我獨悶悶”，就是我所有的東西，都深藏于內，而不顯于外。

因為我怕驚動(dòng)別人，讓別人感覺(jué)到他們怎么跟我的看法不一樣。但是，我心里頭很清楚，表面上隨和，叫做裝糊涂，不是真糊涂。

《道德經(jīng)》說(shuō)：“寵辱若驚，貴大患若身?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">貴身的人，不敢用寵辱來(lái)傷害自己，因為他要做更大的事情。

“寵為下，得之若驚，失之若驚”，這樣才叫做真正的寵辱若驚。老子始終在告訴我們：有無(wú)是同樣的，沒(méi)有分別；寵辱是同樣的，也沒(méi)有分別。

老子說(shuō)：我之所以有大患，都是因為身體這個(gè)臭皮囊惹來(lái)的。所有的壞事，都是你的身體干出來(lái)的。如果沒(méi)有身體，就不會(huì )受外界任何引誘。

身體跟寵辱一樣，都是人之大患，要特別警戒。

老子說(shuō)：“人之所畏，不可不畏”。人所畏懼的，我們修道之人，也不能不畏懼。

修道人因為有所畏，必須要棄掉世俗的學(xué)識，要超越相對的知，才能找到真正的知，這樣，才能變成一個(gè)無(wú)憂(yōu)無(wú)慮的修道人。

“人之所畏”，是畏什么？就是畏相對的觀(guān)念。

人有善跟惡的分別，就有苦惱；有好與壞的分別，就有苦惱；有危險跟平安的區別，就有畏懼；有時(shí)髦跟不時(shí)髦的分別，就有壓力。

如果一個(gè)人就是要拼命去找這些分別，那么，只能使自己疲憊不堪。

老子說(shuō)：“金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">難道老子反對我們富貴嗎？

其實(shí)，老子不反對我們富貴，更不在乎我們有多少錢(qián)。問(wèn)題不在金玉，也不在富貴，而在于金玉不能守，富貴不能驕。

金玉只要一守住，就變得沒(méi)有用途了，而且容易遭遇偷搶?zhuān)€有天災人禍，總有一項可能把這個(gè)人整個(gè)毀掉。

富貴只要一驕傲，就會(huì )自取禍患，就會(huì )自找麻煩，就會(huì )自取其咎，就會(huì )自討苦吃。

老子說(shuō)：“功遂身退，天之道也哉?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">其實(shí)，老子喜歡“功”，喜歡人把事情做好，但是，老子不喜歡隱士。

所以，身退不是逃避，也不是退隱，而是不要居“功”。老子的思想是很積極的，一點(diǎn)不消極。

人活著(zhù)就要好好工作，但是，做完不要貪戀功勞，不要廝守那個(gè)職位，不要告訴大家這都是你做的，也不要咄咄逼人，到處告訴年輕人自己當年的貢獻，這些態(tài)度和行為都是沒(méi)有修養的表現。

老子說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡已?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">難道老子反對“美”嗎？當然不是。

當天下人對“美”這個(gè)名稱(chēng)有了定論，有了這種好惡之心，就會(huì )引起紛爭。老子并不反對“美”。他只是說(shuō)，每個(gè)人對“美”都有不同的標準，這才是自然的現象。

俗話(huà)說(shuō)，情人眼中出西施。“美”本來(lái)就沒(méi)有固定標準，當人人各取所需，自然就不會(huì )起紛爭。

《道德經(jīng)》說(shuō)：“勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">如果好殺，勝利并不是什么美好的事情。

老子認為，如果把勝利當作美好的事情大肆慶祝，就是在向人們宣揚樂(lè )于殺人。殺的人越多，越感覺(jué)榮耀，這就叫做“好殺”。

“好殺”是人類(lèi)一種很殘酷的行為，不值得鼓勵。凡是把戰爭當作美好的事情，到處以殺人為樂(lè )的國家，不可能得志于天下，也不可能實(shí)現治天下的意愿，更不用說(shuō)地球村這一類(lèi)的事情。

全世界的兵法都說(shuō)要戰爭，而且要打贏(yíng)，只有我們的《孫子兵法》，以不戰為上策。

戰爭帶給人類(lèi)巨大的災難，老子提供了一個(gè)避免戰爭的方法：道化天下。老子說(shuō)：“道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣?！?/span>簡(jiǎn)而言之，就是無(wú)欲則剛。

一個(gè)人只要沒(méi)有欲望，天下就沒(méi)有任何人能夠擺布他，能夠使他臣服。

老子為什么說(shuō)“常使民無(wú)知無(wú)欲”？“無(wú)知”，就是沒(méi)有爭名奪利的心智。“無(wú)欲”，就是不要有貪念。

一個(gè)人最高的德行就是“無(wú)欲”。“無(wú)知無(wú)欲”，意思就是說(shuō)，人要過(guò)正常的生活，不要跟人家攀比。

老子傳授了修道的四個(gè)要領(lǐng)：“自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(cháng)?！?/span>

如果簡(jiǎn)單概括，就是：不要自不量力，不要自以為是，不要居功自傲，不要自吹自擂。

一個(gè)人要自見(jiàn)，要自是，又自伐，又自矜，這四種是現在最流行的，叫做自我觀(guān)念。

凡是這些東西，對“道”來(lái)講，都是剩余的食物，都是不必要的贅肉。很可惜，現在人們已經(jīng)習以為常了。

所以，為什么人會(huì )失序？就是以反為常，把反的當作常的，還在不停地傳播。

老子告訴我們，要讀歷史，一定要立志，要不然怎么能知道“道紀”呢？歷史的痕跡是非常重要的。“道紀”就是道的生化作用，所留下來(lái)的痕跡和紀律。

現在整個(gè)社會(huì )都在講求新求變，沒(méi)有“執古之道，以御今之有?！?/span>不尊重“道紀”，這是人類(lèi)嚴重的危機。

儒家從《易經(jīng)》而來(lái)，相同的說(shuō)法就是“持經(jīng)達變”，現代人把“持經(jīng)”去掉了，說(shuō)明受西方的影響非常嚴重。

當整個(gè)社會(huì )都追求“變”的時(shí)候，這個(gè)社會(huì )是永遠不能安定的。人心求變，人心就會(huì )越來(lái)越亂動(dòng)，社會(huì )也就必然動(dòng)蕩不安。

當然不是。老子反對的是自我標榜。老子指出“道”的三種弊端：圣智、仁義和巧利。

民為何不孝？又為何不慈？就是因為仁義講得太多了，而且全都是虛偽的。

巧妙跟利益，并沒(méi)有什么不好。但是，把巧妙、秘訣拿來(lái)做壞事，來(lái)謀求私人的利益，良心何在？

所以，老子找出了補救方法：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

“見(jiàn)素”，就是顯象人與生俱來(lái)的純凈本質(zhì)。“抱樸”，自然的本性，不做作，不虛偽。“少私”，是盡量減少私心。“寡欲”，是盡量降低除了生存所需要的欲念以外的東西。

欲念是亂性的，私心是擾心的。所以，現代人只要做到三句話(huà)，就把老子所講的真的做出來(lái)了，那就是“人人憑良心，時(shí)時(shí)立公心，自己先力行?！?/span>

老子說(shuō)：“德者，同于德?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">真正的德，其實(shí)只有兩個(gè)字，就是不爭；真正的道，也只有兩個(gè)字，就是無(wú)為。

老子認為，修身的最高境界是“玄德”。

“同于德”就是要走到“玄德”的地步。“玄德”是不居功，不自夸，做了還說(shuō)沒(méi)有做，這不是騙人，而是謙虛。

一個(gè)人按照“道”去走，所表現出來(lái)的良好品行，讓大家感覺(jué)到真了不起的時(shí)候，就是得道高人。

我們中華民族最羨慕、最崇敬的，其實(shí)就是得道高人。