道德經(jīng)的核心思想是無(wú)為，以及寡欲、處弱、忘我、不爭、平衡、質(zhì)樸、心靜、知足為主要思想。無(wú)為，就是不妄為，對時(shí)機不成熟的事件，不強行妄為，“無(wú)為”二字在道德經(jīng)中出現很多次如“道常無(wú)為，而無(wú)不為”、“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”、“為無(wú)為，則無(wú)不治”、“為無(wú)為，事無(wú)事”；寡欲，就是欲望不能過(guò)重；處弱，就是為人低調，不強勢，道德經(jīng)說(shuō)“人之生也柔弱，其死也堅強?！?、“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”，道德經(jīng)又說(shuō)“天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝”，道德經(jīng)還說(shuō)“善用人者為之下?！?；忘我，就是不自以為是，照顧別人的利益和情緒；不爭，就是不與人爭，道德經(jīng)說(shuō)“夫唯不爭，故無(wú)尤”，道德經(jīng)又說(shuō)“夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！?；平衡，指陰陽(yáng)平衡，為人處理不走絕端，如道德經(jīng)所說(shuō)“道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！钡朗仟氁粺o(wú)二的，道本身包含陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體；質(zhì)樸就是素樸純真，道德經(jīng)說(shuō)“為天下谷，常德乃足，復歸於樸?！币馑际钦f(shuō)，甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)，道德經(jīng)又說(shuō)“含德之厚比於赤子”；心靜，就是內心平靜，不妄想、不妄視、不妄聽(tīng)、不妄做，老子十分強調靜的作用，道德經(jīng)說(shuō)“重為輕根，靜為躁君”、“輕則失根，躁則失君”，道德經(jīng)又說(shuō)“致虛極守靜篤?！?、“歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇?！钡赖陆?jīng)還說(shuō)“塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟其事，終身不救?！币馑际钦f(shuō)塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門(mén)徑，終身都不會(huì )有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴，就會(huì )增添紛雜的事件，終身都不可救治；知足，就是不貪心，道德經(jīng)說(shuō)“知足者富”，又說(shuō)“禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣?！边€說(shuō)“知足不辱”。
“道”難于言說(shuō)，看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著(zhù)、深不可測、沒(méi)有情感、平淡無(wú)味且無(wú)處不在 。比如道德經(jīng)說(shuō)“道可道，非常道?！币馑际钦f(shuō)，“道”是若可以用言語(yǔ)來(lái)表述的，它并非永恒不變的“道”。道德經(jīng)又說(shuō)：“視之不見(jiàn)名曰夷。聽(tīng)之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後?！币馑际钦f(shuō)看它看不見(jiàn)，把它叫做“夷”；聽(tīng)它聽(tīng)不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無(wú)從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱(chēng)名，一切運動(dòng)都又回復到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，這就是“惚恍”。迎著(zhù)它，看不見(jiàn)它的前頭，跟著(zhù)它，也看不見(jiàn)它的后頭。老人認為道是沒(méi)有情感的，因此在道德經(jīng)中說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗?！币馑际钦f(shuō)天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。
道的作用無(wú)窮，比如“執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀”。意思是說(shuō)把握著(zhù)早已存在的“道”，來(lái)駕馭現實(shí)存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。道德經(jīng)說(shuō)“道常無(wú)名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。意思是說(shuō)“道”永遠是無(wú)名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見(jiàn)，天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會(huì )自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì )降下甘露，人們不必指使它而會(huì )自然均勻。又如道德經(jīng)說(shuō)“道之在天下，猶川谷之於江海?！币馑际钦f(shuō)“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬(wàn)物自然賓服。道德經(jīng)還說(shuō)“谷神不死是謂玄牝。玄牝之門(mén)是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！币馑际钦f(shuō)生養天地萬(wàn)物的道（谷神）是永恒長(cháng)存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門(mén)，這就是天地的根本。連綿不絕??！它就是這樣不斷的永存，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。道德經(jīng)告誡人們“道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保?！币馑际钦f(shuō)“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。
道的存在先于天地，道德經(jīng)說(shuō)“吾不知誰(shuí)之子，象帝之先?！?，又說(shuō)“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母?！币馑际钦f(shuō)有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽(tīng)不到它的聲音也看不見(jiàn)它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長(cháng)存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬(wàn)物的根本。人們對道的態(tài)度各不相同。道德經(jīng)說(shuō)“上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道?！币馑际钦f(shuō)，上士聽(tīng)了道的理論，努力去實(shí)行；中士聽(tīng)了道的理論，將信將疑，有時(shí)記得，有時(shí)忘記；下士聽(tīng)了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。
得道之人高深莫測，道德經(jīng)說(shuō)“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋?zhuān)欢刭馄淙魳?；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風(fēng)的聲音)兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。意思是說(shuō)古時(shí)候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說(shuō)：他小心謹慎啊，好像冬天踩著(zhù)水過(guò)河；他警覺(jué)戒備啊，好像防備著(zhù)鄰國的進(jìn)攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動(dòng)灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái)，慢慢澄清？誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái)，慢慢顯出生機？保持這個(gè)“道”的人不會(huì )自滿(mǎn)。正因為他從不自滿(mǎn)，所以能夠去故更新。
“道”是可以認識和把握的，道德經(jīng)說(shuō)“孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象?；匈忏辟馄渲杏形?。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信?！币馑际钦f(shuō)大德的形態(tài)，是由道所決定的。“道”這個(gè)東西，沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質(zhì)；這精質(zhì)是最真實(shí)的，這精質(zhì)是可以信驗的。
“道”與“德”的關(guān)系，”。“道”與“德”不可分離，但又有區別。因為“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世間的體現，“道”是客觀(guān)規律，而“德”是指人類(lèi)認識并按客觀(guān)規律辦事。人們把“道”運用于人類(lèi)社會(huì )產(chǎn)生的功能，就是“德”。道德經(jīng)說(shuō)“上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德?！币馑际钦f(shuō)具備“上德”的人不刻意表現為外在的有德，因此實(shí)際上是有“德”；具備“下德”的人刻意表現為外在的不離失“道”，因此實(shí)際是沒(méi)有“德”的。
一、 道德經(jīng)對現實(shí)生活的指導意義
1， 事物的相對性并相互依存，道德經(jīng)說(shuō)“有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨?！?/p>
2， 事物矛盾雙方會(huì )相互轉化，道德經(jīng)說(shuō)“禍兮，福之所倚。福兮，禍之所伏?！钡赖陆?jīng)還說(shuō)“正復為奇，善復為妖”。
3、 物極必反，因此，要見(jiàn)好就收，道德經(jīng)說(shuō)“物壯則老”；道德經(jīng)又說(shuō)“兵強則滅，木強則折?！?，道德經(jīng)還說(shuō)“功遂身退，天之道?！?span>
4、 為人處事要內方外園，不極端，行中庸之道，“內方”，就是人格獨立、靈魂正直、胸懷大義、堅持真理，“外園”，即是對待別人要寬容、溫和、平易近人。道德經(jīng)說(shuō)“是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀?！币馑际钦f(shuō)因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
5、 吃虧是福，道德經(jīng)說(shuō)“不與人爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！钡赖陆?jīng)又說(shuō)“圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪！故能成其私?！币馑际钦f(shuō)有道的圣人遇事謙退無(wú)爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無(wú)私嗎？所以能成就他的自身。道德經(jīng)還說(shuō)“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道?！币馑际钦f(shuō)最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。道德經(jīng)再次強調說(shuō)“夫唯不爭，故無(wú)尤”，意思是說(shuō)最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒(méi)有過(guò)失，也就沒(méi)有怨咎。
6、 為人低調，以退為進(jìn)，道德經(jīng)說(shuō)“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑?！币馑际钦f(shuō)委曲便會(huì )保全，屈枉便會(huì )直伸；低洼便會(huì )充盈，陳舊便會(huì )更新；少取便會(huì )獲得，貪多便會(huì )迷惑。道德經(jīng)又說(shuō)，“不自見(jiàn)故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長(cháng)”，意思是說(shuō)不自我表?yè)P，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長(cháng)久。道德經(jīng)還說(shuō)“物或損之而益，或益之而損”，意思是說(shuō)一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。老子還告誡人們“強梁者不得其死，吾將以為教父”，意思是說(shuō)強暴的人死無(wú)其所，我把這句話(huà)當作施教的宗旨。道德經(jīng)再次強調“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”、“不欲琭琭如玉，珞珞如石?！币馑际钦f(shuō)最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
7、 妄作不達成，欲速則不達，道德經(jīng)說(shuō)“企者不立；跨者不行?！币馑际钦f(shuō)踮起腳跟想要站得高，反而站立不??；邁起大步想要前進(jìn)得快，反而不能遠行。道德經(jīng)又說(shuō)，“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日?！?/p>
8、 為人謙虛，道德經(jīng)說(shuō)“富貴而驕，自遺其咎?！钡赖陆?jīng)又說(shuō)，“善用人者為之下?！?/p>
9、 通過(guò)現象看本質(zhì)，道德經(jīng)說(shuō)“明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅。大器晚成。大音希聲。大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道善貸且成?！币馑际钦f(shuō)光明的道好似暗昧；前進(jìn)的道好似后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒(méi)有棱角；最大的聲響，反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息；最大的形象，反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱(chēng)，無(wú)名無(wú)聲。只有“道”，才能使萬(wàn)物善始善終。道德經(jīng)還說(shuō)“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。意思是說(shuō)真實(shí)可信的話(huà)不漂亮，漂亮的話(huà)不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識的人不賣(mài)弄，賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識。
10、 誠實(shí)、誠信，西方有句名言，就是Honest is the best policy.大意就是誠實(shí)是最好的策略。老子十分強調為人誠實(shí)的重要性，道德經(jīng)中多處提及“信不足焉，有不信焉”。
11、 知足常樂(lè )，道德經(jīng)說(shuō)“甚愛(ài)必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆?？梢蚤L(cháng)久?！币馑际钦f(shuō)，過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià)；過(guò)于積斂財富，必定會(huì )遭致更為慘重的損失。所以說(shuō)，懂得滿(mǎn)足，就不會(huì )受到屈辱；懂得適可而止，就不會(huì )遇見(jiàn)危險；這樣才可以保持住長(cháng)久的平安。道德經(jīng)又說(shuō)“禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣?！币馑际钦f(shuō)最大的禍害是不知足，最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿(mǎn)足了的人，永遠是滿(mǎn)足的。
12、 控制管理好情緒，道德經(jīng)說(shuō)“善戰者，不怒”
13、 善待所有人，包括仇敵，善待別人就是善待自己，善待別人是博大的情懷也是最高深的智慧，道德經(jīng)說(shuō)“善者吾善之。不善者吾亦善之，德善”，意思是說(shuō)對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。道德經(jīng)還說(shuō)“報怨以德”，道德經(jīng)又說(shuō)，“天道無(wú)親，常與善人?！币馑际钦f(shuō)自然規律對任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠幫助有德的善人。信任所有人，包括失信的人，道德經(jīng)說(shuō)“信者吾信之。不信者吾亦信之，德信?！币馑际钦f(shuō)對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信?！安恍耪呶嵋嘈胖笔且环N胸懷，也是一種膽識，更是一種智慧。
14、 不居險地，君子不立圍墻下。道德經(jīng)說(shuō)“人之生，動(dòng)之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角?；o(wú)所用其爪。兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地?！币馑际钦f(shuō)人本來(lái)可以活得長(cháng)久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會(huì )這樣呢？因為奉養太過(guò)度了。據說(shuō)，善于養護自己生命的人，在陸地上行走，不會(huì )遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角，老虎對其身無(wú)處伸爪，武器對其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì )這樣呢？因為他沒(méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。清靜無(wú)為、恪守“道”的原則，不妄為，不傷害別人，就不會(huì )進(jìn)入危險領(lǐng)域。與人為善，多做善事，多助人，福雖不至，禍卻遠離，禍遠離了，怎會(huì )有危險？
15、 看淡得失，道德經(jīng)說(shuō)“禍兮，福之所倚。福兮，禍之所伏?！?/p>
16、 向人學(xué)習的，向善者學(xué)習，以不善者為戒，道德經(jīng)說(shuō)“善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙?！币馑际钦f(shuō)善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛(ài)惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。向人學(xué)習，以人為鑒，孔子也有相似的觀(guān)點(diǎn)，孔子說(shuō)“三人行，必有我師矣，擇其善者而從之，擇其不善而改之”。
17、 不居功，道德經(jīng)說(shuō)“生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰。是謂玄德”，意思是說(shuō)生長(cháng)萬(wàn)物而不居為己有，撫育萬(wàn)物而不自恃有功，導引萬(wàn)物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。道德經(jīng)還說(shuō)“自伐者無(wú)功”。
18、 為人要有自知之朋，道德經(jīng)說(shuō)，“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病?！币馑际钦f(shuō)知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)。正因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。人貴有自知之明，于此，孔子也說(shuō)：“知之為知之，不知為不知，是知也”。道德經(jīng)還說(shuō)“知人者智，自知者明?！崩献影阎腔鄯譃槎€(gè)層次，一是“智”，二是“明”，所謂“智”，是自我之智，“知人者”知于外；所謂“明”卻是心靈之明，“自知者”明于內。道德經(jīng)還說(shuō)“見(jiàn)其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無(wú)遺身殃。是為習常?！币馑际钦f(shuō)能夠察見(jiàn)到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會(huì )給自己帶來(lái)災難，這就叫做萬(wàn)世不絕的“常道”。
19、 未雨綢繆、防范于未然、防微杜漸，道德經(jīng)說(shuō)“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂?！币馑际钦f(shuō)局面安定時(shí)容易保持和維護，事變沒(méi)有出現跡象時(shí)容易圖謀；事物脆弱時(shí)容易消解；事物細微時(shí)容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準備。
20、 要持之以恒，堅強的毅力，從小事做起，才可能成事。道德經(jīng)說(shuō)，“合抱之木生於毫末。九層之臺起於累土。千里之行始於足下?！绷_馬不可能一天建成。
21、 善始善終，道德經(jīng)說(shuō)“民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事?！币馑际钦f(shuō)人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。
22、 不肓從，道德經(jīng)說(shuō)“圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為?！币馑际钦f(shuō)有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習別人所不學(xué)習的，補救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì )妄加干預。這點(diǎn)對經(jīng)商與投資具有十分重要的意義。
23、 愛(ài)惜人與物，修身養性，積德增福，道德經(jīng)說(shuō)“治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極?！币馑际钦f(shuō)治理百姓和養護身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒(méi)有什么不能攻克的；沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量。
24、 知行合一，世上很多人大道理都懂，但行事的方式卻背道而施，做不到知行合一，道德經(jīng)說(shuō)“吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無(wú)知，是以我不知。知我者希，則我者貴?！币馑际钦f(shuō)我的話(huà)很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。
25、 不以貌取人，道德說(shuō)“圣人被褐而懷玉”，意思是說(shuō)有道的圣人總是象穿著(zhù)粗布衣服一樣，但懷里卻揣著(zhù)美玉。
26、 適可而止，道德經(jīng)說(shuō)“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強?！鄙朴谟帽娜?，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。
27、 不能自暴自棄，人人都須悟道尊道踐道，道德經(jīng)說(shuō)“道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保?！币馑际钦f(shuō)“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護。。“道”保護善人，但也不拋棄不善人，它有求必應，有過(guò)必除。道德經(jīng)還說(shuō)“求以得，有罪以免邪？”這就是說(shuō)，善人化于道，則求善得善，有罪者化于道，則免惡入善。。“道”并不僅僅是為善良之人所領(lǐng)悟，不善人并不被道所拋棄，只要他們一心向道，深切體會(huì )“道”的精髓要義，即使有罪過(guò)也是可以免除的，為有罪之人提供了新的出路，還是很有意義的。為此，孔子也說(shuō)“君子過(guò)而能改”，道德經(jīng)則從主客觀(guān)兩個(gè)方面為有錯者提供了出路，“道”不嫌棄犯罪之人，肯定會(huì )給他改錯的機會(huì )；而犯罪者本人也必須體道、悟道，領(lǐng)會(huì )道的真諦，主客觀(guān)這兩方面的條件缺一不可。
28、 說(shuō)話(huà)要客觀(guān)、公正、符合大道，行為要善意、正義、剛直，踐道而行，善意待人是一種博大關(guān)懷，是對人的信任、鼓勵和幫助，這樣的行為能讓人感動(dòng)，必然會(huì )贏(yíng)得人的尊重和敬仰。道德經(jīng)說(shuō)“美言可以市尊。美行可以加人?！?/p>
29、 以退為進(jìn)，小心應對，不輕敵，道德經(jīng)說(shuō)“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺”，道德經(jīng)又說(shuō)“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣?！币馑际钦f(shuō)禍患再沒(méi)有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。道德經(jīng)所說(shuō)的“三寶”就是“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！彼?，兩軍實(shí)力相當的時(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。
30、 不越俎代庖，專(zhuān)業(yè)的事件，讓專(zhuān)業(yè)人來(lái)做，道德經(jīng)說(shuō)“夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣?！?，意思是說(shuō)經(jīng)常有專(zhuān)管殺人的人去執行殺人的任務(wù)，代替專(zhuān)管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
31、 貴柔處弱，道德經(jīng)說(shuō)“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上?！币馑际钦f(shuō)用兵逞強就會(huì )遭到滅亡，樹(shù)木強大了就會(huì )遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
32、 寬容別人，道德經(jīng)說(shuō)“圣人執左契，而不責于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人?！币馑际钦f(shuō)有道的圣人保存借據的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據的圣人那樣寬容，沒(méi)有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠幫助有德的善人。
33、 不言，不言是一種很高的智慧，人生要花幾年的時(shí)間去學(xué)會(huì )說(shuō)話(huà)，而要學(xué)會(huì )閉嘴不說(shuō)則需要幾十年的時(shí)間。很多事件、很多道理很難用言語(yǔ)來(lái)表達，也不屑去述說(shuō)、爭論與辯解。道德經(jīng)說(shuō)“道可道，非常道。名可名，非常名?！币馑际钦f(shuō)，“道”如果可以用言語(yǔ)來(lái)表述，那它就不是永恒不變的“道”， “名”如果可以用文辭去命名，那它就不久不變的“名”；道德經(jīng)又說(shuō)“希言自然”；道德經(jīng)還說(shuō)“知者不言”，意思是說(shuō)聰明的智者不多說(shuō)話(huà)，道德經(jīng)再次強調說(shuō)“不言之教，無(wú)為之益天下希及之?！?，意思是說(shuō)“不言”的教導，“無(wú)為”的好處，普天下少有能趕上它的了。
34、 從小事做起，從易處著(zhù)手，道德經(jīng)說(shuō)“圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以圣人終不為大，故能成其大?！币馑际钦f(shuō)天下的難事，要從容易的地方開(kāi)始著(zhù)手，大的事件，從小的地方做起。道德經(jīng)還說(shuō)“圣人終不為大，故能成其大”，意思是說(shuō)圣人不肯舍棄小事件而總想一下子做成大事，因引他才能最終做成大事。道德經(jīng)還說(shuō)“圣人猶難之，故終無(wú)難矣?！币馑际钦f(shuō)圣人總是從一開(kāi)始就把事件看得很難，時(shí)時(shí)慎重小心，不斷反身自己，結果反而根本不會(huì )遇到難事了。道德經(jīng)還強調“合抱之木生於毫末。九層之臺起於累土。千里之行始於足下?！?/p>
35、 不能不懂裝懂，道德經(jīng)說(shuō)“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病?！?，意思是說(shuō)知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道，卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)。正因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。對此，孔子也說(shuō)“知之為知之，不知為不知，是知也”。
36、 事前盡量把各種困難想清楚，道德經(jīng)說(shuō)“多易必多難?！币馑际钦f(shuō)把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。道德經(jīng)還說(shuō)“圣人猶難之，故終無(wú)難矣?！币馑际钦f(shuō)圣人總是在事前看重困難，所以在事中終于沒(méi)有困難了。
37、 不與人爭，與已爭，戰勝自己，克服自己的不良情緒、惰性、貪婪、恐懼、自滿(mǎn)、自以為是、自我彰顯等諸多人性缺點(diǎn)，道德經(jīng)說(shuō)“自勝者強”
38、 不與人發(fā)生正面沖突，尤其是強大的敵人，道德經(jīng)說(shuō)“善勝敵者不與?！币馑际钦f(shuō)善于勝敵的人，不與敵人正面沖突。
39、 不刻意表現、彰顯自己，道德經(jīng)說(shuō)“圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴”，意思是說(shuō)有道的圣人有自知之明，但不自我表現；有自愛(ài)之心但不自顯高貴。
40、 小心駛得萬(wàn)年船，道德經(jīng)說(shuō)“禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶?！钡赖陆?jīng)又說(shuō)“慎終如始，則無(wú)敗事?！?/p>
41、 不顯耀自己的才能與能力，道德經(jīng)說(shuō)：“圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見(jiàn)賢邪！”意思是說(shuō)，，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
42、 多助人、多給予于人，道德經(jīng)說(shuō)“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多?！?，意思是說(shuō)圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。道德經(jīng)還說(shuō)“天道無(wú)親常與善人?！?span>
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