《太極拳論》中有“外示柔軟，內含堅剛”的說(shuō)法。這句話(huà)表明，太極拳不是練習外在的堅剛，而是練習內在的強壯。也就是說(shuō)，太極拳練習的是內壯，外邊顯示的是柔軟，里邊則是堅實(shí)。這里其實(shí)是內勁的體現。所以，太極拳練習的實(shí)質(zhì)是內勁，也就是太極勁?！皹O柔軟，然后能極堅剛”是太極拳內勁的表現。

什么是太極拳的內勁呢？用李經(jīng)梧老師的說(shuō)法，太極內勁就是“用之則有，不用則無(wú)”的勁力，它是以丹田為根，以丹田為本。有了這個(gè)內勁后，它的表現形式是即柔即剛，亦柔亦剛，至堅剛又至柔軟，倏忽而來(lái)，倏忽而去，像水一樣。水摸上去很柔軟，可是其中蘊藏的力量卻很大，能有排山倒海的威力，而且還是無(wú)孔不入，隨圓就方，隨曲就伸，極具滲透性。所以，太極拳的內勁就是像水一樣的勁力。

練習太極拳，要先求開(kāi)展，后求緊湊。就是說(shuō)，太極拳是從外向里練習，開(kāi)始練習時(shí)，動(dòng)作舒展大方，以后，越練習越向里收斂，外形的舒展和神意的收斂，是一對陰陽(yáng)。最后，太極拳練成的是一個(gè)外柔內剛的生命體。這個(gè)生命體有生命的靈性，是非常靈敏的，瞬間可以變得很剛強，瞬間又可以松柔下來(lái)。太極拳練習到這個(gè)程度，可柔軟得像棉花，又可以硬得像鋼鐵。一般來(lái)講，中上乘的太極功夫都有這種狀態(tài)。所謂的“外示柔軟，內含堅剛”“極柔軟，然后能極堅剛”，說(shuō)的是長(cháng)期練習太極拳后逐漸得來(lái)的，是積柔成剛。

太極拳不練那些硬功，不練拍打功，這是因為太極拳不是練習局部的強直和剛硬，而是練習整體力，練習整體瞬間的膨脹和鼓蕩。這個(gè)膨脹和鼓蕩是從丹田發(fā)出來(lái)的，以丹田為根，以肢體為用，達于四梢。孫祿堂所謂的“一氣流行”就是講丹田的內勁一下子能夠膨脹，舒放到四梢，達到身體各個(gè)部位?！皹O柔軟，然后能極堅剛”是對太極拳修煉狀態(tài)的極其扼要的描述，也是對練功方法的最本質(zhì)的闡述。如果你一上來(lái)就練習剛的東西，那不是真剛，是局部的剛，也是僵硬的。武術(shù)中的一些功法可以把局部的組織肌肉練得非常剛硬，但沒(méi)有整體的力量。太極拳不練習這種功夫，而是練習整體發(fā)出的鼓蕩勁力，這種勁力是難以阻擋的。太極拳的發(fā)放勁力，就是這種“一氣鼓蕩”的勁力產(chǎn)生的效果。這個(gè)“一氣鼓蕩”就是內里的堅剛。

孫祿堂說(shuō)“人身要練成彈簧球”，有的老師說(shuō)太極拳要練成輪胎那樣，李經(jīng)梧老師講“要把身軀練成像氣囊一樣的氣柱”。這些都說(shuō)明，太極拳練習的結果是外在的柔軟，富有彈性，內里卻是堅剛的。太極拳的剛是有彈性的剛，是相對的，也是一種感覺(jué)描述，很難量化，什么程度叫剛？什么程度叫柔？這都是相對的，是一種感受的表達。所有人練習太極拳到一定程度時(shí)，都會(huì )體會(huì )到這一點(diǎn)。

總之，太極拳練習是積柔成剛，先要去拙力，在練習當中要不用力，先放松，越松越好，要做到松空、松順、松柔，只有這樣，才能把身體內，經(jīng)脈之間的后天拙力去掉，換來(lái)先天的勁力。這個(gè)先天勁力，就是整體力，就是混元力，就是像水一樣柔中寓剛的勁力。只有練習到一定程度的人，才能體會(huì )到這種勁力。太極拳區別于外家拳，我認為就是一開(kāi)始不練習那種局部的剛硬之力，不練硬性的拍打，而是練習柔軟，去僵求柔，最后積柔成剛，達到“極柔軟，然后能極堅剛”。通過(guò)十年，幾十年練習獲得的柔中寓剛的勁力，就是太極勁。我在實(shí)踐中，也遇到過(guò)一些身高力大的外國人，他們練習拳擊、空手道等功夫，但是，沒(méi)有丹田內勁，交流體會(huì )時(shí)他們的力量我都能化解，但是，我的整體勁力他們卻阻擋不了。從中我感受到太極拳的“極柔軟，然后能極堅剛”的勁力是非常強大的，這是太極拳與其他拳種不同的地方。