懂得快樂(lè )的人
眉上幾分愁，且去觀(guān)棋酌酒
眉上幾分愁，且去觀(guān)棋酌酒；心中多少樂(lè )，只來(lái)種竹澆花。
眉間有幾分愁意時(shí)，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂(lè )，在種竹澆花中便能充分地獲得。
愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀(guān)棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當中，可以發(fā)現許多事只是過(guò)分在意，何必自惹煩惱？在觀(guān)棋酌酒之時(shí)，能使內心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰。
人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂(lè )。種竹澆花的情趣，并不亞于與知交共游的快樂(lè )。竹有其高情，花也有其神態(tài)，萬(wàn)物各有其生機與神情，只待我們細心體會(huì )。懂得快樂(lè )的人，天地之間無(wú)處不能快樂(lè )。
心靈的禪意
人有一字不識，而多詩(shī)意
人有一字不識，而多詩(shī)意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫(huà)意。淡宕故也。
有的人一個(gè)字都不認得，卻很有詩(shī)意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；一滴酒也不沾唇，卻滿(mǎn)懷酒趣；一塊石頭也不觀(guān)察，卻滿(mǎn)眼畫(huà)意。這是因為他澹泊而無(wú)拘無(wú)束的緣故。
詩(shī)意并不在字，禪意也并不在偈，正如酒意之不在酒，畫(huà)意之不在石一樣，那么，詩(shī)意、禪意、酒意、畫(huà)意到底在哪里呢？就在我們的心中。
倘若我們沉醉在功利之中，便無(wú)法體會(huì )詩(shī)意，因為詩(shī)意在情，功利傷情；倘若我們執著(zhù)于六塵，則無(wú)法體會(huì )禪意，因為禪意無(wú)執；若是我們太過(guò)理性，則無(wú)法體會(huì )酒意，因為酒意原在放浪形??；假如我們不善用心眼觀(guān)察，則無(wú)法體會(huì )畫(huà)意，因為畫(huà)意無(wú)所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個(gè)無(wú)所束縛的心靈中發(fā)現。
生命的方向
必出世者，方能入世
必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。
一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長(cháng)久地待在空的境界里。
人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒(méi)有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無(wú)法掌握自己生活的方向時(shí)，那么，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現象的智慧，能夠對外界不起貪戀愛(ài)慕的心思。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至于墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經(jīng)驗人間事的人，不易看透人間事的本質(zhì)。小沙彌入空門(mén)，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門(mén)，就不曾猶豫不定了。事實(shí)上，極出世和極入世是合而為一的。
極樂(lè )世界在心田
無(wú)事而憂(yōu)，便是一座活地獄
無(wú)事而憂(yōu)，對景不樂(lè )，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更說(shuō)什么銅床鐵柱，劍樹(shù)刀山也。
沒(méi)什么事卻煩憂(yōu)不已，對著(zhù)良辰美景一點(diǎn)也不快樂(lè )，連自己也不知道為什么會(huì )如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再說(shuō)什么地獄中的熱銅床、燒鐵柱，以及插滿(mǎn)劍的樹(shù)和插滿(mǎn)刀的山呢？
佛家說(shuō)十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，因此，地獄和極樂(lè )世界的分野，在于我們的心念之間。佛經(jīng)里有一段故事，是說(shuō)調達墜入無(wú)間地獄后，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問(wèn)：“苦不苦?”他卻回答：“不苦！”為什么在所有的地獄眾生被肢解而大聲號叫呻吟時(shí)，調達身處其中卻說(shuō)不苦呢？并且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。這就說(shuō)明，地獄其實(shí)是存在我們的心中。佛經(jīng)上講人死后所以有地獄，乃是因為眾生造惡業(yè)的緣故；如果眾生不造惡業(yè)，也就不會(huì )有地獄。人之為惡，最初也是在起心動(dòng)念之間，所以，如果真有地獄，也是人心所造。
憂(yōu)愁算不算地獄呢？當然也算。最大的地獄，莫過(guò)于人自設的地獄，別人是無(wú)法將它打開(kāi)的。人可以自救，但是，大多數人卻不相信。天底下并沒(méi)有什么事能夠讓人完全絕望的，因為，無(wú)論是好是壞，都無(wú)法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理，生命中就沒(méi)有什么事真正能夠讓我們憂(yōu)傷不已了。
生命的真諦
不作風(fēng)波于世上
不作風(fēng)波于世上，自無(wú)冰炭到胸中。
不對人世間的欲望作無(wú)盡的追求，既沒(méi)有受挫折時(shí)寒冷如冰的感覺(jué)，也沒(méi)有追求時(shí)熱烈如炭的心情。
渴望和失望往往是成正比的。如果，一個(gè)人的欲望太大，整日就會(huì )被自己的欲望所驅策，好像胸中燃燒著(zhù)熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其實(shí)，無(wú)論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無(wú)盡欲望的鞭打，就是將自己生命的價(jià)值，完全寄托在外界對自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發(fā)現，在波濤洶涌的生命表象之下，原來(lái)生命的本身是如此寧靜而無(wú)所欠缺。在這里，沒(méi)有冰也沒(méi)有炭，只有如魚(yú)得水般不盡的悠然樂(lè )趣。
生命的圓融
眼里無(wú)點(diǎn)灰塵，方可讀書(shū)千卷
眼里無(wú)點(diǎn)灰塵，方可讀書(shū)千卷；胸中沒(méi)些渣滓，才能處世一番。
眼中沒(méi)有一點(diǎn)成見(jiàn)，才可以廣涉眾籍。胸懷中對人對事能不生不滿(mǎn)或執情，處世才能圓融。
讀書(shū)人報著(zhù)先入為主的成見(jiàn)來(lái)看書(shū)，永遠只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見(jiàn)。這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書(shū)也只會(huì )加深成見(jiàn)。一個(gè)人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠干涸。
人和人之間的相處，難免會(huì )有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態(tài)度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。
人生之樂(lè )
人生三樂(lè )
閉門(mén)閱佛書(shū)，開(kāi)門(mén)接佳客，出門(mén)尋山水，此人生三樂(lè )。
將門(mén)關(guān)起來(lái)閱讀佛經(jīng)，開(kāi)門(mén)迎接志趣相投的友人，出門(mén)尋找美好的山水，這是人生三大樂(lè )事。
佛經(jīng)告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個(gè)較為純粹的我會(huì )晤。佛經(jīng)告訴我們如何尋找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無(wú)染當中，放棄了對自我的執著(zhù)，明了生命并不狹隘，因此，我們便得到自在。
如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂(lè )，我們的心扉為他們而常開(kāi)。
閉門(mén)閱佛經(jīng)，是與自我生命的本源溝通；開(kāi)門(mén)納佳客，則是與人忘情交往；那么，出門(mén)尋山水，便是與自然神交了。大自然有無(wú)限的美景，無(wú)盡的神態(tài)；在欣賞大自然時(shí)，我們仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快樂(lè )，何可言諭？
萬(wàn)物之靈
靈天下有一言之微
靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見(jiàn)者，安可泯滅之？放風(fēng)、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語(yǔ)、言、文、字，人之靈。此三才之用，無(wú)非一靈以神其間，而又何可泯滅之？
天下有像一句話(huà)那么微小，留傳千古之后，聽(tīng)來(lái)猶感覺(jué)新穎而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之后讀它，還仿佛親眼看見(jiàn)一般真實(shí)的。像這些，怎么可以讓它消滅呢？風(fēng)、雷、雨、露為天的靈氣；山、川、民、物為地的靈氣；語(yǔ)、言、文、字則是人的靈氣。仔細觀(guān)察天、地、人三才所呈現出來(lái)的種種現象，無(wú)非是“靈“使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個(gè)靈性消失泯滅呢？
人為萬(wàn)物之靈，因其有心靈的力量。而天地萬(wàn)物，大而宇宙間眾星羅列，日月運轉；小而春夏遞換，霜露雨電，無(wú)不有其靈明之性，方能絲毫不亂。
人類(lèi)的文化，最初是通過(guò)語(yǔ)言文字而表現的，因此，文字是人類(lèi)心靈的紀錄。倘若沒(méi)有語(yǔ)言文字，人類(lèi)文明將無(wú)從建立與累積。風(fēng)雷雨露是天的表現。山川民物是大地所孕育，語(yǔ)言文字則為人類(lèi)的智慧，這些現象的背后，便是心靈的力量在推動(dòng)一切。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時(shí)，正是和大自然的靈性相溝通，所以，這是一個(gè)心靈的宇宙。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬(wàn)物才能真正的心神領(lǐng)會(huì )。
修道的障礙
澆花種樹(shù)，亦是道人之魔障
招客留賓，為歡可喜，未斷塵世之扳援。澆花種樹(shù)，嗜好雖清，亦是道人之魔障。
招呼、款待賓客，雖然大家十分歡樂(lè )，卻是無(wú)法了斷塵情的攀緣。喜歡澆澆花，種種樹(shù)，這種嗜好雖然十分清雅，但也是修道的障礙。
朋友歡宴，有時(shí)的確很愉快，有時(shí)卻也很煩人。對于喜歡清靜的人而言，招客留賓，偶一為之尚為可喜，多了就成為苦事了。因為，太多人在一起，難免喧囂、浮躁。至于飲酒劃拳，杯盤(pán)狼藉，看見(jiàn)眾人爛醉如泥，內心就更覺(jué)得清靜尤其可喜了。
澆花種樹(shù)，固然是清雅之趣，如果執著(zhù)了，反而是修道上的障礙。修道之人，對一切事物應無(wú)牽無(wú)掛，若因澆花植木，對花木產(chǎn)生不舍之情，就背“道”而弛了。所以才說(shuō)澆花種樹(shù)是道人之魔障。
忠孝與簡(jiǎn)淡
豪杰向簡(jiǎn)淡中求
豪杰向簡(jiǎn)淡中求，神仙從忠孝上起。
才智出眾的人要從簡(jiǎn)單平淡中去求，要成為神仙先要從忠孝二字上做起。
一個(gè)人之所以能夠成為豪杰，無(wú)論其天賦多高，總是要經(jīng)歷艱苦與奮斗，才能闖出一番功業(yè)。我們讀古今偉人的傳記，可以發(fā)現，偉人的生活態(tài)度都十分勤奮而簡(jiǎn)樸，即使成功了，也不改初衷。因為，他們把所有的精力，都放在自我充實(shí)和努力功業(yè)上，不像一般人，都用來(lái)追求生活的舒適。豪杰是在艱難中磨練出來(lái)的，而不是從錦衣玉食中喂出來(lái)的。
西藏有一個(gè)道行甚高的喇嘛，在深山閉關(guān)修行。有一天，他母親得重病，將要死去，希望臨終能見(jiàn)他一面，派人再三通知他，他卻說(shuō)：“出家人修道要緊?！辈豢匣厝?。結果，他的徒弟指著(zhù)他大罵說(shuō)：“你修道是為了普渡眾生，卻連自己母親的愿望都不能達到，天下哪有不孝之佛？”喇嘛立刻大悟，馬上趕會(huì )家見(jiàn)母親最后一面?；貋?lái)之后，他想：“我無(wú)師父，惟有徒弟能責我大義，可作我師?！币院竺恳?jiàn)徒弟，便向他叩頭。
由這個(gè)故事，我們可以了解，所謂神仙，所謂佛，都不是只顧自己的人，而是要能普濟眾人；而眾人當中，又有誰(shuí)比父母、國家對自己的恩惠更重要呢？恩尚不能報，卻侈談幫助世人，豈非舍近求遠？因此，“神仙要從忠孝上起”，是很有道理的。
快樂(lè )的秘訣
事理因人言而悟者
事理因人言而悟者，有悟還有迷，總不如自悟之了了。意興從外境而得者，有得還有失，總不如自得之休休。
若是因他人的話(huà)而領(lǐng)悟事情的道理，將來(lái)一定還會(huì )再迷惑，總不如由自己親身領(lǐng)悟來(lái)得清楚分明。由外界環(huán)境而產(chǎn)生的意趣和興味，將來(lái)還會(huì )再失去，總不如自得于心能得到真正的快樂(lè )。
語(yǔ)言可以傳達經(jīng)驗的結論，卻無(wú)法傳達經(jīng)驗的本身。他人的經(jīng)驗，盡管描寫(xiě)得十分詳盡，對自己而言，還是隔靴搔癢。每個(gè)人的智慧和經(jīng)驗的累積并不相同，因此，他人的見(jiàn)解，未必能合乎自己的需要。所謂“如人飲水，冷暖自知?！本褪沁@個(gè)道理。所以說(shuō)自己領(lǐng)悟的道理，必能清楚分明，不再迷惑。
由環(huán)境而得的意興，等環(huán)境變遷時(shí)，往往隨之消失，因為，它是依附環(huán)境而生的。至于由自己心中所生出來(lái)自得其樂(lè )的情懷，則永遠不會(huì )失去。人要懂得讓自己心情開(kāi)朗愉快的方法，不要被環(huán)境所左右。若能如此，這個(gè)人便得到了快樂(lè )的三味。
風(fēng)流人物
風(fēng)流得意，則才鬼獨勝頑仙
風(fēng)流得意，則才鬼獨勝頑仙；孽債為煩，則芳魂毒于虐祟。
論到舉止瀟灑，能得風(fēng)雅浪漫的情趣之處，有才氣的鬼尤勝過(guò)冥頑不靈的仙人。但是，就情債之為孽障而言，美麗的女子卻比兇惡的神鬼還要利害。
李白為鬼，其風(fēng)流得意，相信必勝過(guò)豬八戒為仙，這只是個(gè)笑話(huà)，但是，卻說(shuō)明許多事情不可以名相論其內容。很多文人的傖俗與無(wú)趣，比山野澤畔的漁樵還不如。為鬼為仙，為教授為詩(shī)人，這些只不過(guò)是外表的名相而已，至于實(shí)際的內容如何，就很難說(shuō)了。
至于情債，就比兇神惡鬼更折磨人了。因為，兇神惡鬼由外來(lái)，終有降伏之時(shí)，而情愛(ài)卻由心生，外無(wú)可助，若內心又不能自止，必然憔悴至死。虐祟之來(lái)，閉避之惟恐不及；芳魂未至，早已引頸盼望了。因此說(shuō)：“芳魂毒于虐祟?！比欢?，如此亦非芳魂之過(guò)，全是人心作祟罷了！
塵俗之根
了心自了事
了心自了事，猶根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋還集。
能在心中將事情了結，事情便自會(huì )結束，就好像把根拔掉了，草就不會(huì )再生長(cháng)一樣；雖然逃離塵世，隱居山林，但是，內心仍對名聲戀戀不忘，就好像沒(méi)有將腥膻的氣味完全除去，還是會(huì )招惹蚊蠅一樣。
人世間的一切事，皆由心生，亦由心滅。心如果不生，自然也就沒(méi)有什么好滅的。因此，事情之所以無(wú)法了結，往往是我們自己心中還眷戀不舍。若能徹底去除這層“心理障礙”，就沒(méi)有什么事不能解決了?！皵夭莶怀?，春風(fēng)吹又生?！蔽覀兊男木褪且磺惺挛锏母?！
名之一字，雖處山林仍不能避免，名人居于山林，俗人便尋到山林。逃世而不逃名，終將以塵俗的名心換山林的清心。然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是塵俗之根，根若不去，俗務(wù)如何能了？
心性的修煉
貧士肯濟人
貧士肯濟人，才是性天中惠澤；鬧場(chǎng)能篤學(xué)，方為心地上工夫。
貧窮的人肯幫助他人，才是天性中的仁惠與德澤；在喧鬧的環(huán)境中，仍能篤實(shí)地學(xué)習，才算是在心境上下了工夫。
同樣是貧窮的人，有的是“人貧心不貧”，也有的是“人貧心亦貧”；正如同富人之中，有“人富心亦富”和“人富心更貧”的分別。富人而能施舍，倒還不難；貧士而肯助人，就十分難得了。像這樣的窮人，雖然物質(zhì)十分匱乏，心靈卻是非常富足的。因為，他有一顆高貴的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德澤，表現得最為透徹的，就是這種人了。
人在喧鬧的場(chǎng)合中，往往不易把持自己，若能不為所動(dòng)，沉靜而篤實(shí)地求學(xué)讀書(shū)，那才算是在心性上下了工夫，所讀的書(shū)，也才真正算是用來(lái)修養心性。許多人讀書(shū)，并未讀到心里去，讀了半天，自己的習性氣質(zhì)一點(diǎn)也沒(méi)改變，這種人讀再多的書(shū)，也沒(méi)有用。
雁渡寒潭
觀(guān)世態(tài)之極幻
觀(guān)世態(tài)之極幻，則浮云轉有常情；咀世味之昏空，則流水翻多濃旨。
觀(guān)看世間種種情態(tài)變幻無(wú)常，天上的浮云，反而比人情世態(tài)還更有常情可循；咀嚼世間滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能說(shuō)明深厚的意旨。
世間惟有“變”才是常態(tài)吧！浮云的變化明顯可見(jiàn)，然而，生命的變化卻毫無(wú)道理可尋。我們指著(zhù)滄海說(shuō)：“這里過(guò)去原是桑田?！卑仓^(guò)去不曾為高山？無(wú)論高山或桑田，于今看來(lái)都如同幻相一般，所以說(shuō)，時(shí)空都是幻相。天上的浮云不斷變化，不停訴說(shuō)著(zhù)“變”才是“?！?。
世間情味，有多少昏味？而流水不息，啟發(fā)我們“不住”的智慧。若能不住于一切，就不會(huì )像岸上之花，臨流照影，為凋零而黯然神傷；也不會(huì )像溪邊人影，年年來(lái)照白頭。我們的心靈應如流水，鑒照一切繁花衰鬢，卻不帶走任何影像。
清閑自在
人言天不禁人富貴
人言天不禁人富貴，而禁人清閑，人自不閑耳。若能隨遇而安，不圖將來(lái)，不追既往，不蔽目前，何不清閑之有？
有人說(shuō)，老天不禁止人富貴榮達，卻禁止人過(guò)得清閑自在。其實(shí)，只是人自己不肯清閑下來(lái)罷了。如果能安于所處的環(huán)境，不圖謀將來(lái)，不追悔過(guò)去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那么，哪有不清閑的道理呢？
人心中有事，則不得清閑，即使在睡夢(mèng)中也一樣。而醒來(lái)之時(shí)，更是驅趕此身，作無(wú)盡的追求。問(wèn)問(wèn)大多數的人，為什么他們這么忙？你會(huì )發(fā)現，大家都不滿(mǎn)意當前的環(huán)境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更會(huì )發(fā)現，他們的生活比塵世忙碌的人簡(jiǎn)單樸實(shí)多了，然而，他們卻一身的清閑。于是，你將知道，生活中有許多東西，實(shí)在不是絕對的必要。
