一提到“人文主義”這個(gè)詞，人們就自然而然地想到西方，想到14-17世紀歐洲文藝復興，似乎人文主義是歐洲的專(zhuān)利。其實(shí)中國早在商周時(shí)期就產(chǎn)生了古典人文主義，而且與歐洲的人文主義一樣，它也是相對于神本主義而言的。它的基本精神也是提倡人性和人道主義，反對神性和蒙昧主義。
然而，中國傳統的人文主義與歐洲相比，兩者又有所區別。正是這種不同，構成了中國傳統文化的一大特色。
中國傳統文化的人文主義，具有三個(gè)主要特征，一是重人輕神、以人為本，二是重道輕器、以德為先，三是重民愛(ài)民、民為邦本。
一，重人輕神、以人為本
同世界許多國家和民族一樣，中國文化早期也曾有過(guò)原始宗教籠罩的時(shí)期。但從西周時(shí)期疑“天”思潮和“敬德保民”的思想觀(guān)念產(chǎn)生之后，人們就不再像以前那樣，消極被動(dòng)地祈求上天的恩賜，而是把著(zhù)眼點(diǎn)放在人事的力量上。神的地位逐漸下降，人的地位慢慢上升。春秋末年，諸子百家興起，尤其是儒家，開(kāi)始重視對人的研究，他們以人為中心，以人倫道德為本位，全面地探討了人在宇宙中的地位，從而使中國文化完全擺脫了原始宗教的桎梏，走上了以人為本的人文主義道路。
人，是宇宙萬(wàn)物的中心，人可以“贊天地之化育”，與天地“相參”，考察事物，明辨物理，不僅要“上揆之天”，“下察之地”，還要“中考之人”，人是恒定萬(wàn)物的尺度?？鬃雍退麆?chuàng )立的儒家學(xué)派尤突出了人在天地之間的地位，把天地人并列為“三才”，并充分肯定了人有“下長(cháng)萬(wàn)物，上參天地”的能力，“天地之性人為貴”。道家重“道”，而“道”效法自然，也就是說(shuō)道家把人還給了自然，認為人能自覺(jué)地效法自然規律，領(lǐng)悟自然規律，按自然規律辦事，人和天、地、道一樣偉大，“故道大、天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（《老子•二十五章》）。這種肯定人在天地間的崇高地位和人的價(jià)值，一切為了人，把人視為人類(lèi)活動(dòng)的目的思想，充分體現以人為本的文化精神。
正因如此，中國古代大多數思想家對宗教都缺少熱情，他們所關(guān)心的乃是社會(huì )、人生的現實(shí)問(wèn)題，即孔子所說(shuō)的“務(wù)民之義，敬鬼神而遠之”、莊子所說(shuō)的“六合之外，圣人存而不論”。
雖然中國也有宗教，并產(chǎn)生過(guò)一定的影響，但在中國，無(wú)論是道教，還是佛教，始終沒(méi)有成為中華民族共同信仰，中華民族也從未陷入過(guò)失去理性的宗教迷狂。相反，這些宗教反而受到中國文化的人文精神的影響，自身產(chǎn)生了變化。如道教不把人的靈與肉截然分開(kāi)，也不把此岸世界與彼岸世界完全對立起來(lái)，不講靈魂的拯救，講究的是自己的修煉，生命價(jià)值在道教中得到極大的重視，成仙便是生命的延續。而中國佛教的代表禪宗，提出了人性即佛性之說(shuō)，肯定了現世之人、現實(shí)生活的意義。
在中國，神和宗教始終是圍繞人世問(wèn)題活動(dòng)的，是被作為為人事服務(wù)的工具對待的。這種重視人世間生活，而對超然于現實(shí)之外的來(lái)生，則極少加以關(guān)注，從而形成了傳統文化重人事、輕鬼神的特色。故在早期中國沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)神權國家階段，中世紀以后也沒(méi)有出現過(guò)歐洲中世紀那樣的基督教神權統治。從2000多年前的孔子到明清以后的新儒學(xué)，世俗的君權始終高于宗教神權，人的地位始終超過(guò)神的地位。誠如王陽(yáng)明所言：“天地、鬼神、萬(wàn)物離卻我的靈明，便沒(méi)有天地萬(wàn)物鬼神了。”（《王文成公全集》卷31引卷3）
二，重道輕器，以德為先
這里所謂的道，主要指孔子所認為的人的世界觀(guān)、人生觀(guān)、政治理想、道德準則等，簡(jiǎn)單說(shuō)，就是儒家的“仁義道德”。器是指具體事物和名物制度。中國傳統文化總體上是一種倫理本位的文化，這就決定了中國傳統的人文主義是建立在倫理基礎之上的，是一種倫理的人論。以此為起點(diǎn)，它主張在倫理關(guān)系等社會(huì )關(guān)系中體現人的價(jià)值和尊嚴。中國人生哲學(xué)的內容與方法都是以道德為本位的，認為人的真正本質(zhì)在于人的道德生活，人的生命價(jià)值也在于人的道德生活，人生的目的就在于實(shí)現人之所以為人的道德境界。因此，無(wú)論是人生價(jià)值追求的三不朽（立德、立功、立言）、儒家的三綱領(lǐng)（明明德、新民、止于至善），八條目（格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下），還是道家的修道積德，無(wú)不以道德實(shí)踐為第一要義。
這是一種以人為中心，以禮樂(lè )教化為本體的“道德人本主義”，是中國傳統人文主義的深層結構，也是其思想內核。它的典型表現，就是重道而輕物。在義與利關(guān)系價(jià)值取向上，表現為重義輕利；在名與身的關(guān)系上，表現為重名輕身；在社會(huì )與自然的關(guān)系上，表現為重社會(huì )（倫理）而輕自然；在理與欲的關(guān)系上，表現為重理輕欲，以道制欲。
重道輕器的思想，說(shuō)到底就是重精神輕物欲。這種價(jià)值追求，把人存在的意義和價(jià)值緊緊地限定在現實(shí)的日常生活之中和人際交往的倫理道德關(guān)系之中，把人生理想限定在社會(huì )政治之中，強調個(gè)人對他人對社會(huì )的責任與義務(wù)，使得人生具有極大的人情味，閃耀著(zhù)傳統人道主義的光輝。它使中華民族的內在精神較為豐富，情感心理較為穩定，自我調適機能較為發(fā)達，并在價(jià)值認同和文化心理方面，有著(zhù)較強的凝聚力和固攝作用。它在今天，仍有助于解決當代人的“精神惶惑”，“形上的迷失”和“存在的危機”，有助于救治當代人“上不在天，下不在地，外不在人，內不在我”的荒謬處境。
三、重民愛(ài)民，民為邦本
始于西周的人文主義思潮，把政治與倫理道德引入天命之中。其中的倫理因素發(fā)展為儒家的“道德人本主義”，而其政治因素則發(fā)展為重民愛(ài)民、民為邦本即“民本主義”思想。民本主義是中國文化的基本精神之一，它在整個(gè)中國文化中是一個(gè)一以貫之的傳統。
“民本主義”觀(guān)念最早見(jiàn)于《尚書(shū)》五子之歌：“民可近，不可下；民為邦本，本固邦寧。”這是說(shuō)，人民只可親近，不可威狎，因為人民是構成國家政治的基礎，只有基礎堅固，國家的安寧才有保障。以孔孟為代表的儒家作為傳統的繼承發(fā)揚者，不僅吸納而且大大發(fā)揚了這種意識和傳統，其德政和仁政學(xué)說(shuō)，就系統地反映了民本主義最基本的內容。
孔子提出重民、利民、富民的主張，把“養民也惠”、“使民也義”、“使民以時(shí)”、“使民如承大祭”、“博施與民而能濟眾”等，作為一個(gè)仁人君子之道要求統治者遵守。同時(shí)還要求統治者應當以身作則，為老百姓樹(shù)立道德榜樣，“修己以安百姓”。
孟子則在此基礎上提出仁政學(xué)說(shuō)，使民本主義在理論上趨于完善。他提出著(zhù)名的“民貴君輕”論：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是說(shuō)，民眾與民心對君主統治和國家的興亡具有決定意義，君主個(gè)人的價(jià)值取決于民眾的需要。孟子認為：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”歷史上的亡國之君都是因為失去了民心。相反亦然。所以，統治者必須施行仁政，把取得民眾的擁護當作最重要的事情。
荀子的關(guān)于君舟民水，水可載舟，亦可覆舟的著(zhù)名比喻，集中地反映了其民本思想。他認為：“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽(yù)者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之。”進(jìn)一步表達了這種思想。
道家也閃耀著(zhù)民本思想的光芒。老子說(shuō)：“無(wú)常心，以百姓為心”、“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”。
法家雖然主張用嚴刑峻法治理民眾，但仍承認民心的向背是執法的基礎，立國的根本。韓非認為“凡治天下，必因人性”、“利之所在民歸之”，管子說(shuō)：“賦，斂厚，則下怨上矣；民力竭，則令不行也。”
歷代統治者也都承認人民在立國興邦方面的重要性。如唐太宗李世民說(shuō)：“君依于國，國依于民?？堂褚苑罹?，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國亡。”（《資治通鑒》卷192）。
總之，“民為邦本”、“使民以財”、“民貴君輕”等民本思想是中國農業(yè)社會(huì )的一種傳統政治。它植根于尚農、重農的社會(huì )心理深層結構之中，是與重農主義相為表里的。農民安居樂(lè )業(yè)，農業(yè)生產(chǎn)才能穩定有序，朝廷的貢賦才能源源供給，“天下太平，朝野康寧”的盛世便有了保障。反之，如果以農民為主體的廣大庶眾失去起碼的生存條件，出現“民不聊生”，“民怨沸騰”的狀況，“民變”就會(huì )層出不窮，“國削君亡”就在所難免。
就中國民本思想的實(shí)質(zhì)而言，民本觀(guān)念強調的是“人性面前人人平等”，是通過(guò)對人性的肯定來(lái)論證人格平等；民主觀(guān)念強調的是“法律面前人人平等”，是通過(guò)對人權的肯定來(lái)導出人格平等。人性與人權、民主與民本既內在相通，又各有偏重。“民本”可為“民主”的基礎，“民主”亦可為“民本”的體現。所以“民為邦本”觀(guān)念雖然不同于西方的“民主”，但其仍不失為古代社會(huì )人道主義思想的一部分，也是中國傳統人文主義的最重要組成部分，其中所包含的民主精華，是值得我們繼承和發(fā)揚的。
上述分析，可以看出，中國傳統文化的人文主義，關(guān)注人、重視人、崇尚人的思想是一貫的。它肯定人的價(jià)值，肯定現世人生，反對宗教蒙昧主義，強調人的經(jīng)驗和實(shí)用理性。這種理性對于“六合之外”的彼岸世界和自然界背后的本體和規律雖然不乏興趣，然其注意力更為集中在人如何安身立命之上，故中國文化相對而言，短于抽象思辨、邏輯推理，而長(cháng)于從實(shí)際經(jīng)驗出發(fā)，體悟世界和人生的意義；缺少科學(xué)、數學(xué)理論和形式邏輯，而擁有較多的實(shí)用技術(shù)發(fā)明和安邦治國的方略，與西方人文主義各有側重。
