孔子的主張，是“克己復禮”。

克己復禮，是孔子對顏回提出來(lái)的，原文是“克己復禮為仁；一日克己復禮，天下歸仁焉”。我們知道，仁，是孔子的核心價(jià)值；禮，是孔子的政治主張；顏回，是孔子的得意門(mén)生。因此，這段話(huà)是儒家的綱領(lǐng)。

墨子：不要仁愛(ài)要兼愛(ài)

墨子是墨家學(xué)派的創(chuàng )始人。他跟孔子一樣，也認為這世界之所以出問(wèn)題，是因為沒(méi)有愛(ài)。因此，他跟孔子有三點(diǎn)相同：這世界有救，救世的藥方就是愛(ài)，應該以救世為己任。這是墨家與道家和法家的不同。

區別就在于仁愛(ài)的出發(fā)點(diǎn)是親情，即父母子女之間與生俱來(lái)不證自明的愛(ài)。然后將心比心，由此及彼，推己及人，從愛(ài)父母子女，到父老鄉親，到華夏族人，到蠻夷戎狄。最后，讓世界充滿(mǎn)愛(ài)。

孟子：重民權

因為在孟子那里，民權高于君權。孟子說(shuō)──民為貴，社稷次之，君為輕。也就是說(shuō)，民權第一，政權第二，君權第三。君，可以高高在上，可以養尊處優(yōu)，可以也應該獨一無(wú)二，叫“天無(wú)二日，民無(wú)二王”。但，如果他不合格，就不能享受這份尊崇，人民也就有權利革命。

當然，孟子從來(lái)就沒(méi)反對過(guò)君主制，也不認為君臣關(guān)系是平等的。但他跟孔子一樣，不講平等，卻講對等。對等，就是我有義務(wù)，你也有；你有權利，我也有。大家禮尚往來(lái)，誰(shuí)都不能盛氣凌人。用孔子的話(huà)說(shuō)，就是“君使臣以禮，臣事君以忠”。

老子：無(wú)為而治

不喜歡政府，也不喜歡領(lǐng)導的。至少。他們認為，政府和領(lǐng)導最好沒(méi)有。就算不能取消，也得等于沒(méi)有。形象的說(shuō)法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹(shù)頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。

有名的一句話(huà)：“太上，下知有之”

無(wú)為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那里，但凡可以稱(chēng)之為“大”的，必定是“無(wú)”，比如大音希聲，大象無(wú)形，大方無(wú)隅，大器免成。 既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。

韓非子：無(wú)為的專(zhuān)制

首先，君無(wú)為，才尊貴。

韓非說(shuō)，天底下最高級的，莫過(guò)于道和德。道，弘大而無(wú)形；德，核理而普至。它們有什么作為呢？沒(méi)有，卻至高無(wú)上無(wú)與倫比。而且，正因為居高臨下無(wú)所作為，道才能生萬(wàn)物，德才能成陰陽(yáng)。此外，秤能知輕重，尺能正長(cháng)短，君能馭群臣，也都是這個(gè)道理。由此可見(jiàn)，獨尊者無(wú)為，無(wú)為者獨尊。君主既然要唯我獨尊，就不能像群臣那樣整天忙忙碌碌；君主既然要當裁判員，那就不能再當運動(dòng)員。

其次，君無(wú)為，才明智。

道理也很簡(jiǎn)單：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一個(gè)人做了，大家就都不做。然而一個(gè)國家，要做的事情數也數不清，君主一個(gè)人做得完嗎？既然做不完，不如一件都不做。相反，君主不做，臣下自然會(huì )做；君主閑下來(lái)，臣下就忙起來(lái)。這就叫“因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之”。那么，是君主一個(gè)人忙合算，還是大家去忙合算？是君主一個(gè)人忙可行，還是大家去忙可行？不用說(shuō)吧！

第三，君無(wú)為，才安全。

道理同樣簡(jiǎn)單：君主一旦做事，臣下就會(huì )揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的東西就越多。如果君主還表現出操作具體事務(wù)的能力，底牌就會(huì )被摸得一清二楚。沒(méi)有了神秘感，君主還怎么當？所以韓非說(shuō)：“上有所長(cháng)，事乃不方；矜而好能，下之所欺?！盵插圖]相反，如果君主永遠都一言不發(fā)，面無(wú)表情，不置可否，高深莫測，臣下就戰戰兢兢，既不敢偷奸?；?，又不敢欺上瞞下，更不敢覬覦政權。用韓非的話(huà)說(shuō)，就叫“明君無(wú)為于上，群臣竦（悚）懼乎下”。