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上古傳說(shuō)與歷史(3)

龍山文化(約前3000-前2000年)

概述

龍山文化泛指中國黃河中、下游地區約當新石器時(shí)代晚期的一類(lèi)文化遺存。銅石并用時(shí)代文化,因發(fā)現于山東章丘龍山鎮而得名,距今約4350─3950年。分布于黃河中下游的山東、河南、山西、陜西等省。大汶口文化出現的快輪制陶技術(shù)在這一時(shí)期得到普遍采用,磨光黑陶數量更多,質(zhì)量更精,燒出了薄如蛋殼的器物,表面光亮如漆,是中國制陶史上的鼎峰時(shí)期。

1928年的春天,考古學(xué)家吳金鼎在山東省章丘市龍山鎮發(fā)現了舉世聞名的城子崖遺址。他在城子崖臺地的西面斷層上,發(fā)掘出了與石器、骨器共存的薄胎而帶黑色光澤的陶片。這引起了當時(shí)的中央研究院歷史語(yǔ)言研究所考古組專(zhuān)家的高度重視。在此之后,考古學(xué)家們先后對城子崖遺址進(jìn)行多次發(fā)掘,取得了一批以精美的磨光黑陶為顯著(zhù)特征的文化遺存。根據這些發(fā)現,考古學(xué)家于是把這種以黑陶為主要特征的文化遺存命名為“龍山文化”。
  
自龍山遺址發(fā)現以來(lái),考古學(xué)家分別在河南、陜西、山西、湖北等地發(fā)現了這一時(shí)期的文化遺存。但因其文化面貌不盡相同,所以又分別命名為河南龍山文化、陜西龍山文化、湖北石家河文化、山西陶寺類(lèi)型龍山文化,通稱(chēng)之為龍山時(shí)代文化。這一時(shí)期文化的最顯著(zhù)的特征便是城址的發(fā)現。如在山東地區,除城子崖龍山城址之外,還有壽光邊線(xiàn)王城址,陽(yáng)谷、東阿、茌平三縣發(fā)現的八座城址,臨淄田旺村城址等。在河南則發(fā)現有淮陽(yáng)平糧臺城址、登封王城崗城址、郾城郝家臺城址、輝縣孟莊城址等。

龍山文化處于中國新石器時(shí)代晚期,這個(gè)時(shí)期陜西地區的農業(yè)和畜牧業(yè)較仰韶文化有了很大的發(fā)展,生產(chǎn)工具的數量及種類(lèi)均大為增長(cháng),快輪制陶技術(shù)比較普遍,大大提高了生產(chǎn)效率。同時(shí),占卜等巫術(shù)活動(dòng)亦較為盛行。從社會(huì )形態(tài)看,當時(shí)已經(jīng)進(jìn)入了父權制社會(huì ),私有財產(chǎn)已經(jīng)出現,開(kāi)始跨入階級社會(huì )門(mén)檻。

大部份龍山文化遺址,分布在山東半島;而陜西、山西、河南、 河北、遼東半島、江蘇、湖北等地區,也有類(lèi)似遺址的發(fā)現。這個(gè)文化以許多薄、硬、光、黑的陶器,尤其是蛋殼黑陶最具特色,所以也叫它“黑陶文化”。

龍山文化除陶器外,還有大量的石器、骨器和蚌器等。他們以農業(yè)為主而兼營(yíng)狩獵、打魚(yú)、蓄養牲畜。已有骨卜的習慣。且可能已經(jīng)出現了銅氣。歷史上夏、商、周的文化淵源,都可能與龍山文化有相當的聯(lián)系。

歷史

1928年4月,當時(shí)還在清華大學(xué)上學(xué)的吳金鼎到離龍山鎮城子崖遺址不遠的漢代平陵城遺址作假期野外考察。4月4日,他途經(jīng)龍山鎮城子崖,不經(jīng)意地回頭一望,路溝邊斷崖的橫截面引起了他的注意,在陽(yáng)光下一條延續數米的古文化地層帶清晰可見(jiàn)。此后,吳金鼎先后5次到城子崖實(shí)地考察,發(fā)現了大量色澤烏黑、表面光滑的陶片,這也就是日后龍山文化的代表黑陶。吳金鼎很快就將自己的發(fā)現報告給了他的老師李濟先生。被人稱(chēng)為“中國考古學(xué)奠基人”的李濟先生是中國第一位人類(lèi)學(xué)及考古學(xué)博士,正是他在1930年主持了城子崖遺址的第一次大規模發(fā)掘。就這樣,城子崖考古取得了重大的成果———發(fā)現了龍山文化。
  
1930年至1931年對龍山鎮城子崖遺址的發(fā)掘,最突出的代表是造型獨特、工藝精美的黑陶,所以考古學(xué)家最初稱(chēng)其為黑陶文化。不久,即被命名為龍山文化。在城子崖之前,中國出土的古陶器大都是含沙量極高的彩陶和紅陶,而以河泥為原料的黑陶可以說(shuō)是4000多年前東夷民族所獨有的創(chuàng )造。城子崖出土的黑陶藝術(shù)品蛋殼杯杯壁只有0.5毫米厚,重量只有50克左右,是黑陶中的極品。不要說(shuō)是4000多年前的古人,就是今天想要燒制出這樣成色的陶器都非常困難。
  
1949年以后,大量的發(fā)掘和研究表明,原先的所謂龍山文化,其文化系統和來(lái)源并不單一,不能把它視為只是一個(gè)考古學(xué)文化?,F在,我國考古專(zhuān)家根據幾個(gè)地區不同的文化面貌,分別給予文化名稱(chēng)作為區別。一般的分法是:山東龍山文化,或稱(chēng)典型龍山文化,即最初由龍山鎮命名的那種遺存,其分布以山東地區為主,上承大汶口文化,下續岳石文化,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,年代為公元前2500年至公元前2000年;廟底溝二期文化,主要分布在豫西地區,豫東地區也有分布,由仰韶文化發(fā)展而來(lái),屬于中原地區早期階段的龍山文化,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,年代為公元前2900年至公元前2800年;河南龍山文化,主要分布在豫西、豫北和豫東一帶,上承廟底溝二期文化或相當這個(gè)時(shí)期的遺存,發(fā)展為中原地區中國文明初期的青銅文化,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,年代為公元前2600年至公元前2000年,一般還分為王灣三期、后岡二期和造律臺3個(gè)類(lèi)型;陜西龍山文化,或稱(chēng)客省莊二期文化,主要分布在陜西省涇河及渭河流域,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,年代為公元前2300年至公元前2000年;龍山文化陶寺類(lèi)型以新發(fā)現的山西襄汾陶寺遺址為代表,主要分布在晉西南地區,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,年代為公元前2500年至公元前1900年。
 

類(lèi)型

1930~1931年對龍山鎮城子崖遺址進(jìn)行了發(fā)掘。其下層突出地存在輪制漆黑光亮的黑陶和蛋殼黑陶,所以最初稱(chēng)為“黑陶文化”,被認為是起源于東方而與仰韶文化不同系統的遺存。不久即被命名為龍山文化。1931年,梁思永在河南安陽(yáng)后岡遺址,第一次發(fā)現了小屯(商代)、龍山、仰韶3種文化遺存上下依次堆積的“三疊層”,明確了三者的相對年代關(guān)系。在30年代,歸屬于龍山文化的遺址不僅有黃河中、下游的,還包括了杭州灣地區,當時(shí)根據地區差別,劃分為山東沿海、豫北和杭州灣 3個(gè)區。又有人提出龍山文化是中國文明的史前期之一,并認為后岡的龍山文化是商文化的直接前驅。

1949年以后,大量的發(fā)掘和研究表明,原先的所謂龍山文化,其文化系統和來(lái)源并不單一,不能把它視為只是一個(gè)考古學(xué)文化?,F在,根據幾個(gè)地區不同的文化面貌,分別給予文化名稱(chēng),以資區別。一般的分法是:

①山東龍山文化,或稱(chēng)典型龍山文化,即最初由龍山鎮定名的那種遺存。其分布以山東地區為主。上承大汶口文化,下續是岳石文化,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,年代約當公元前2500~前2000年。

②廟底溝二期文化。主要分布在豫西地區。由仰韶文化發(fā)展而來(lái),屬于中原地區早期階段的龍山文化,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,約前2900~前2800年。

③河南龍山文化。主要分布在豫西、豫北和豫東一帶。上承廟底溝二期文化或相當這個(gè)時(shí)期的遺存,發(fā)展為中原地區中國文明初期的青銅文化,放射性碳素斷代并經(jīng)校正,約前2600~前2000年。一般還分為王灣三期、后岡二期和造律臺 3個(gè)類(lèi)型。

④陜西龍山文化,或稱(chēng)客省莊二期文化。主要分布在陜西涇、渭流域。放射性碳素斷代并經(jīng)校正,約前2300~前2000年。

⑤龍山文化陶寺類(lèi)型,以新發(fā)現的山西襄汾陶寺遺址為代表,主要分布在晉西南地區。放射性碳素斷代并經(jīng)校正,約前2500~前1900年。目前這些文化暫多冠省名加以區別,今后通過(guò)深入對比研究,有條件的當以代表性的遺址地名單獨定名。至于30年代所稱(chēng)的杭州灣區龍山文化,已經(jīng)另行命名為良渚文化。

陶器特征

中原地區早期龍山文化的陶器以灰色為主,多為手制,口沿部分一般都經(jīng)過(guò)慢輪修整,部分器物如罐類(lèi)還采用器身、器底分別制成后再接合的“接底法”成型新工藝?;姨盏臒蓽囟燃s為840℃。

早期龍山文化陶器的杯、敞口盆、折沿盆、斂口罐、尖底瓶等器形還保留、繼承了仰韶文化的某些因素,而雙耳盆、三耳盆、深腹盆、筒形罐。這一時(shí)期陶器的紋飾以籃紋為主,有些陶器又在籃紋上面飾以數道甚至通身飾以若干道附加堆紋,主要原因用來(lái)加固器身。

晚期龍山文化的陶器以灰陶器為主,紅陶已占有一定比例,黑陶器數量有所增加?;姨蘸图t陶的燒成溫度均達1000℃。仍以手制為主,但輪制技術(shù)革新得到了進(jìn)一步發(fā)展,部分陶器已采用模制成型。主要器形有杯、盤(pán)、碗、盆、罐、鼎、甑、器蓋、器座及新出現的鬲等。紋飾以繩紋、籃紋為最普遍,還見(jiàn)少量方格紋。

山東龍山文化是繼承大汶口文化的因素而發(fā)展起來(lái)的,主要分布在山東、江蘇北部和遼東半島等處,時(shí)代距今4 千多年。
山東龍山文化的陶器在制法上有了很大的進(jìn)步,普遍使用輪制技術(shù)。因而器型相當規整,器壁厚薄十分均勻,產(chǎn)量和質(zhì)量都有很大提高,山東龍山文化陶器以黑陶為主,灰陶不多,還有少量紅陶、黃陶和白陶。黑陶的燒成溫度達1000℃,紅陶950℃,白陶800--900℃。黑陶有細泥、泥質(zhì)、夾砂三種。細泥烏黑發(fā)亮,學(xué)者們稱(chēng)為“蛋殼黑陶”。

蛋殼黑陶是山東龍山文化最有代表性的陶器,反映了當時(shí)高度發(fā)展的制陶業(yè)的水平。以素面或磨光的最多,紋飾較少,主要有弦紋、劃紋和鏤孔等幾種。器形較多,主要有:碗、盆、罐、甕、豆、單耳杯、高柄杯、鼎、等。還有鬲。山東龍山文化鬼臉式鼎腿、圓環(huán)狀鼎足最有特色,為其他文化所罕見(jiàn)。
 

黑陶是陶胎較薄,胎骨緊密,漆黑光亮的黑色陶器。它在龍山文化陶器中制作最為精美。黑陶在燒制時(shí)采用了封窯煙董的滲炭方法,器表呈現出深黑色光澤。它表面磨光,樸素無(wú)華,紋飾僅有少數弦紋、劃紋或鏤孔。黑、薄、光、紐為黑陶的四大特點(diǎn)。其中有一種薄胎黑陶,漆黑烏亮,薄如蛋殼,稱(chēng)蛋殼陶,代表看這一類(lèi)型陶器的杰出成就。

文化遺址

(1)藤花落龍山文化遺址

這是我國迄今發(fā)現的首例內外雙重城墻結構的史前城址,是江蘇省發(fā)現的第一座龍山文化時(shí)期城址,也是我國目前發(fā)現的50余座龍山文化城址中保存最完整的、最適宜作聚落形態(tài)考古的大遺址,對研究文明的起源有重大價(jià)值。

遺址位于連云港市經(jīng)濟技術(shù)開(kāi)發(fā)區中云鄉,面積15萬(wàn)平方米。對龍山文化的內外兩重城墻進(jìn)行解剖后發(fā)現,外城平面呈圓角長(cháng)方形,由城墻、城緣、城門(mén)等組成,城周1520米,面積約141375平方米。內城平面近圓角方形,位于外城內的南部,由城垣、城外道路、城門(mén)、哨所組成,城周806米,面積40560平方米。在內城內發(fā)現35座各式房址,其中一座“回”字形大房址有110平方米,可能是一個(gè)與宗教、祭祀、集會(huì )有關(guān)的場(chǎng)所。

藤花落遺址中還發(fā)現夯土臺基、奠基坑、灰坑、灰溝、道路、水溝、水稻田、石埠頭等遺跡200多處,出土石器、陶器、玉器、炭化稻米、木樁以及各類(lèi)動(dòng)植物標本2000余件。

(2)丁堌堆龍山文化遺址

丁堌堆龍山文化遺址面積約4500平方米。1978年,中國社會(huì )科學(xué)院洛陽(yáng)考古所的支洪遠曾率領(lǐng)文物考察隊在此進(jìn)行勘探、考察。經(jīng)勘探,文化層分三層:第一層,深1米,含有灰色陶片;第二層,深2米,含有黑色和灰色繩紋陶片;第三層,深3米,含有方格紋、籃紋灰色陶片,且有炭灰遺跡。文化層厚約3.7米,遺址保存完整。1981年其被中央考古研究所定為縣級文物保護單位,2002年7月升格為市級重點(diǎn)文物保護單位。
  
從考古專(zhuān)家在遺址中發(fā)掘到的大量陶片、器物可以看出,其中灰陶較多,而且胎質(zhì)細密,燒制火候高;紅陶相對較少,胎質(zhì)疏松,燒制火候低?;姨詹扇≥喼品?,器表光滑,并裝飾有繩紋、弦紋等;紅陶是手工制作,器表較粗糙,素面。但無(wú)論是灰陶還是紅陶,器物都是平底,未發(fā)現圈足、袋足器。因其主要特征具有龍山文化性質(zhì),所以可認為是早期龍山文化,按分類(lèi)屬廟底溝二期文化。

廟底溝二期文化曾一度被認為是仰韶文化,自從1959年廟底溝遺址被發(fā)掘后才搞清楚。1959年,在廟底溝遺址的發(fā)掘中,發(fā)現它是疊壓在仰韶層的上面,并且在文化性質(zhì)上具有從仰韶到龍山的過(guò)渡性質(zhì),因此把它定為龍山早期,以“廟底溝二期文化”代表這個(gè)類(lèi)型的遺存。

從丁堌堆龍山文化遺址出土的陶器來(lái)看,都以手制為主,不見(jiàn)輪制的痕跡,紋飾以繩紋為主,籃紋次之,方格紋極少見(jiàn);器物頗多大型者,包含了豐富的文化遺跡和遺物,具有從仰韶文化向龍山文化過(guò)渡的特征,是龍山文化中較早的一種遺存,因此屬于廟底溝二期文化。

(3)淄博龍山文化古址城

子龍山文化遺址,位于城陽(yáng)區城陽(yáng)鎮城子村東北一百米處的高臺地上。因為這里原為古城(不其城)的東北角,地勢較高,所以當地群眾又稱(chēng)“東城頂”。
  
遺址東西長(cháng)200米,南北寬100米。西面與北面均為斷崖,高約2.5米。有一米左右厚的灰褐色文化層,斷斷續續地暴露在表面,內含文化遺物比較豐富。
  
采集到的文化遺物有:?jiǎn)慰妆馄礁?、長(cháng)方形扁平石鏟、半月形雙孔石刀、長(cháng)方形帶孔礪石、石缽、石鑿、石鐮、石矛。石器均為通體磨光,刃部鋒利,制作精致。陶器以灰陶、黑陶為主。
  
根據考古學(xué)家考察確認,這是一處龍山文化類(lèi)型的文化遺址,距今已有4000多年的歷史,為研究青島地區的原始文化提供了重要的參考資料。

(4)河南龍山文化時(shí)期城址

2005年,考古工作者在河南安陽(yáng)殷墟遺址西部邊緣地帶,新發(fā)現一處比殷墟還早600多年的大型龍山文化時(shí)期城址
 
此次考古共發(fā)現龍山文化時(shí)期城墻140余米,房基、陶窯各一處,鵝卵石鋪成的地面圖案兩處,出土有石斧、蚌鐮、骨簪等器物及大量的陶鼎、陶罐、陶鬲、陶碗等器物的碎片。特別是在房基中發(fā)現的兩處用鵝卵石鋪成的地面圖案,為目前龍山文化考古中僅見(jiàn),其中一處面積約10平方米,從外形看很像是一只虎,專(zhuān)家們認為它應與當時(shí)人們的圖騰崇拜或祭祀有關(guān)。

(5)景陽(yáng)岡龍山文化城遺址

位于景陽(yáng)岡村以西。1973年,中國社會(huì )科學(xué)院考古研究所吳汝祚首先在此發(fā)現了景陽(yáng)岡遺址。1979年,聊城地區文物工作者對該遺址進(jìn)行了選點(diǎn)試掘。

在遺址北部清理出龍山文化灰坑1 個(gè)、春秋墓1座?;铱悠拭嬗星逦奈幕瘜?,堆積厚約1.5米。上層為耕土,呈灰褐色,陶片、獸骨遍布;耕土層下為漢代、商周文化層;最下層為龍山文化堆積。出土了大量龍山文化中晚期的遺物,多為生活器皿?;铱拥撞堪l(fā)現一完整牛骨架,似為祭品,對古代家畜飼養的起源、馴用、牲畜祭祀的研究具有重要意義。另外,還采集有小骨針、蚌刀、石刀、石斧等。春秋墓為長(cháng)方形土坑豎穴墓。東西長(cháng)3.5米,南北寬2米,殘深3.2米。墓底中部有一長(cháng)方形腰坑,坑內殉狗一只,頭向東。墓內出土遺物有陶、銅、骨器等共1770余件。1994年,聊城地區文物管理委員會(huì )組織文物勘探隊在配合陽(yáng)谷縣景陽(yáng)岡公園開(kāi)發(fā)建設工程中又發(fā)現一座龍山文化城址。城址平面近似橢圓形,東北——西南走向,西端較窄,中部弧形凸出,南北長(cháng)約1150米,北端寬約230米,南端寬約330米,中部最寬處約400米,總面積約為35萬(wàn)平方米。同年底至1996年冬,山東省文物考古研究所與聊城地區文物管理委員會(huì )又聯(lián)合對其進(jìn)行了鉆探、試掘工作,發(fā)掘面積為1200平方米。經(jīng)挖掘發(fā)現,地面已無(wú)城垣遺跡,地下城垣保存完好。古城遺址東北角現有南北向水渠穿過(guò),從水渠西壁可見(jiàn)耕土下即有岳石文化城垣殘基,其外側被東周城垣殘基打破。岳石文化殘垣下壓龍山文化城垣,其頂部到水渠底高1米余,渠底見(jiàn)水,無(wú)法鉆探,估計渠底以下還會(huì )有數類(lèi)以上的城垣。水渠壁上暴露的龍山城垣內側夯層向里傾斜,夯層較厚,不規整,城垣外壁陡直,打破內側城垣的灰坑,屬于龍山文化中晚期。城址中心處并存大小兩個(gè)利用原自然岡丘經(jīng)部分加工而成的臺址。大、小臺址分上、下兩層,下層主要用純凈黃褐面沙土夯筑,上層為灰花土筑成。夯具分圓棍夯與石器夯,夯窩明顯,夯面清楚。出土遺物具有顯著(zhù)的地方特征。陶器中以灰陶為主,黑陶較少,紅褐陶占有一定比例。除陶器外,出土文物還有甕、鼎、鬲、盆等。特別是在1996年春季發(fā)掘的一條灰溝中,發(fā)現一刻文陶片,屬一小型泥質(zhì)磨光黑陶罐的肩部,殘存部分呈三角形,從刻劃形式看,是在陶器成型之后,燒制之前刻上的,系龍山時(shí)代人們所為。從字的形體看,與甲骨文似有淵源關(guān)系。景陽(yáng)岡龍山文化古城址,是迄今黃河流域發(fā)現的最大一座龍山文化時(shí)期的古城址。城內大、小臺基布局清楚,遺物豐富,為研究這一地區龍山文化的面貌與中原龍山文化的關(guān)系乃至中國古代文明的起源等問(wèn)題,提供了新線(xiàn)索。

該城址1977年12月被山東省人民政府列為省級重點(diǎn)文物保護單位,1995年被評為“中國十大考古新發(fā)現”第一提名獎,2001年6月被國務(wù)院批準為全國重點(diǎn)文物保護單位。

(6)平教場(chǎng)鋪龍山文化遺址

在茌平教場(chǎng)鋪龍山文化遺址發(fā)現的城墻平均寬度為28米,最寬處達到30米,保存下來(lái)的高度接近2米,用黃沙、黏土混合分塊夯筑。根據鉆探結果,城墻大體接近圓形,東西略長(cháng),面積在5萬(wàn)平方米左右。同時(shí)在城墻上發(fā)現了舉行奠基儀式的奠基坑和祭祀坑,并出現了人祭現象。
  
教場(chǎng)鋪遺址位于山東省茌平縣樂(lè )平鋪鎮教場(chǎng)鋪村西北,屬龍山文化中晚期,距今在4600年-4000年之間。從2000年開(kāi)始由中國社會(huì )科學(xué)院考古研究所、山東省文物考古研究所及聊城市文物局聯(lián)合進(jìn)行了4次發(fā)掘。其中2001年挖掘出土的3座陶窯是山東目前發(fā)現的龍山文化中最完整的一組。
 
除新近發(fā)現的4300年前的古城墻外,在發(fā)掘區內還發(fā)現了4300年前龍山時(shí)期房址20座、灰坑500多個(gè)、窯址7座、奠基坑10座、墓葬11座,并出土各類(lèi)陶、石、骨、蚌質(zhì)地的出土遺物近千件。中國社會(huì )科學(xué)院考古研究所山東工作隊隊長(cháng)梁長(cháng)合研究員認為,近幾年的發(fā)掘,對于研究夏商文明的孕育和形成過(guò)程,提供了比較翔實(shí)的第一手資料,并對中華文明的起源探索具有很重要的研究?jì)r(jià)值。
父系氏族(約公元前4000年)

父系氏族 - 氏族資料
父系氏族
原始社會(huì )后期,由于生產(chǎn)力的發(fā)展,男子在生產(chǎn)中占據了主導地位,掌握了社會(huì )財富,母系氏族社會(huì )便轉化為父系氏族社會(huì )。其特征是,氏族由一個(gè)男性祖先和他的子女以及他的男性子孫的后代組成,子孫皆歸屬父親。世系由男性傳遞,財產(chǎn)也按父系繼承。中國的龍山文化即處于父系氏族社會(huì )階段。父系氏族公社逐漸形成了。從此,以父權為中心的個(gè)體家庭成為與氏族對抗的力量,原始社會(huì )逐漸趨于解體。男子依靠經(jīng)濟上的優(yōu)勢,在社會(huì )生產(chǎn)和生活中占據了統治地位,他們必然要求按照南系計算世系、繼承財產(chǎn),母權制的婚姻秩序被打破了,原來(lái)對偶婚制下的從妻而居的傳統,為一夫一妻制所取代。在一夫一妻制下,婦女的勞動(dòng)局限在家庭之內,以家庭勞動(dòng)和家庭副業(yè)為主,女子在家庭經(jīng)濟中退居于從屬地位。最初,這種小家庭依附于父系大家庭。生產(chǎn)進(jìn)一步發(fā)展后,小家庭便有了更多的獨立性和自主性.氏族社會(huì )走到了瓦解的邊緣。

以父系血緣為紐帶組成的生產(chǎn)、生活單位。有別于母系氏族公社的本質(zhì)特征是,世系按父系計算,財產(chǎn)由子女繼 
父系氏族
承,男子是家庭和社會(huì )的核心,有權支配家庭的財產(chǎn),并支配家庭的成員。出現的社會(huì )原因在于婦女被排除在社會(huì )生產(chǎn)之外,身強力壯的男子轉入農牧業(yè)和手工業(yè)等生產(chǎn)性經(jīng)濟領(lǐng)域,成為社會(huì )生產(chǎn)的主要力量,取得支配生活資料的權利,并將個(gè)人的生活資料首先轉化為私有財產(chǎn),進(jìn)而產(chǎn)生了將財產(chǎn)傳給子女的需要和實(shí)踐。這一歷史進(jìn)程最終以男子娶妻,建立一夫一妻制家庭的形式得以完成。人口的不斷增加,往往分化為若干個(gè)父系家庭公社,仍實(shí)行生產(chǎn)資料的共有制,但范圍大大縮小。當一夫一妻制個(gè)體家庭開(kāi)始獨立生產(chǎn)和生活時(shí),家庭成為社會(huì )生產(chǎn)、生活的基本單位,氏族制度走到了歷史的盡頭。父系氏族公社存在的時(shí)間,一般認為在新石器時(shí)代的后期和青銅時(shí)代的初期。龍山文化、良渚文化等是這一時(shí)期典型的考古學(xué)文化。
  - 氏族制
父系氏族
原始氏族公社的第二個(gè)階段,又稱(chēng)“父權制”。它是繼母系氏族制之后產(chǎn)生的社會(huì )制度。其存在時(shí)間相當于新石器時(shí)代晚期至金石并用時(shí)代。父系氏族制形成的經(jīng)濟基礎,一般表現為鋤耕農業(yè)的發(fā)展,或由鋤耕農業(yè)過(guò)渡到犁耕農業(yè),或從動(dòng)物馴養過(guò)渡到畜牧業(yè)。盡管不同地區的人們所從事的經(jīng)濟活動(dòng)不同,如少數氏族部落不知道農業(yè)和畜牧業(yè),而是以漁業(yè)和狩獵生產(chǎn)為主,也同樣會(huì )從母系制過(guò)渡到父系制。新興起的畜牧業(yè)和犁耕農業(yè),甚至捕魚(yú)業(yè)和手工業(yè)(金屬加工),必然使男子的勞動(dòng)比重占優(yōu)勢,婦女所負擔的家務(wù)勞動(dòng)與其他生產(chǎn)活動(dòng)分離開(kāi)來(lái),成為無(wú)足輕重的私人事務(wù),從而男子和婦女在社會(huì )上的地位便發(fā)生變化。這一轉變是從母系氏族制向父系氏族制過(guò)渡的關(guān)鍵。

婦女的社會(huì )地位下降以及男子對婦女的奴役,便成為父系氏族制的特點(diǎn)。這一過(guò)渡產(chǎn)生了一系列的變化:①男子依靠所取得的社會(huì )經(jīng)濟地位,把妻子和子女全部留在自己家中,實(shí)現妻從夫居、子女從父居制。②世系由按母系計算改為按父系計算。③婚姻從不固定的易于離散的對偶婚逐步變成一對夫婦長(cháng)久結合的一夫一妻制。④由于女子嫁到男方,便產(chǎn)生了彩禮和妝奩制度。⑤財產(chǎn)由父親傳給子女。⑥對男性祖先的崇拜祭祀,成為鞏固氏族成員聯(lián)系的紐帶。父系氏族是由若干家庭公社構成的。一個(gè)氏族或若干近親家族聚居在一個(gè)村落或幾個(gè)相鄰的村落之內。父系家庭公社是父系氏族公社時(shí)期的社會(huì )基本單位,包括同一祖先的三、四代的后裔。他們的土地和主要生產(chǎn)工具為集體所有,集體生產(chǎn),共同消費。父系家庭公社初期,生產(chǎn)的領(lǐng)導和管理建立在民主的基礎上。家族長(cháng)通過(guò)選舉產(chǎn)生,一般為年事最長(cháng)的男子,系生產(chǎn)的組織者。

各氏族以本氏族長(cháng)支的家庭公社的家族長(cháng)為首,和其余的家族長(cháng)組成長(cháng)老議事會(huì ),由它決定氏族的內外事務(wù)。若 
父系氏族
干父系氏族組成一個(gè)部落。每個(gè)部落有一定的土地范圍。全部落有一個(gè)議事會(huì ),由各氏族的氏族長(cháng)組成。其中有些部落以長(cháng)支的氏族長(cháng)為部落酋長(cháng)。到了父系氏族社會(huì )后期,特別是進(jìn)入鐵器時(shí)代以后,由于生產(chǎn)力的提高,手工業(yè)和商品交換的發(fā)展,家長(cháng)的作用和權力逐漸擴大,家長(cháng)個(gè)人便企圖成為家庭公社經(jīng)濟乃至公社財產(chǎn)及成員的全權支配者。家庭公社的成員除了妻子、兒女之外,還包括非自由人。有的家長(cháng)不僅對非自由人,甚至對妻子、兒女都有生殺之權。在古代許多民族中,父權是神圣不可侵犯的。私有制的產(chǎn)生促進(jìn)了父系氏族制的形成和發(fā)展。在家庭公社內部,小家庭開(kāi)始建立其個(gè)體的經(jīng)濟和財產(chǎn)。隨著(zhù)生產(chǎn)力的發(fā)展,經(jīng)濟部門(mén)的分工,商品交換的發(fā)達,奴隸作為一種新的勞動(dòng)力開(kāi)始發(fā)生作用。奴隸的最初來(lái)源是部落沖突中掠奪來(lái)的俘虜。這種奴隸制的萌芽是在父系家庭公社的晚期發(fā)展起來(lái)的,屬于家長(cháng)奴隸制的范疇。

父系氏族制在向階級社會(huì )發(fā)展的過(guò)程中,形成了以地域關(guān)系為基礎的農村公社。以父系血緣維系為特征的氏族逐漸瓦解,血緣部落向地域部落轉變。部落酋長(cháng)原先是軍事出征的指揮者,隨著(zhù)戰爭的頻繁發(fā)生,變成了專(zhuān)職的軍事首領(lǐng)。強大、善戰的部落在能力卓越的首領(lǐng)指揮下,往往征服其他部落。相鄰的部落由于戰爭的需要,便結成部落聯(lián)盟,有一些部落聯(lián)盟相當持久,在歷史上起過(guò)重大作用。父系氏族制隨著(zhù)原始社會(huì )向階級社會(huì )的轉化和國家的產(chǎn)生而告終。但父系氏族制的殘余和軀殼,在階級社會(huì )中繼續保留了很長(cháng)時(shí)間。
  - 主要姓氏從母系社會(huì )到父系社會(huì )后,姓氏發(fā)生了根本的變化,除沿用母系姓氏之外,有: 
父系氏族

以動(dòng)物類(lèi)為姓的有龍、鳳、熊、貂、象、鵝、貉、兔、鶴、馬、牛、羊、魚(yú)、蛇等,
以植物類(lèi)為姓的有楊、柳、松、柏、花、草、林、木、梅、桂、柴、苗、桑、梧等;
以山水類(lèi)為姓的有山、水、江、池、石、沙、海、浦、澤、泊、河等;
以顏色為姓的又有紅、黃、藍、白、黑、紫、青等;
以自然現象為姓的則有云、雷、雨、閃、涼、溫、熱、冷、春、夏、秋、冬等;
以古部落和國名為姓的則更多,如唐、虞、商、周、秦、楚、衛、齊、晉、燕、魯、宋、蔡、吳、越、魏、趙、鄭、莒等;
以官職為姓的有司馬、司空、司徒、司寇、司工、司士、司鴻、公孫、東宮、西宮、縉、車(chē)、爽、尉等;
以所居之地而得姓的,如東門(mén)、西門(mén)、東郭、東方、西方、東野等。
  - 氏族文化
父系氏族
伏羲氏之母(風(fēng)花絮)是結束河母氏族社會(huì )的最后一位首領(lǐng),伏羲氏是父系氏族社會(huì )的第一位首領(lǐng),也是父系社會(huì )開(kāi)創(chuàng )人,有《周易》記載,伏羲氏的母親與伏羲氏和其妹女?huà)z的生活片段,父系氏族社會(huì )從伏羲氏到公元前約二十一世紀,夏禹是奴隸社會(huì )的第一位奴隸主,為父系氏族部落社會(huì ),夏朝是從夏禹開(kāi)始的。自從伏羲氏從其母〈風(fēng)花絮〉得到了代代相傳《河洛》圖,并固定刻劃《河洛》圖以后,用河床里的天然水磨石把《河洛》圖刻劃固定的,繼續用河母系氏族社會(huì )的《河洛》圖,指導父系氏族社會(huì )的游牧生活,有古藉《玉?!芬渡胶=?jīng)》證明伏羲氏得《河圖》情況。

《玉?!芬渡胶=?jīng)》證之,“伏羲氏得河圖,夏人因之”,其意是伏羲氏從河母系氏族部落社會(huì )的最后一位首領(lǐng)風(fēng)花絮的口里,得到代代相傳的《河洛》圖,由于古人記載重視前者或重視要者的習慣,意思是在夏朝的經(jīng)典名著(zhù)《玉?!芬渡胶=?jīng)》里有記載。在夏朝人們觀(guān)察以大地上的山為主體,在商朝以大地主體的觀(guān)察,并出現了甲骨文,才在西周時(shí)以天地觀(guān)察為主體,從《連山》到《歸藏》再到《周易》,所以在《玉?!芬渡胶=?jīng)》和《周易》都記錄伏羲氏與其母和女?huà)z的生活片段,比《周易》記錄早一千多年的歷史,留下“伏羲氏得河圖,夏人因之”的記載。

在伏羲氏之后的游牧活動(dòng)還在繼續著(zhù),到神農氏時(shí)代,人們才定居生活,開(kāi)始了原始種植,牧養也開(kāi)始定居飼養,出現了《太極圖》以種子萌發(fā)狀態(tài)擬似的能量循環(huán)示意圖,在神農氏時(shí)代的記號開(kāi)始簡(jiǎn)化使用,《太極圖》是最好的證據,在神農氏時(shí)代,人們生活再不指一個(gè)部落,而是多個(gè)部落,才導致《太極圖》無(wú)作者名字,只是推測,在《太極圖》創(chuàng )作之后,記號繼續簡(jiǎn)化使用,由于記號圈點(diǎn)繩結進(jìn)一步被簡(jiǎn)化,出現了先天八卦圖的使用記號,出現了先天八卦和與及先天八卦的單卦,創(chuàng )立天地相交學(xué)說(shuō),證明先天八卦和天地相交學(xué)說(shuō)不是伏羲氏所畫(huà)所創(chuàng ),伏羲氏只根據《河洛》圖,固定了天圓地方學(xué)說(shuō),先天八卦復卦在夏朝。

游牧生活的游牧活動(dòng)從散盤(pán)氏后期開(kāi)始,經(jīng)過(guò)了整個(gè)河母系氏族部落社會(huì )到父系氏族社會(huì )的神農氏時(shí)代,才漸漸退出了人們生活的主要舞臺?!短珮O圖》和先天八卦圖仍然是立體逆影透視,只是《太極圖》在逆影透視最為特殊,因為在逆影透視的圖形和功能程序不變,逆影透視圖共四張《河圖》、《洛書(shū)》、《太極圖》和先后天八卦圖。這四張立體圖綜合演變成太極先后天八卦圖,先天八卦圖錯得太多,所以用太極后天八卦圖代太極八卦圖,一般太極八卦都指太極后天八卦圖,請學(xué)者在用過(guò)程中注意此問(wèn)題,不要混淆不清,此圖發(fā)展到現代,根據《太極圖》的能量流通循環(huán)原理,太極八卦圖有正、負之分,是《周易正、負八卦導航圖》。

先天四圖在古代建造物中應用過(guò),有《周易》記載的伏羲氏和女?huà)z生活時(shí)用的簡(jiǎn)易棚子,記載以立極的螯足的棚子。還有歷史書(shū)記載氏族公共場(chǎng)所的長(cháng)形房子,還有挖壕溝御防野獸,都把先天四圖所含的科學(xué),數、理、化、語(yǔ)等學(xué)科用上了,在父系晚期黃帝時(shí)代,記號漸漸陶汰了,有了畫(huà)字的出現,書(shū)籍有《五墳》、《九丘》、《八索》等,畫(huà)字逐漸向甲骨文過(guò)度,記號經(jīng)過(guò)畫(huà)字到甲骨文再向文字演變。經(jīng)過(guò)父系晚期的黃帝時(shí)代,奴隸社會(huì )的夏朝、商朝到周朝的西周。繩結組合記號在周朝才退出歷史舞臺。主要記錄工具由文字取代記號圈點(diǎn)。
  - 文化遺址父系氏族,大約相當于新石器時(shí)代晚期。1959年山東泰安縣大汶口發(fā)現了距今5000多年前的新石器時(shí)代晚期遺 
父系氏族
址。同樣類(lèi)型的文化遺址在以山東、蘇北、皖北為中心的地區也有發(fā)現,通稱(chēng)為大汶口文化(大汶口文化早期距今約五六千年前,處于母系氏族公社階段,中晚期距今四五千年,處于父系氏族公社階段)。大汶口文化以特點(diǎn)鮮明的陶器為主要特征,除夾砂紅陶和泥質(zhì)紅陶外,中晚期灰陶、黑陶開(kāi)始增多,并有少量硬質(zhì)白陶。農具以石器為主,大量使用磨制精致的穿孔斧、刀、鏟、錛、鑿等石器,還有骨鐮、蚌鐮,中晚期出現了有肩石鏟、大型有段石錛、石鎬頭和鹿角鋤。家畜飼養較為發(fā)達。山東泰安大汶口遺址中出土有豬、狗、牛、雞等家畜禽的骨骼。墓葬盛行用豬隨葬(整豬、半只豬、豬頭或下頜骨)。大汶口墓地約82萬(wàn)平方米,1959年第一次發(fā)掘,揭露面積5400平方米,發(fā)現了133座墓葬和1座橫穴式陶窯。墓葬均為長(cháng)方形土坑,14座有木質(zhì)葬具痕跡,其中包括四壁疊放原木、頂部用原木鋪排的木槨式葬具,絕大多數死者頭向朝東。

合葬墓共8座,其中雙人合葬7座,3人合葬1座。大多數墓有隨葬品,以陶器為最多,代表性器類(lèi)為鼎、豆、壺、罐、杯、鬶、盉、尊、瓶等。隨葬石器磨制規整,還有作為禮器的玉鏟和玉質(zhì)飾件。骨、角、蚌器中有精致的透雕象牙梳、筒、琮等。大多數死者指骨附近發(fā)現有獐牙鉤形器,或穿孔的龜甲,這可能是當時(shí)的一種習俗。隨葬品中還有一些動(dòng)物骨骼,應是祭食,以豬骨最多。墓地中43座墓隨葬豬頭、豬下頜骨共96個(gè),最多的13號墓內有14個(gè)。有人認為,豬頭是私有財產(chǎn)的象征物,隨葬豬頭說(shuō)明私有制已出現。墓葬有大、中、小型之分。在墓葬的規模、葬具、隨葬品方面極不均衡,有的墓簡(jiǎn)陋狹小,僅能容尸,隨葬品極少或空無(wú)一物。而有的墓卻十分寬大,如大汶口10號墓,有結構復雜的葬具,死者佩戴精致的玉石飾物,隨葬玉鏟、象牙器和近百件精美陶器,還有獸骨、豬頭和可能是“鱷皮鼓”殘留下來(lái)成堆的鱷魚(yú)鱗板。龍山文化,上承大汶口文化,距今約四千多年前。以1928年最初發(fā)現于山東章丘縣龍山鎮而得名。典型龍山文化(又名山東龍山文化)主要分布在山東省中部、東部和江蘇淮北地區。

以黑色陶器群為顯著(zhù)特證。陶器普遍采用輪制,壁薄而均勻,造型規整,器表多素面磨光,器形以袋足器、三足器、圈足器較多。典型器物除突出地存在著(zhù)以鬶為代表的少量白陶外,大量的是磨光發(fā)亮的黑陶,其中的蛋殼黑陶高柄杯,有的器壁僅厚0.5毫米,還加以鏤孔和裝飾纖細的劃紋,制作工藝達到了古代制陶史上的頂峰。有些黑陶器上刻劃復雜的云雷紋、獸面紋等紋樣,這類(lèi)精致的陶器,絕非日常用具,可能是一種顯示尊貴身份的禮器。龍山文化遺址中,還發(fā)現了一定數量的精美玉器,如陰刻獸面紋玉錛、三牙璧及鳥(niǎo)形、鳥(niǎo)頭形等各種玉飾,其較高的工藝水平表明當時(shí)制玉工藝已專(zhuān)業(yè)化。這些都是在社會(huì )產(chǎn)生階級分化后,適應某種特殊需要而生產(chǎn)出來(lái)的。龍山文化已發(fā)掘墓群約300多座,半數以上的墓無(wú)隨葬品,有隨葬品的一般數量也不多,少數墓葬隨葬品十分豐富。

在山東泗水尹家城遺址發(fā)掘出一座典型龍山文化迄今規模最大的墓,東西5.5米,南北4.3米,有棺有槨,隨葬有精致的成組陶器,如白陶帶蓋鬶,磨光黑陶帶蓋鼎、盆、壺、甗等,還隨葬了20余塊狗的下頜骨,以及估計為禮器殘件的遺物,如鱷魚(yú)鱗板及陶質(zhì)小部件。墓室內還有3個(gè)人頭及少量的肢骨、脊椎骨等。1979—1982年,1983—1985年考古工作者陸續在遼寧省喀左縣東山嘴和牛河梁發(fā)現了距今五千多年的紅山文化大型古建筑遺跡群(紅山文化:是北方地區新石器時(shí)代文化。因1935年內蒙古赤峰市紅山后遺址的發(fā)掘而得名),包括祭壇、“女神廟”遺址及泥塑偶像群和群山上的“積石冢”。祭壇在喀左縣東山嘴,建筑基址為長(cháng)方形,占據了整個(gè)遺址。東西長(cháng)11.8米,寬9.5米。遺址選在面對開(kāi)闊河川和大山山口的梁頂,并且基址內有成組、成群立石組成的石堆,還有泥塑人像群出土。在5000年前,無(wú)論是興修還是使用這樣大型的祭祀場(chǎng)所,都不是一個(gè)氏族或一個(gè)部落所能承擔和專(zhuān)用的,從規???,這應是部落聯(lián)盟的重要集合地。
女坤廟遺址,位于牛河梁主梁北山丘頂,廟由一個(gè)多室和一個(gè)單室兩組建筑物構成,頂蓋、墻體采用木架草筋,內外敷泥、表面壓光或施彩繪。在遺址中還發(fā)現了專(zhuān)門(mén)供奉的泥塑偶像群,泥像雕塑極為逼真,其中有一尊接近真人大小的彩塑女神像,頭部基本完好,出土時(shí)顏面呈鮮紅色,眼眶、面頰尤顯,唇部涂朱,雙眼均嵌淡青色圓餅狀玉片為睛。整個(gè)臉面對稱(chēng)規整,形象生動(dòng)。從出土泥雕群像之間大小和體態(tài)差別判斷,似已形成有中心、有層次的“神統”,這是人世間等級差別的反映。積石冢作為墓葬,其特點(diǎn)是以石壘墻、以石筑墓、以石封頂。這批大型建筑遺跡,特別是祭祀遺跡,是迄今所發(fā)現時(shí)代最早的一處。壇、廟、冢的發(fā)現,為研究五千年前上層建筑范疇的等級關(guān)系、宗教祭祀,以及與此相適應的社會(huì )生產(chǎn)力,提供了珍貴資料,可說(shuō)是當時(shí)社會(huì )的縮影。通過(guò)祭壇、神廟可看到國家出現的曙光,先民的腳步也正在邁入階級社會(huì )的門(mén)檻。
 

軒轅黃帝 炎帝 (約公元前2697-前2599年)

大汶口文化興起(約公元前4300-前2500年)

中國黃河下游地區的新石器文化。因發(fā)現于山東泰安大汶口遺址而得名。主要分布在山東省及江蘇省淮北地區。包括北辛文化和龍山文化。主要分布區是山東、蘇北、皖北和豫東的汶河、泗河、沂河、淄河、淮河下游的廣大地區。是本區新石器時(shí)代中期具有代表性的一種文化。已發(fā)掘的典型遺址有泰安大汶口、滕縣崗上、曲阜西夏侯、鄒縣野店、兗州王因、邳縣劉林、大墩子、諸城縣呈子、日照縣東海峪和膠縣三里河等遺址。

大汶口文化的年代大約公元前4040—前2240年,延續時(shí)間約2000年左右。根據地層疊壓關(guān)系和遺物特征,可以區分為早、中、晚3期。有泥質(zhì)、加砂陶,早期以紅陶為主,晚期灰、黑比例上升,并出現白陶、蛋殼陶。手制為主,晚期發(fā)展為輪制陶器,燒成溫度900—1000℃。器型有鼎、鬶、盉、豆、尊、單耳杯、觚形杯、高領(lǐng)罐、背水壺等。許多陶器表面膜光,紋飾有劃紋、弦紋、籃紋、圓圈紋、三角印紋、鏤孔等。彩陶較少但富有特色,彩色有紅、黑、白三種,紋樣有圈點(diǎn)、幾何、花葉等。

大汶口文化于1959年首次發(fā)現,進(jìn)行發(fā)掘,考定為新石器時(shí)代晚期遺存??脊艑W(xué)界即將大汶口遺址及其相類(lèi)同的文化遺存命名為大汶口文化。其后,于1974、1977、1978年,又先后進(jìn)行多次發(fā)掘。遺址內涵豐富,有墓葬、房址、窖坑等。出土生活用具主要有鼎、豆、壺、罐、缽、盤(pán)、杯等器皿,分彩陶、紅陶、白陶、灰陶、黑陶幾種,特別是彩陶器皿,花紋精細勻稱(chēng),幾何形圖案規整。生產(chǎn)工具有磨制精致的石斧、石錛、石鑿和磨制骨器,而骨針磨制之精細,幾可與今針媲美。墓葬以仰臥伸直葬為主,有普遍隨葬獐牙的風(fēng)習,有的還隨葬豬頭、豬骨以象征財富。
  
大汶口文化的發(fā)現,為山東地區的龍山文化找到了淵源,也為研究黃淮流域及山東、江浙沿海地區原始文化,提供了重要線(xiàn)索。

特征

(1)以農業(yè)生產(chǎn)為主,兼營(yíng)畜牧業(yè),輔以狩獵和捕魚(yú)業(yè)。已發(fā)現許多大小不等的村落遺址。村落遺址所選擇的地點(diǎn),有在靠近河岸的臺地上,也有在平原地帶的高地上。農業(yè)以種植粟為主。在三里河遺址的一個(gè)窖穴中,曾發(fā)現1立方米的碳化粟。還發(fā)掘出大量牛、羊、豬、狗等家畜骨骼。
  
(2)房屋多數屬于地面建筑,但也有少數半地穴式房屋。在呈子遺址中曾發(fā)掘出一座大汶口文化近方形的房屋,房基東西長(cháng)4.65米,南北長(cháng)4.55米,房門(mén)朝南。筑法是先在地坪上挖0.5米的基槽,槽內填土夯實(shí)。墻基內有密集的柱洞,室內有四個(gè)柱洞。在大墩子的大汶口文化墓葬中,還出土有陶房模型。一件立面呈長(cháng)方形,短檐,攢尖頂,前面開(kāi)門(mén),三面設窗,門(mén)口及周?chē)鷫ι峡逃泄返男蜗?。一件立面呈三角形,前面開(kāi)門(mén),左右及后墻也開(kāi)窗。另一件橫斷面呈圓形,上有一周短檐,攢尖頂,有五道腎,無(wú)窗。這些陶房模型,為我們提供了相當形象的大汶口文化房屋形狀。
  
(3)大汶口文化的灰坑有圓形豎穴和橢圓形豎穴,原先的用途可能是儲藏東西的窖穴。也有口大于底的不規則形灰坑。
  
(4)大汶口文化的生產(chǎn)工具仍以石器為主,兼有一些骨器、角器和蚌器。石器有鏟、錛、斧、鑿、刀、匕首、矛等,有的石鏟和石斧鉆有圓孔。還有一些帶柄石鏟和有石錛。骨器有鐮、魚(yú)鏢、鏃、匕首和矛。角器有鋤、魚(yú)鏢、鏃、匕首。蚌器有鐮和鏃。另有少量的陶網(wǎng)墜和陶紡輪。石器、骨器和角器都有一些變化,根據它們的出土層位可分早、中、晚3期。
  
(5)大汶口文化的制陶技術(shù)較前已有很大提高。陶質(zhì)有紅陶、灰陶、黑陶和白陶四類(lèi)。陶器裝飾以鏤刻和編織紋最具特色。常見(jiàn)的紋飾則有錐刺紋、附加堆紋、弦紋、劃紋和籃紋。彩陶不多。彩陶上以黑彩和紅彩繪平行線(xiàn)紋、弦紋、葉紋、花瓣紋、八角星紋等幾何圖案。陶器盛行三足器和圈足器。器形有罐形鼎、缽形鼎、壺形鼎、背壺、長(cháng)頸壺、深腹罐、高柄豆等。高柄杯和白陶器是大汶口文化中最具特征的陶器。在早、中、晚3期中,陶器的陶色、紋飾、器形都略有變化。陶色早期以紅陶為主,兼有一些灰陶與黑灰陶。中期紅陶減少,灰陶增多,兼有一些黑陶和白陶。晚期黑陶大為增多,并有少量紅陶、灰陶和白陶。陶器的制法,早期以手制為主,到了晚期輪制逐漸增多。陶器紋飾,早期有錐刺紋、劃紋和少量彩陶。彩陶上多為黑彩線(xiàn)條紋和葉脈紋。主要器形有釜形鼎、缽形鼎、小口帶柄壺形鼎、斂口平底缽,也有在上腹部飾彩的陶缽、高柄豆、高柄觚、雙耳壺等。中期又出現了附加堆紋、籃紋、壓印紋和鏤刻紋,以及施黑赭色和紅色的彩陶。彩陶紋樣有直線(xiàn)、斜線(xiàn),弧線(xiàn)組成的花瓣紋和八角星紋等。中期的陶器器類(lèi)較早期明顯增多,主要有小口深腹罐形鼎、缽形鼎、盂形鼎、小口深腹罐、平底盉、三實(shí)足鬹、斂口缽、高柄喇叭形座豆,小口長(cháng)頸帶鼻壺、圈足尊、高柄杯、盆、簋、勺與漏器等。晚期陶器紋飾有弦紋、附加堆紋、籃紋、鏤刻紋等,彩陶則以渦汶為主。器類(lèi)有罐形鼎、瘦腹背壺(其中有白陶)、寬肩壺、高柄豆、袋足鬶(有白陶)、三實(shí)足盉、高柄豆、帶把杯、長(cháng)頸壺等。
6)大汶口文化的雕塑工藝品不僅數量多,而且有較高的藝術(shù)水平,多數是墓內的隨葬品。雕塑品有象牙雕筒、象牙琮、象牙梳、雕刻骨珠、骨雕筒、骨梳、牙雕飾、嵌綠松石的骨筒、雕花骨匕、穿孔玉鏟、玉珠,以及陶塑動(dòng)物等。這些雕塑品,制作都相當精細,造型優(yōu)美,是大汶口文化中頗具特色的藝術(shù)作品。
  
(7)大汶口文化的墓葬多埋于集中的墓地。每一墓地的墓葬排列有序,死者頭向一致。墓室多為長(cháng)方形豎穴土坑,有的僅有棺,但也有棺槨皆備的。葬式一般為單身仰身直肢葬,也有二人合葬或多人合葬的。多人合葬,少則三人,多則達二十三人。二人合葬墓有同性合葬,也有異性合葬。且有一次葬或二次葬的合葬墓。此外,還發(fā)現了一些無(wú)頭葬、無(wú)尸葬和“遷出葬”(即將墓內部分骨骼遷移它處,而在原葬墓內仍保留死者的部分骨骼)。葬式有屈肢葬、俯身葬和重疊葬等。墓內多數無(wú)任何隨葬品。凡有隨葬品的墓,隨葬品的多少十分懸殊。少者1、2件,多者百件以上。如大汶口M10是1老年女性墓葬。墓坑東西長(cháng)4.2米,南北寬3.2米,墓底有二層臺和涂漆棺槨。隨葬品有裝飾于頭和頸部的3串77件石質(zhì)飾品,玉臂環(huán)、玉指環(huán)各1件,腹部置玉鏟1件,還有象牙雕筒2件、骨雕筒1件、象牙梳1件。陶器達90多件(其中白陶、磨光黑陶、彩陶共38件),還有豬頭、獸骨、鱷魚(yú)鱗板等。隨葬品的懸殊,反映了社會(huì )上的貧富懸殊日趨嚴重。

類(lèi)型

關(guān)于大汶口文化的類(lèi)型問(wèn)題,目前考古界看法不一。有人提出可劃分為“青蓮崗”、“劉林”和“花廳”3個(gè)類(lèi)型。也有人認為可以劃分為“大汶口”、“大墩子”和“三里河”3個(gè)類(lèi)型?,F將后一種劃分的3個(gè)類(lèi)型,簡(jiǎn)介于下:
  
(1)大汶口類(lèi)型:包括山東中南部的泰安、濟寧等地區的大汶口文化遺址。經(jīng)過(guò)發(fā)掘的有滕縣崗上、曲阜西夏侯、鄒縣野店、兗州王因等遺址。該類(lèi)型的特點(diǎn),表現在陶器器形上,以釜形鼎、大鏤孔編織紋高柄豆、背壺、筒形杯、盉、尊形器、圈足瓶、袋足鬶、帶耳杯等較有代表性。墓葬以頭向東單身仰身直肢葬為主,并有少量仰身屈肢葬和俯身葬。死者手中多握有獐牙器。王因早期墓葬中還有一定數量的同性合葬墓。
  
(2)大墩子類(lèi)型:因最初發(fā)現于江蘇北部的邳縣大墩子而得名。主要分布于淮河以北的蘇北地區。經(jīng)過(guò)發(fā)掘的遺址有邳縣劉林、新沂花廳、連云港二澗村等遺址。陶器以鼎、鬶、豆、背壺、帶把三足罐、簋形器、缽、觚形杯、高圈足杯、罐等較有代表性。葬式也以頭向東或東北的單身仰身直肢葬為主,死者手中也多握有獐牙器。有的墓中的死者兩眼處還放有石環(huán)。
  
(3)三里河類(lèi)型:因山東膠縣三里河遺址具有代表性而得名。主要分布于山東濰坊地區和日照等縣。經(jīng)過(guò)發(fā)掘的遺址有日照東海峪、安丘景芝鎮、諸城呈子等遺址。陶器以釜、罐形鼎、鬶、單耳長(cháng)頸壺、雙耳長(cháng)頸壺、細長(cháng)瓶、大口折肩尊、單耳杯、高柄杯、折腹缽等具有代表性,背壺、豆、筒形杯較少。葬式以頭向西和西北的單人仰身直肢葬為主。在呈子遺址中還有較多的合葬墓,并有重疊葬,死者手中也多握有獐牙器或蚌器。有的死者手臂處放有石鉞、蚌器、黑陶杯和海螺等。有的死者口中還含有玉琀。用豬下頜骨隨葬比較普遍。

發(fā)展

大汶口文化是分布于我國黃河下游和江淮地區的一種原始文化。1959年在山東泰安、寧陽(yáng)兩縣交界的大汶口、堡頭遺址,發(fā)掘了成百座墓葬,出土了大批獨具風(fēng)格的文物。以后同一類(lèi)型文化的遺址和墓葬在山東和蘇北的廣大區域也不斷發(fā)現,這就是大汶口文化。大汶口文化經(jīng)歷了長(cháng)期的發(fā)展過(guò)程,就已發(fā)掘的材料看,可以初步分為早、中、晚三期。

大汶口文化時(shí)期,社會(huì )生產(chǎn)的勞動(dòng)者的性別,先后發(fā)生了很大的變化。這從男女隨葬的石鏟、石斧、石錛和紡輪這兩類(lèi)工具的變化,可以得到很好的說(shuō)明。在大汶口文化中期以后,隨葬石鏟、石斧、石錛等生產(chǎn)工具的主要是男性,而隨葬紡輪的則主要是女性。這說(shuō)明男子已成為社會(huì )生產(chǎn),特別是農業(yè)生產(chǎn)的主要擔當者,而婦女則從事紡織等家內勞動(dòng),社會(huì )已經(jīng)從母系氏族公社階段發(fā)展到父系氏族公社階段了。

大汶口文化晚期,隨著(zhù)生產(chǎn)的發(fā)展,私有制已經(jīng)出現了。家豬就是大汶口氏族家族的一種重要動(dòng)產(chǎn)。有一些大汶口墓葬里隨葬有很多豬頭和豬的下顎骨。這些隨葬的豬頭和豬的下顎骨,應是墓主人生前的私有財產(chǎn)。此外,隨葬的私有財產(chǎn)還有陶器、生產(chǎn)工具和各種裝飾品等。

私有制的產(chǎn)生和發(fā)展,必然導致貧富兩極分化,在氏族內部出現富有者和貧窮者。大汶口文化中、晚期的墓葬,清楚地反映了這種演變。從墓的規???,有大墓和小墓的差別。從隨葬品來(lái)看,差別更加懸殊,有兩組墓葬可以對比:一組七個(gè)墓,隨葬品比較豐富,最多的達77件,最少的也有19件,都包括陶器、玉石器、豬頭等;另一組四個(gè)墓,隨葬品很貧乏,總共只有17件,為陶器、紡輪、獐牙等??梢?jiàn)貧富分化已經(jīng)十分顯著(zhù)。

黑陶和白陶是大汶口文化中晚期制陶業(yè)中出現的兩個(gè)新品種,反映了當時(shí)制陶工藝的顯著(zhù)進(jìn)步。這時(shí)的陶器已用快轉陶車(chē)來(lái)制造。陶車(chē)由輪盤(pán)和輪軸組成。使用時(shí),由一人轉動(dòng)輪盤(pán),使其急速旋轉,由另一人借助陶輪轉動(dòng)形成的離心力,配以雙手靈巧的動(dòng)作,將陶土塑成需要的器皿。用快轉陶車(chē)制坯,數量多,質(zhì)量也好。燒制技術(shù)也有提高。擴大了窯室,縮小了火口,增加了火道支道和窯箅箅孔的數量,使熱力分布更加均勻。這時(shí)采用了高溫下嚴密封窯技術(shù),使陶土中的鐵元素得以還原,有的還在陶土中摻過(guò)炭,因此燒成的陶器多為黑色。白陶用高嶺土制造,制造時(shí)努力保持陶土的純潔,因而燒成了白色。白陶的出現有重大的意義,它為以后瓷器的制作奠定了技術(shù)基礎。白陶上有的還有圖案花紋。

根據大汶口文化遺址的發(fā)掘,特別是墓葬的發(fā)掘,對大汶口文化的社會(huì )發(fā)展階段目前有3種不同看法:
  
一種認為私有制已經(jīng)確立,一夫一妻制已得到鞏固,應處于父系氏族社會(huì )末期階段。
另一種認為墓內隨葬品懸殊很大,并已出現文字,應是奴隸社會(huì )的初級階段。
再一種是根據大汶口墓葬材料,認為應處于母系氏族社會(huì )向父系氏族社會(huì )過(guò)渡階段。

社會(huì )

經(jīng)濟:大汶口文化的農業(yè)生產(chǎn),以種植粟為主。居民飼養豬、狗等家畜,也從事漁獵和采集。生產(chǎn)工具有石制的斧、鏟、刀、鏃,骨角制的鋤、魚(yú)鏢、魚(yú)鉤和鏃等。制陶業(yè)較發(fā)達,小型陶器開(kāi)始用輪制法生產(chǎn)。陶器以三足器、圈足器和平底器較多, 也有圜底器, 主要有鼎 、豆、觚形杯、壺、高柄杯和鬶等。石器、玉器、骨角牙器和進(jìn)行鑲嵌的手工業(yè)也很興盛,出土的玉鉞、花瓣紋象牙筒、透雕象牙梳等,制作精致,工藝水平很高。

居民習俗:當時(shí)居民中盛行枕骨人工變形和青春期拔除一對側上門(mén)齒,有的長(cháng)期口含小石球或陶球,造成頜骨內縮變形。還流行在死者腰部放穿孔龜甲,死者手握獐牙或獐牙鉤形器。這些習俗為中國其他史前文化所罕見(jiàn)。

墓葬:大汶口文化的早期墓葬無(wú)葬具,中、晚期出現木??;早期有反映氏族成員間牢固血緣關(guān)系的同性合葬墓,中、晚期有屬于父權制確立后葬俗的夫妻合葬墓。在大汶口墓地,1959年發(fā)掘墓葬 133座,時(shí)代相當于大汶口文化的中、晚期。這里的大、中、小墓差別極大。大墓不但規模大,且常有木槨葬具,隨葬品豐富精美,如有潔凈的白陶 、烏黑而略帶光澤的黑陶和優(yōu)雅的彩陶,還有玉器、石器、象牙器、骨器等。小墓墓坑窄小,有的僅隨葬1件陶鼎或再加1件獐牙。大小墓的鮮明對比,表明私有制產(chǎn)生,已出現貧富分化。在莒縣陵陽(yáng)河、大朱村、杭頭和諸城前寨等遺址,還發(fā)現刻在陶尊上的陶文,引起考古學(xué)家和古文字學(xué)家的重視。大汶口文化淵源于北辛文化(見(jiàn)青蓮崗文化),后繼為山東龍山文化。該文化居民的種族,一般認為是中國古代的東夷族。

大汶口文化是新石器時(shí)代晚期重要的遺存之一,因首先發(fā)現于山東省泰安縣大汶口遺址而得名,其分布范圍北瀕渤海、南抵蘇皖、西進(jìn)河南,始自公元前4300年,到公元前2500左右發(fā)展成山東龍山文化。大汶口文化的陶器特征明顯,居民盛行青春期拔牙的風(fēng)俗,這是中國東南沿海古代先民拔牙習俗的發(fā)源地。大汶口文化的社會(huì )經(jīng)濟已發(fā)展到較高水平。已發(fā)現的許多刻劃符號被認為是古老的象形文字。當時(shí)的社會(huì )已產(chǎn)生嚴重的貧富分化,私有制逐漸形成,整個(gè)社會(huì )已接近階級社會(huì )的門(mén)檻了大汶口文
圖為紅陶器,高22.5厘米,1971年嶧山鎮野店村出土,夾砂紅陶,手工塑制。橢圓口,微外侈,喙狀流,細長(cháng)頸,圓鼓腹,寬帶式把,三錐狀足。
 

倉頡造字

倉頡,稱(chēng)蒼頡,姓侯剛,號史皇氏,據說(shuō)倉頡是黃帝時(shí)史官,曾把流傳于先民中的文字加以搜集、整理和使用,在漢字創(chuàng )造的過(guò)程中起了重要作用,為中華民族的繁衍和昌盛作出了不朽的功績(jì)。但普遍認為漢字由倉頡一人創(chuàng )造只是傳說(shuō),不過(guò)他可能是漢字的整理者,被后人尊為“造字圣人”。今南樂(lè )縣城西北35華里吳村有倉頡陵、倉頡廟和造書(shū)臺,史學(xué)家認為倉頡生于斯,葬于斯。

 中國古書(shū)上有“結繩記事”、“契木為文”等記載,這是早期記事常用的方法,可惜這些物質(zhì)無(wú)法長(cháng)久保存下來(lái),所以當時(shí)的記事情況已無(wú)法知曉了。但安陽(yáng)小屯發(fā)現了十五萬(wàn)片甲骨卜辭,在龜甲與牛胛骨上刻的文字相當完好地保存了下來(lái),總字數達到3500個(gè)上下。從甲骨文字結構來(lái)說(shuō),除了象形以外,形聲、會(huì )意、假借等比較進(jìn)步的造字方法已普遍被應用??梢?jiàn)在三千余年前的商代文字已達到了相當完備程度,那幺在它以前一定有個(gè)更長(cháng)的發(fā)展過(guò)程。
  考古發(fā)現證明,中國先民早在七、八千年前就在龜甲上刻劃符號了。在五、六千年前的仰韶文化、大汶口文化中發(fā)現了在陶器上刻劃的符號有數十種之多,其中有些與甲骨上所見(jiàn)的字類(lèi)似,因而有人認為它們就是早期文字。至于在龍山文化早期的陶罐上發(fā)現的朱書(shū)可以肯定是文字,充分表明中國的漢字至少已有四千余年的歷史。文字的出現既是人們在長(cháng)期的社會(huì )生活中不斷積累、不斷總結的結果,所以倉頡很可能是總結整理文字,為漢字的形成作出了貢獻的一個(gè)代表人物。
  這位史前傳說(shuō)人物,在我國古代戰國以前的典藉中都從未提及。最早提及倉頡者,是戰國時(shí)期的荀卿。其后是《呂氏春秋》和《韓非子》,在荀子“故好書(shū)者眾矣,而倉頡獨傳者,一也”的基礎上,又有所引申,其主要觀(guān)點(diǎn)是“倉頡作書(shū)”。漢代后,在《淮南子》和《論衡》中,已從“倉頡造字”發(fā)展為“倉頡四目”,開(kāi)始神化。尤其是漢代的緯書(shū),又進(jìn)而渲染,倉頡“生而能書(shū),又受河圖錄書(shū),于是窮天地之變,仰視奎星圜曲之勢,俯察魚(yú)文鳥(niǎo)羽,山川指掌,而創(chuàng )文字”(《春秋元命苞》)。以后愈演愈神奇,發(fā)展為倉頡是“黃帝的史官”等傳說(shuō)。黃帝是原始社會(huì )后期部落聯(lián)盟的首領(lǐng)之一,當時(shí)沒(méi)有國家機器,可見(jiàn)“史官”之說(shuō),顯然是后人用后代國家機器的職官名稱(chēng)套用于史前傳說(shuō)人物的結果。   
“倉頡造字”的傳說(shuō)在戰國時(shí)期已經(jīng)廣泛流傳?!痘茨献?#183;本經(jīng)》中記載:“昔者倉頡作書(shū),而天雨粟,鬼夜哭。”《說(shuō)文解字序》中記載:“倉頡之初作書(shū),蓋依類(lèi)象形,故謂之文;其后形聲相益,即謂之字。”
張彥遠的《歷代名畫(huà)記·敘畫(huà)之源流》中解釋說(shuō):“頡有四目,仰觀(guān)天象。因儷烏龜之跡,遂定書(shū)字之形。造化不能藏其秘,故天雨粟;靈怪不能遁其形,故鬼夜哭。是時(shí)也,書(shū)畫(huà)同體而未分,象制肇創(chuàng )而猶略。無(wú)以傳其意故有書(shū),無(wú)以見(jiàn)其形故有畫(huà),天地圣人之意也。”
倉頡造字的過(guò)程
  漢字的誕生非一人一手之功,是先民長(cháng)期累積發(fā)展的結果。近代考古發(fā)現了3600多年前商朝的甲骨文、約4000年前至7000年前的陶文、約7000年前至10000年前具有文字性質(zhì)的龜骨契刻符號。流傳下來(lái)的倉頡造字的傳說(shuō),說(shuō)明倉頡應當是在漢字發(fā)展中具有特別重大貢獻的人物,他可能是整理漢字的集大成者。
關(guān)于倉頡造字,歷史上還有這樣一個(gè)近似于神話(huà)的傳說(shuō),說(shuō)倉頡是黃帝的史官,黃帝統一華夏之后,感到用結繩的方法記事,遠遠滿(mǎn)足不了要求,就命他的史官倉頡想辦法,造字。于是,倉頡就在當時(shí)的洧水河南岸的一個(gè)高臺上造屋住下來(lái),專(zhuān)心致志地造起字來(lái)??墒?,他苦思冥想,想了很長(cháng)時(shí)間也沒(méi)造出字來(lái)。說(shuō)來(lái)湊巧,有一天,倉頡正在思索之時(shí),只見(jiàn)天上飛來(lái)一只鳳凰,嘴里叼著(zhù)的一件東西掉了下來(lái),正好掉在倉頡面前,倉頡拾起來(lái),看到上面有一個(gè)蹄印,可倉頡辨認不出是什么野獸的蹄印,就問(wèn)正巧走來(lái)的一個(gè)獵人。獵人看了 看說(shuō):“這是貔貅的蹄印,與別的獸類(lèi)的蹄印不一樣,別的野獸的蹄印,我一看也知道。”倉頡聽(tīng)了獵人的話(huà)很受啟發(fā)。他想,萬(wàn)事萬(wàn)物都有自己的特徵,如能抓住事物的特徵,畫(huà)出圖象,大家都能認識,這不就是字嗎?從此,倉頡便注意仔細觀(guān)察各種事物的特徵,譬如日、月、星、云、山、河、湖、海,以及各種飛禽走獸、應用器物,并按其特徵,畫(huà)出圖形,造出許多象形字來(lái)。這樣日積月累,時(shí)間長(cháng)了,倉頡造的字也就多了。倉頡把他造的這些象形字獻給黃帝,黃帝非常高興,立即召集九州酋長(cháng),讓倉頡把造的這些字傳授給他們,于是,這些象形字便開(kāi)始應用起來(lái)。為了紀念倉頡造字之功,后人把河南新鄭縣城南倉頡造字的地方稱(chēng)作“鳳凰銜書(shū)臺”,宋朝時(shí)還在這里建了一座廟,取名“鳳臺寺”。
 
 
 
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