《道德經(jīng)》被譽(yù)為“萬(wàn)經(jīng)之王”，內容涵蓋哲學(xué)、倫理學(xué)、政治學(xué)、軍事學(xué)等諸多學(xué)科，曾被后人尊奉為治國、齊家、修身、為學(xué)的寶典。它對我國的哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等都產(chǎn)生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀(guān)和人生觀(guān)。
《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經(jīng)典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱(chēng)太上老君，所以應該說(shuō)道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德經(jīng)》分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》在前，《德經(jīng)》在后，并分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著(zhù)作。@澤光書(shū)院 計劃用81天時(shí)間，對《道德經(jīng)》中的81章，每天一章節進(jìn)行解析和譯文，希望能幫助大家學(xué)習理解《道德經(jīng)》。
【原文】
圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，為天下渾其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。
【注釋】
①德：通“得”。下同。
②歙：這里指收斂意欲。
③渾其心：使心淳樸，不用機巧。
④孩：使動(dòng)用法，使老百姓回復到嬰兒般的狀態(tài)。
【譯文】
有道的人是沒(méi)有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我很好地對待他們；不善良的人，我也很好地對待他們，這樣就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就可以使人人守信了。有道的人治理天下，會(huì )收斂個(gè)人的私欲偏見(jiàn)，使天下人的心思歸于純樸，百姓們皆專(zhuān)注于他們的視聽(tīng)，而有道的人使他們都回到嬰孩般淳樸內然的狀態(tài)。
【解析】
這一章講了圣人“德善”、“德信”的境界。圣人以太道為根本，不因為環(huán)境和人情的改變而改變，所以對善和不善，信與不信的人都以一樣的善良之心和誠信之心相待。一般人著(zhù)力分辨善于不善、信與不信這些觀(guān)念。圣人則打破這些分別，讓人回歸到淳樸的大道之中，即“為天下渾其心”。
“圣人無(wú)常心，以百姓心為心?！边@里所說(shuō)的“常心”是恒心的意思。什么是恒心？就是個(gè)人所擁有的一種持久不懈的生命意志力的具體表現。恒心是一種因為知識而引發(fā)出來(lái)的磅礴欲望，也就是通常所說(shuō)的進(jìn)取心和上進(jìn)心，這種心理隨著(zhù)時(shí)代發(fā)展而不斷滲透到人生的各個(gè)階段和各個(gè)領(lǐng)域之中。
由上可知，“常心”需要毅力來(lái)支撐，在毅力支撐下，常心會(huì )逐漸變?yōu)椴坌?。因此，常心便成了為人們追求知識和滿(mǎn)足欲望提供無(wú)窮動(dòng)力的源泉。人類(lèi)在常心的刺激之下，或長(cháng)久不懈的追求知識，探索天地；或無(wú)止境地聚斂財寓，奔走四方；或極其放肆地追逐權力，殘殺無(wú)辜。一出現這樣的局面，就會(huì )把越來(lái)越多的人卷入到欲望的滾滾洪流之中。人類(lèi)在常心的驅使下，心靈和身體逐漸走向對立。在老子看來(lái)，古代的圣人們是沒(méi)有常心的，也就是說(shuō)他們沒(méi)有雄心壯志，而是以百姓的心作為自己的常心。
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善，、信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信?！睂τ谏屏嫉娜司蜕拼?，對于不善良的人也同樣善待，這樣圣人就得到了善良。對于守信的人就信任，對于不守信的人也同樣信任，這樣圣人使得到了信譽(yù)。圣人作為國家的領(lǐng)導者，如果能夠使自己的常心合乎百姓的感情和心理，那么這就是難能可貴的行為；同時(shí)，他們如果能夠抵制百姓心中的一些不正常感情和心理，那么這就是高人一等的做法。在現實(shí)社會(huì )中，普遍流行的準則或時(shí)尚并不一定是真實(shí)的價(jià)值判斷，這就要求圣人不能追隨大眾輿論而隨波逐流，他應該對所有的事物都有自己的看法和立場(chǎng)。這就是圣人能夠獲得真正的“善”和“信”的原因。
“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心”，“歙’’是合、收斂的意思；“歙歙”即統治者收斂自己的意志?！皽喥湫摹奔词谷说男乃細w于渾樸。這句話(huà)的意思是說(shuō)，有道的圣人在其位，收斂自己的欲望，使天下人的心思歸于渾樸。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，由這句話(huà)可以知道，如果百姓的心靈受到了凈化而且達到了渾一的境界，那么他們也就沒(méi)有任何理想和追求了，這樣他們就可以利用自己的耳朵和眼睛留心圣人的舉動(dòng)了。然而，圣人自然是沒(méi)有任何舉動(dòng)的，因為他們已經(jīng)回歸到嬰兒般的自然純樸狀態(tài)之中了。
王弼《道德經(jīng)注》
各因其用，則善不失也。皆使和而無(wú)欲，如嬰兒也。夫“天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能”者，能者與之，資者取之；能大則大，資貴則貴。
物有其宗，事有其主。如此，則可冕旒充目而不懼于欺，黈纊塞耳而無(wú)戚于慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉！夫以明察物，物亦競以其明應之；以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。
善的和不善的都有各自的功用，所以對待萬(wàn)物都要保持善的態(tài)度。使萬(wàn)物和諧，沒(méi)有欲望，像嬰兒一樣?！兑捉?jīng)》說(shuō)：“圣人處于天地設立的正位，萬(wàn)物都各自發(fā)揮各自的作用，人們聚集在一起商議，又借助卜筮來(lái)考察吉兇?！辟t能的人提供，有天資、生于高貴地位的人索??；賢能的人能力大就大，天資高貴的就高貴。
事物都有它們的根本和淵源。如此的話(huà)，戴著(zhù)眼前垂簾的皇冠而不怕被欺騙，戴著(zhù)耳邊垂玉的帽子而不怕被蒙蔽，又何必耗費自身的才智來(lái)考察百姓的真實(shí)情況呢！以明白透徹的心態(tài)來(lái)觀(guān)察事物，事物競相明白透徹地展現自己；以懷疑的態(tài)度來(lái)觀(guān)察事物，事物都以懷疑來(lái)回應。所以天下萬(wàn)物的心思不必相同，但它們的回應不敢有所不同，如果不同的話(huà)，百姓則沒(méi)有反映出他們的真實(shí)情感。
甚矣！害之大也，莫大于用其明矣。夫任智則人與之訟，任力則人與之爭。智不出于人而立乎訟地，則窮矣；力不出于人而立乎爭地，則危矣。
未有能使人無(wú)用其智力于己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬(wàn)敵己也。若乃多其法網(wǎng)，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬(wàn)物失其自然，百姓喪其手足，鳥(niǎo)亂于上，魚(yú)亂于下。
再大的損害也不會(huì )大過(guò)用明白透徹的心思去發(fā)揮作用和影響。濫用聰明，人們就與他爭辯是非、打官司；濫用強力，人們就與他爭勝。智識不突出于眾人而惹上官司，就會(huì )處境惡劣；力量不突出于眾人而與人爭勝，就會(huì )發(fā)生危險。
不能使別人不在自己身上使用智謀與強力，自己就要與千萬(wàn)人為敵。如果詳細地設立法條、刑罰，堵塞道路，搗毀住所，萬(wàn)物都失去了自然發(fā)展的環(huán)境，百姓就喪失他們賴(lài)以為生的手足，這樣鳥(niǎo)都會(huì )在天上作亂，魚(yú)也會(huì )在水下作亂。
是以圣人之于天下歙歙焉，心無(wú)所主也。為天下渾心焉，意無(wú)所適莫也。無(wú)所察焉，百姓何避？無(wú)所求焉，百姓何應？無(wú)避無(wú)應，則莫不用其情矣。
人無(wú)為舍其所能，而為其所不能；舍其所長(cháng)，而為其所短。如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。
圣人在天下收斂不張揚，心里沒(méi)有牽掛的事物，也沒(méi)有一心想達成的想法。對天下萬(wàn)物沒(méi)有偏見(jiàn)，也沒(méi)有好惡，沒(méi)有能夠讓他牽動(dòng)意念的事情。不做觀(guān)察，百姓還有什么可回避躲藏的呢？沒(méi)有要求，百姓還有什么可回應的呢？不回避也不回應，百姓沒(méi)有任何掩飾而體現了真情實(shí)意。
人無(wú)所作為，舍棄他們所具備的能力，就能夠做到以前沒(méi)有能力做到的事；舍棄他們的專(zhuān)長(cháng)，就能夠做到以前不擅長(cháng)的事情。這樣，講話(huà)的人只說(shuō)他知道的，辦事的人只辦他有能力辦到的，百姓只關(guān)注眼睛能看到的、耳朵能聽(tīng)到的事，我讓他們接受樸素、簡(jiǎn)單的景象，讓他們的欲念與嬰兒一樣單純。
蘇轍《老子解》
虛空無(wú)形，因萬(wàn)物之形以為形。在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬(wàn)物哉！是以圣人無(wú)心，因百姓之心以為心。無(wú)善不善皆善之，無(wú)信不信皆信之。
善不善在彼，吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人故無(wú)棄人哉！
虛空是沒(méi)有形態(tài)的，以萬(wàn)物的形狀來(lái)決定自己的形狀。在方的事物中就表現為方，在圓的事物中就表現為圓，如果虛空自己就具有形態(tài)，那么怎么體現萬(wàn)物的形態(tài)呢？所以圣人沒(méi)有自己的欲望和意圖，而是以百姓的意圖為他的意圖。圣人對于沒(méi)有善良可言的和不按善的準則作為的都善待，對于沒(méi)有信用可言的和做事不守信的都信任。
善或是不善是別人的事，不是我的事，所以我一律善待，不曾違背，才可以算是具備善的品德。守信還是不守信是別人的事，不是我的事，所以我一律以誠相待，不曾改變，才可以算是具備守信的品德。如果不這樣，善待善良的，而放棄不善良的，信任守信的，而放棄不守信的，怎么能叫善于救人而不放棄任何人呢？
天下善惡信偽，方各自是，以相非相賊，不知所定。圣人憂(yōu)之，故惵惵為天下渾其心。無(wú)善惡，無(wú)信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀(guān)圣人之與奪，而吾一以嬰兒遇之。于善無(wú)所喜，于惡無(wú)所嫉，夫是以善者不矜，惡者不慍，釋然皆化，而天下始定矣。
天下有善、有惡、有真誠、有虛偽，各自都認為各自的正確，相互指責、相互攻擊，難以安定下來(lái)。圣人對此感到憂(yōu)慮，所以憂(yōu)心忡忡地使天下人的心思渾然相同。不分善惡、不分真誠和虛偽，都一視同仁地對待。別人以耳目來(lái)觀(guān)察圣人的態(tài)度是支持還是反對，是想要給予還是想奪取，而我以嬰兒般對事物沒(méi)有欲望、沒(méi)有褒貶的態(tài)度來(lái)回應。對善的也不喜悅，對惡的也不嫉恨，所以善良的人也不自傲，邪惡的人也不憤怒，慢慢地都受到教化，天下就能安定下來(lái)了。
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