【原文】：?

《大易》不言有無(wú)，言有無(wú)，諸子之陋也。?

【譯文】：?

易經(jīng)中不涉及有和無(wú)的道理，如果談及有和無(wú)，那么這都是諸子曲解了易經(jīng)的道理（易經(jīng)也是講自然之道，沒(méi)有有無(wú)之分）。??

【原文】：?

《易》語(yǔ)天地陰陽(yáng)，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說(shuō)辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂(lè )取之為貴。?

【譯文】：?

易經(jīng)詮釋的是天地之間的陰陽(yáng)之道，它涉及到情感的真假，事物的隱顯，這是不能夠曲解的（易經(jīng)的內容詮釋的是天地之道）。諸子百家只會(huì )發(fā)揮自己的言辭作為，窮盡言論的巧妙之處，這只能讓懂得仁德的人厭惡他們的言論（因為易經(jīng)已經(jīng)全部講述出來(lái)了）。所以由此可知要制定某一種言論并不困難，困難的是能夠讓有德行的人樂(lè )于接受這種言論（所說(shuō)的言論一定要符合天地大道，否則有仁德的人是不會(huì )接受的）。

??

【原文】：?

《易》一物而合三才：陰陽(yáng)氣也，而謂之天；剛柔質(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。?

【譯文】：?

易經(jīng)這本書(shū)融合了天地人三種物象：而第一種物象便是循環(huán)不已的陰陽(yáng)之氣，它被稱(chēng)作天；具有剛柔性質(zhì)的物象被稱(chēng)作地；而具有仁義的品德的物象，被稱(chēng)作了人（天地人相對應的也是陰陽(yáng)，剛柔和仁義）。??

【原文】：?

《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必論之以君子之義。?

【譯文】：?

易經(jīng)是為君子出謀劃策的，對于小人是無(wú)法理解它其中的含義的，所以才會(huì )在各個(gè)卦象當中施予有修養人的品德，雖然爻辭有好壞輕重的厲害關(guān)系，但是每個(gè)爻辭里面，一定是在宣揚君子行為處事的義理（易經(jīng)遵循天地義理，所以它宣揚的還是君子的行為）。

??

【原文】：?

一物而兩體，其太極之謂與！陰陽(yáng)天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。?

【譯文】：?

一個(gè)物象它有兩個(gè)體性，這就是太極的意思，陰陽(yáng)兩氣組合成了天道的運行規律，這也是四象生成的原因；剛柔屬于地的本性，所以仿效地的法則運行；仁義屬于人之道，這是本性被確立的前提。天地人三才都有他們相應的兩面性，這里都暗含著(zhù)乾坤的道理在里面。

??

【原文】：?

陰陽(yáng)、剛柔、仁義之本立，而后知趨時(shí)應變，故“乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)《易》”。?

【譯文】：?

陰與陽(yáng)，剛與柔，仁與義的根本確立以后，才能預知事物以后發(fā)生的變化，所以說(shuō)乾坤摧毀了，那么易經(jīng)也就不存在道義了。??

【原文】：?

六爻各盡利而動(dòng)，所以順陰陽(yáng)、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動(dòng)，三極之道也”。?

【譯文】：?

每一卦中的六爻都是在發(fā)揮各自作用的領(lǐng)域里而正反互動(dòng)，所以會(huì )遵從三才之理，也是三才所包含的道理得到實(shí)行。??

【原文】：?

陽(yáng)遍體眾陰，眾陰共事一陽(yáng)，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。?

【譯文】：?

每一卦中的陽(yáng)爻決定著(zhù)陰爻的變化，所有的陰爻都要為陽(yáng)爻服務(wù)，這是天地之理。所以如果有兩個(gè)君主統領(lǐng)一方民眾，而一方民眾侍奉兩個(gè)君主，就會(huì )出現上下相互利用的小人之道；如果一個(gè)君主體恤兩處的人民，兩處人民都能共同遵從一個(gè)君主管理，那么上下一心國家得到治理，屬于君子的道義。

【原文】：?

吉兇、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由贏(yíng)不足而生，亦兩而已。?

【譯文】：?

吉與兇，變與化，后悔與慳吝，剛與柔，這是易經(jīng)的四個(gè)方面表現，悔吝是由于自己的得到與失去兩種心理產(chǎn)生的，所以還是對立的兩個(gè)辯證關(guān)系。??

【原文】：?

尚辭則言無(wú)所茍，尚變則動(dòng)必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來(lái)，四者非知神之所為，孰能與于此？?

【譯文】：?

注重卦辭的人說(shuō)話(huà)就會(huì )顯得一絲不茍，注重六爻變化的人，一定會(huì )做事精致細微，注重卦象的人一定會(huì )效法它的實(shí)用價(jià)值，注重占卜的人也一定會(huì )對未來(lái)的謀劃做好準備，這四個(gè)方面在易經(jīng)中已經(jīng)作用非凡，如果不能明白陰陽(yáng)兩種氣體的神變，是不能了解這么清楚的。??

【原文】：?

《易》非天下之至精，則詞不足以待天下之問(wèn)，非深不足以通天下之志，非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)。非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。?

【譯文】：?

易經(jīng)如果不是天下最精細最博大的那么它所包含的卦辭就不能滿(mǎn)足天下所有人的占卜之問(wèn)，如果寓意不能如此深刻的讓人折服，那么就不能感通天下所有人的心志，如果不是通達陰陽(yáng)術(shù)數的變化規律就不能寫(xiě)出能夠宣揚萬(wàn)物生存法則的義理，卦象也不能啟示人們來(lái)制造器具，它其中暗含微妙的道理也就不能成就學(xué)習它的人的智慧，如果不具備周全的知識和作用的本體，那么它也不能窮盡通達天下一切的變化，它本身是不用迅速的跑但是卻速度驚人，它本身不用行動(dòng)但是卻能被人們有效的了解利用。??

【原文】：?

示人吉兇，其道顯矣；知來(lái)藏往，其德行神矣。語(yǔ)蓍龜之用也。?

【譯文】：?

它顯示給人們吉與兇的征兆，這里也包含著(zhù)一定的道義；它能預知過(guò)去的事情并且還能夠推算未來(lái)將要發(fā)生的事情，它的德能變化是神妙的；這是說(shuō)用耆草和龜殼占卜的功用。??

【原文】：?

顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無(wú)咎之道也。神德行者，寂然不動(dòng)，冥會(huì )于萬(wàn)化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬??；曲盡鬼謀，故可與佑神；開(kāi)物于幾先，故曰知來(lái)；明患而弭其故，故曰藏往。極數知來(lái)，前知也，前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措于民者遠矣。?

【譯文】：?

易經(jīng)顯示出來(lái)的道理是這樣的：看著(zhù)它很危險的實(shí)際上它很平安，看著(zhù)它很平穩的但是它容易傾倒，要謹慎的對待它的開(kāi)始和結束的過(guò)程，這樣才是沒(méi)有大過(guò)錯的要道。易經(jīng)的神妙和德行作用，雖然看起來(lái)寂靜沒(méi)有作為，但是它會(huì )暗合萬(wàn)物變化的規律而沒(méi)有不知道它們將要發(fā)生的事情。易經(jīng)接受人們的卜問(wèn)就像回聲那樣聲音響亮，所以才能用它來(lái)占卜預測人事；它有周全的發(fā)揮了鬼神的謀略，所以與天合德也能得到神明的佑護；能夠很早的發(fā)現事物細微的變化規律，所以能夠預知未來(lái)；能夠明白人們憂(yōu)愁的原因并且能夠解除人們目前所處的困境所以能夠通達過(guò)去的事。易經(jīng)窮盡了天地陰陽(yáng)兩極的術(shù)數，所以說(shuō)它能夠預測未來(lái)的事，它能夠預測事物的變化規律并且有辦法讓人們從困境當中脫離。所以有修養的人們如果學(xué)會(huì )了它就能夠造福人們長(cháng)期趨吉避兇了。

【原文】：?

潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則于《易》深矣。?

【譯文】：?

要使自己的內心整潔干凈，并且要有精致細微的思維，不要被所卜的卦象和爻辭所束縛自己的本心，只要端正自己的思想并且不要心懷各種忐忑，以廣大的心量接受并且正確的看待，常使自己為人處世端正身心，那樣就能夠對易經(jīng)有更深入的了解了。??

【原文】：?

天下之理得，元也；會(huì )而通，亨也；說(shuō)諸心，利也；一天下之動(dòng)，貞也。?

【譯文】：?

天下的道理最初能夠得到的，是依靠人們的謹小慎微，這就是元始的意思；如果自己培養的德能能夠感召來(lái)有品德修養的善人共同聚會(huì )一處，那么就是善行得到亨通并被人們接受了。如果在相互交談中能夠使雙方都心悅誠服，這樣做就已經(jīng)達到利益的和解了；如果能偶做到用一顆堅固公正的心來(lái)看待天下萬(wàn)物的變動(dòng)，那么就能達到中正的境界了。??

【原文】：?

乾之四德，終始萬(wàn)物，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，然后推本而言，當父母萬(wàn)物。?

【譯文】：?

乾卦的卦辭有四個(gè)字，是元亨利貞，它們是維系萬(wàn)物終始的重要元素，但是看不到它們的開(kāi)始作用，也看不到它們終止的時(shí)候發(fā)揮的作用，所以才會(huì )退本究源，這樣就能發(fā)現它是生育孵化萬(wàn)物的父母。??

【原文】：?

彖明萬(wàn)物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。?

【譯文】：?

彖辭說(shuō)明了萬(wàn)物是依靠天的作用才生存的，所以不得不在開(kāi)篇提到元氣，它是承載天的有力元素；坤卦是乾卦的對卦，兩者相互作用，所以不得不用元始的氣來(lái)統領(lǐng)坤卦。??

【原文】：?

仁統天下之善，禮嘉天下之會(huì )，義公天下之利，信一天下之動(dòng)。?

【譯文】：?

仁愛(ài)統領(lǐng)著(zhù)天下所有的善，這就是元始的含義；那么用禮儀來(lái)聚合所有的善就會(huì )達到一種亨通的局面，正義公平的為人處世這樣就會(huì )使利益得到和合均分，能夠信守天下所有的事物運行法則而不違背，這就是貞的含義。

【原文】：?

六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。?

【譯文】：?

卦辭的六爻各自體現著(zhù)龍的變化規律，每一爻都有自己要遵循的天地運行之理，所以乾卦的德性廣大無(wú)邊，能夠陰陽(yáng)統一協(xié)調并且有利于公平正義的德行施展。??

【原文】：?

顏氏求龍德正中而未見(jiàn)其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，嘆夫子之忽焉前后也。?

【譯文】：?

顏回想要追求乾卦當中的具有中正之位的龍德境界，一生沒(méi)有停止過(guò)，所以他固守中庸之道勤勉守持得到了中庸的境界，但是沒(méi)有達到飛龍在天的地步，因此他感嘆孔子境界如飛龍般一生琢磨不透。??

【原文】：?

乾三四，位過(guò)中重剛，時(shí)不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱于見(jiàn)德者，時(shí)不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利見(jiàn)大人”，又曰“圣人作而萬(wàn)物睹”?？糊堃晕划?huà)為言，若圣人則不失其正，何亢之有？?

【譯文】：?

乾卦的三四爻，所處的位置超過(guò)了中正，并且側重剛的一面，時(shí)不可舍的意思是微小的言語(yǔ)行為不足以使他拜托困境，即使有威望的人地位很高也有心里不安穩的時(shí)候，因為他要順應外在不可預知的一切變化，他要保持內心的中正堅固，這樣他所遇到的危難和疑惑，比見(jiàn)到一個(gè)德行深厚的人都要艱難，所以要在這個(gè)時(shí)候適當的停止下來(lái)靜觀(guān)變化。九五爻是說(shuō)自己的這種困境已經(jīng)得到比自己地位更高的人賞識化解了，所以自己的本性已經(jīng)達到圣人的境界了，易經(jīng)才說(shuō)此時(shí)才有利于去拜見(jiàn)比自己修養更高的人，又說(shuō)道圣人出現的時(shí)候，萬(wàn)事萬(wàn)物都能看見(jiàn)，上九卦因為爻已經(jīng)在最高處了，所以容易亢奮，克制不住自己，但是圣人永遠不會(huì )失去中正的德行，就沒(méi)有悔恨了。??

【原文】：?

圣人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升者也。?

【譯文】：?

圣人修養中正之道已經(jīng)達到很高境界，不用勉強而為，有了深厚的基礎，但是他們并不以此自居，讓賢人們仰望，這就像書(shū)中說(shuō)的孔子在前面奔走如飛，而顏回在后面追趕不上，圣人的德行如天般廣大深遠，人們是不能踩著(zhù)階梯追趕到的。??

【原文】：?

乾之九五曰“飛龍在天，利見(jiàn)大人”，乃大人造位天德，成性躋圣者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。?

【譯文】：?

乾卦的九五爻說(shuō)“飛龍在天，利見(jiàn)大人”這是因為大人已經(jīng)具備了天的德能和地位，已經(jīng)修養本性達到了圣人的境界。如果說(shuō)是受到天的使命才開(kāi)始登基，那么中間培養中正之性就不存在了，所以不說(shuō)他坐在君子之位是當位的，而是說(shuō)它具備的天的德行是當位的，不說(shuō)大人是一國之君，而說(shuō)大人是有德能來(lái)有所作為。??

【原文】：?

庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著(zhù)矣。然非窮變化之神以時(shí)措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德正中，乾乾進(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。?

【譯文】：?

中正的言語(yǔ)和行為，這是天下最高的德行和至道，大人的德行推行的非常廣博，天下的文明所以變得顯著(zhù)。但是這并非是窮盡了萬(wàn)物的變化之妙，而達到了適宜的程度，那么就會(huì )發(fā)生不合禮儀的禮和沒(méi)有道義的義，這正是顏回之所以修養乾卦中的龍的德行來(lái)走中正之路，君子勤奮不倦的修養德行，經(jīng)常會(huì )思考要步入德行的最高境界，不敢在修養德行的過(guò)程中而隨便終止。??

【原文】：?

惟君子為能與時(shí)消息，順性命，躬天德而誠行之也。精義時(shí)措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成于圣智者與！《易》曰：“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞”，其此之謂乎！?

【譯文】：?

只有君子能夠做到與時(shí)代共同休戚與共，他們會(huì )順從天的性命，涵養天德而真誠的行動(dòng)。能夠悟解易經(jīng)的精微義理并且能夠舉止合乎規范，這樣就能保持和諧的精神面貌，持久剛健并且懂得義理和正固，這就是孟子所說(shuō)的奏樂(lè )從始至終一直很有條理，這就是孔子的作為，集合圣人的智慧于一身。易經(jīng)說(shuō)君子非常明了事情發(fā)生的開(kāi)始和結束，這就是六爻所處的地位變化他們已經(jīng)熟知在心，又按照六爻的變化規律來(lái)做事，這樣就會(huì )使萬(wàn)物得到正常的運行，使太和之氣永遠堅固，說(shuō)的就是這個(gè)道理。

【原文】：?

成性則躋圣而位天德。乾九二正位于內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德、圣人之性，故舍曰“君”而謂之“天”，見(jiàn)大人德與位之皆造也。?

【譯文】：?

成就天的本性就能到達圣人的境界而涵養天德，易經(jīng)九二卦爻位位于內卦的正位，它是有君子德行的象征，但是并不是最高君主的統治。九五之尊，這才是君主治國理天下的象征，說(shuō)天的德行，圣人的品性，所以才會(huì )舍棄君子的稱(chēng)謂而直接稱(chēng)謂天德，這是因為大人的德行已經(jīng)達到了天德的程度。??

【原文】：?

大而得易簡(jiǎn)之理，當成位乎天地之中，時(shí)舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。?

【譯文】：?

易理雖然博大但是它涵蓋的是自然規律，容易獲得，君子在天地之間要找到自己的定位，就要保持謙遜的心態(tài)即使身處下位沒(méi)有得到任用也不要抱怨，因為這是乾卦九二爻的特征。等到自己的修為達到了圣人的境界，并且能夠得到九五之尊的天德境界，這樣所收獲的富貴就不足以言說(shuō)了。??

【原文】：?

“樂(lè )則行之，憂(yōu)則違之”，主于求吾志而已，無(wú)所求于外。故善世溥化，龍德而見(jiàn)者也；若潛而未見(jiàn)，則為己而已，未暇及人者也。?

【譯文】：?

國家政治清明則樂(lè )于住世普施德育，國家政治昏暗時(shí)就要很悲傷的隱世修養自身，主要說(shuō)明了君子樂(lè )于修身養性，只注重向內修養，而不會(huì )向外求索。所以善于廣泛的教化人心，這就是他們的崇高的德行顯現在外的原因；如果潛藏而不能看見(jiàn)，這就是他們只能自我涵養罷了，還沒(méi)有到普施教化的時(shí)候。??

【原文】：?

“成德為行”，德成自信則不疑，所行日見(jiàn)乎外可也。?

【譯文】：?

成就內在的德能并會(huì )在行為中顯示，這是說(shuō)德能修養達到一定的境界就會(huì )變得自信而不會(huì )產(chǎn)生迷惑，自己的行為日趨顯現在外并被人們認可。??

【原文】：?

乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽(yáng)居陰，故曰“在淵”，能不忘于躍，乃可免咎，“非為邪也”，終其義也。?

【譯文】：?

乾卦九三爻辭立意誠懇，如果不能做到日夜勤勉不輟如同周文王一樣，那么就不足以完成自己的德行大業(yè)。九四爻陽(yáng)居陰位，所以才說(shuō)如同深淵一樣危險，但是龍德之象不會(huì )忘記跳躍，這樣仍然可以避免災難。這并不是邪僻的論說(shuō)，最終根據的還是自然的義理規律。??

【原文】：?

至健而易，至順而簡(jiǎn)，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。?

【譯文】：?

非常剛健持久的乾卦容易被人了知，非常順從包容的坤卦容易反映簡(jiǎn)單的自然規律，所以它們都有艱難險阻的一面，不可以勉強的通過(guò)努力達到這樣的境界，孔子的德行就跟天德一樣，所以說(shuō)飛龍在天，意思是一致的。??

【原文】：?

“坤至柔而動(dòng)也剛”，乃積大勢成而然也。?

【譯文】：?

坤卦到達柔順的最高境界但是它的每一爻動(dòng)起來(lái)又顯陽(yáng)剛之氣，這就是因為它蓄積的能量持久才會(huì )形成這樣的狀態(tài)。

【原文】：?

乾至健無(wú)體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡(jiǎn)能。?

【譯文】：?

乾卦到達非常剛健的境界但是沒(méi)有載體，因為感應神速，所以容易感知；坤卦到達柔順的最高境界但是不憂(yōu)煩，所以能夠普施德行，所以能夠發(fā)揮它簡(jiǎn)易的功能。??

【原文】：?

坤先迷不知所從，故失道、后能順聽(tīng)，則得其常矣。?

【譯文】：?

坤卦開(kāi)始迷失方向不知該往哪里去，所以也就失去了正道，后來(lái)能夠聽(tīng)從圣人的教誨，所以才找到了中正之路。??

【原文】：?

造化之功，發(fā)乎動(dòng)，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說(shuō)潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。?

【譯文】：?

天地造化的功德，開(kāi)始于運動(dòng)，結束于順從，顯現于明朗，養育于大地的承載，得到雨水的滋潤，生長(cháng)的剛健沒(méi)有離開(kāi)勤勉的勞作，這樣才有了滿(mǎn)意的結束。??

【原文】：?

健、動(dòng)、陷、止，剛之象；順、麗、入、說(shuō)，柔之體。?

【譯文】：?

乾卦的剛健，震卦的運動(dòng)，坎卦的洼陷，艮卦的靜止，這都是易經(jīng)中的陽(yáng)剛之象；而坤卦的柔順，離卦的明朗，巽卦的吹入，兌卦的喜悅，這都是易經(jīng)的柔和之本。

【原文】：?

“巽為木”，萌于下，滋于上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長(cháng)，為高”，木之性也；“為臭”，風(fēng)也，入也；“于人為寡發(fā)廣顙”，躁人之象也。?

【譯文】：?

巽卦五行為木，它生長(cháng)在地下，而成長(cháng)在地上，就像樹(shù)干，順從的直指天空；就像木工制造器具，精巧和順，為白色，因為他們對于境遇都很順從，而它們的長(cháng)度和高度也代表了木的性質(zhì)，為氣味，因為風(fēng)能吹送的緣故，而讓人嗅覺(jué)感受，對人而言就是頭發(fā)稀少額頭寬廣，這是急躁之人的表現。??

【原文】：?

“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。?

【譯文】：?

坎卦是血的象征，因為它不停的流動(dòng)和血的特征相似，顏色是紅色的。??

【原文】：?

“離為乾卦”，“于木為科上槁”，附且燥也。?

【譯文】：?

離卦是乾卦的變卦，能夠生于木中并且能使木變得干枯，這是因為它的本性是燥熱的。??

【原文】：?

“艮為小石”，堅難入也；“為徑路”，通或寡也。?

【譯文】：?

艮卦如同小石擋道，艱難的不能行走，也可說(shuō)為小路，但是同行的人很少。??

【原文】：?

“兌為附?jīng)Q”，內實(shí)則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。?

【譯文】：?

兌卦代表著(zhù)附著(zhù)和決絕，內部殷實(shí)但是外陰隨后一定要果斷決絕，代表摧毀折斷，如果事情成功了就要立刻停止，如果過(guò)于優(yōu)柔寡斷，那么就一定會(huì )摧折。??

【原文】：?

“坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。?

【譯文】：?

坤卦代表文采，是說(shuō)地面上的各種物種顏色，又說(shuō)它很廣大，因為他能包容承載萬(wàn)物的緣故。??

【原文】：?

“乾為大赤”，其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。?

【譯文】：?

乾卦代表大紅色，這是它正中的顏色，象征冰一類(lèi)的物體，說(shuō)明它是極其剛健又寒冷的。??

【原文】：?

“震為萑葦”，“為蒼莨竹”，“為尃”，皆蕃鮮也。?

【譯文】：?

震卦象征竹子一類(lèi)，花朵一類(lèi)，盛開(kāi)特別茂盛鮮艷的物種。??

【原文】：?

一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。?

【譯文】：?

一陽(yáng)陷入兩個(gè)陰爻當中不能出來(lái)就是坎卦，一陰陷入兩個(gè)陽(yáng)爻當中不能出來(lái)就為離卦。??

【原文】：?

艮一陽(yáng)為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。《易》言光明者，多艮之象，著(zhù)則明之義也。?

【譯文】：?

艮卦是一陽(yáng)在兩陰爻之上，它們能各得其位所以?xún)仍诒容^安定。易經(jīng)中說(shuō)比較光明的卦，都具有艮卦的卦象，這是因為它當位的緣故。

【原文】：?

蒙無(wú)遽亨之理，由九二循循行時(shí)中之亨也。?

【譯文】：?

蒙卦是說(shuō)愚昧的人不能通達道理，在九二爻中便采用了循循善誘的方法來(lái)開(kāi)導讓他們通達道理。??

【原文】：?

“不終日貞吉”，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無(wú)累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。?

【譯文】：?

不到一天就會(huì )吉利，這是說(shuō)自己快速的步入中正之道就會(huì )獲得吉利?？鬃诱f(shuō)六二爻居在陰位當位，就不會(huì )累及九四爻，所以說(shuō)六二爻如石般剛毅，雖然身份柔弱，因為它能安定待在自己的位置，所以用不了一整天就能得知它已經(jīng)步入正道。??

【原文】：?

坎維心亨，故行有尚，外雖積險，茍處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。?

【譯文】：?

占到坎卦一定要心誠，這樣才能遇事恒通，即使外在有許多兇險，假如以真誠的心對待并且不會(huì )產(chǎn)生疑慮，那么即使艱難也能渡過(guò)，繼續堅持也會(huì )取得成功。??

【原文】：?

中孚，上巽施之，下說(shuō)承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。?

【譯文】：?

中孚卦象，上卦是柔和的風(fēng)施與，下卦是喜悅的心情承接，其中一定會(huì )發(fā)生陰陽(yáng)的相互感化而產(chǎn)生更新的事物，這就是孚字有孕育新生命的指向，所以一定有新生的道理。??

【原文】：?

物因雷而動(dòng)，雷動(dòng)不妄則物亦不妄，故曰“物與無(wú)妄”。?

【譯文】：?

萬(wàn)物因為雷震所以才會(huì )萌動(dòng)，雷不震動(dòng)萬(wàn)物不會(huì )妄動(dòng)，所以說(shuō)萬(wàn)物的萌動(dòng)也沒(méi)有虛妄的規律。??

【原文】：?

靜之動(dòng)也無(wú)休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環(huán)無(wú)窮。入，指其化而裁之爾。深，其反也；幾，其復也；故曰“反復其道”，又曰“出入無(wú)疾”。?

【譯文】：?

由靜止到運動(dòng)其中沒(méi)有停止的時(shí)候，所以就以地雷起卦，說(shuō)它是復卦的意思因為它有反復的特點(diǎn)，不斷地開(kāi)始結束，循環(huán)沒(méi)有停止。入就是它的變化而產(chǎn)生了新生的事物，深得原因是它不斷的返回，幾的原因是它不斷的往復，所以所這一卦在反復著(zhù)運行，又說(shuō)它的運行規律沒(méi)有出過(guò)一點(diǎn)差錯。??

【原文】：?

“益長(cháng)裕而不設”，益以實(shí)也，妄加以不誠之益，非益也。?

【譯文】：?

長(cháng)久的增長(cháng)德行而不停止，這就是益卦的含義，如果虛妄的加入不誠實(shí)的成分，那么就不是益卦的內容。??

【原文】：?

“井碟而不食”，強施行惻，然且不售，作《易》者之嘆與！?

【譯文】：?

井卦中說(shuō)，井水清潔但是不讓食用，意思是有道德的君子不遇明君難以得到任用，所以就被擱置在一處即使有些同情，這是創(chuàng )作易經(jīng)的人發(fā)出的感嘆。??

【原文】：?

闔戶(hù)，靜密也；闢戶(hù)，動(dòng)達也；形開(kāi)而目睹耳聞，受于陽(yáng)也。?

【譯文】：?

坤卦象征門(mén)都被關(guān)閉了，那么陰氣就會(huì )顯得安靜細密；乾卦象征門(mén)都被打開(kāi)了，那么陽(yáng)氣就會(huì )顯得健動(dòng)而通達；形體能夠活動(dòng)并且眼睛能夠看見(jiàn)，耳朵能夠聽(tīng)聞，因為接受了陽(yáng)氣的運動(dòng)規律。??

【原文】：?

辭各指其所之，圣人之情也；指之以趨時(shí)盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷于兇悔矣，所謂“變動(dòng)以利言”者也。然爻有攻取愛(ài)惡，本情素動(dòng)，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。能深存系辭所命，則二者之動(dòng)見(jiàn)矣。又有義命當吉當兇，當否當亨者，圣人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類(lèi)。三者情異，不可不察。?

【譯文】：?

卦辭向人們指出了趨吉避兇的方法，這是圣人揣測天地運行規律得出的真理，指出人們要掌握有利時(shí)機發(fā)揮事物的便利，這就能順應天性與命的道理，達到天地人和諧統一的境界；能夠遵從就能不陷入后悔兇險的境地，這就是在卦象的變動(dòng)中來(lái)預測有利的時(shí)機。但是爻辭本身有攻取，愛(ài)惡的本性，它是在這種情緒的帶動(dòng)中發(fā)生變化，所以才會(huì )出現吉兇悔吝不能改變的結局，這就是吉兇都是靠感情的變化牽動(dòng)的。能夠深刻了解卦辭的內涵，那么一切的變動(dòng)都能夠看到。還有生命的吉兇，禍福，圣人不會(huì )讓他們趨吉避兇，而是要讓他們堅守中正之道而戰勝命運，并且不會(huì )有任何顧慮，這就是易經(jīng)中所說(shuō)的大人先困難后順利，有福報也是天德涵養感召來(lái)的，如果維持正義而犧牲，雖然兇險沒(méi)有災難，還有損益兩個(gè)卦象中的龜的占卜結論不能違背和君主的任命不能亂等，這三種情況，不能不考慮到。??

【原文】：?

因爻象之既動(dòng)，明吉兇于未形，故曰“爻象動(dòng)乎內，吉兇見(jiàn)乎外”。?

【譯文】：?

因為爻辭的變化所顯示的吉兇還沒(méi)有成形，但是圣人也已經(jīng)說(shuō)過(guò)爻辭雖然在文字上有變動(dòng)，但是吉兇已經(jīng)顯現在外在了，不得不注意自身修行。??

【原文】：?

“富有”者，大無(wú)外也；“日新”者，久無(wú)窮也。?

【譯文】：?

富有的意思是天大而無(wú)外，這是指乾卦；日新的意思是地廣播而沒(méi)有窮盡，這是指坤卦。??

【原文】：?

顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。?

【譯文】：?

顯現出來(lái)的形象，這是氣體凝聚在一起的緣故；隱藏的物體，這是氣體消散的緣故。物體的顯現或者隱藏，在昏暗和明亮中主要表現在物象上；所以氣體的聚合或分散，它們發(fā)生的這些變化就看起來(lái)非常神妙了。??

【原文】：?

“變化進(jìn)退之象”云者，進(jìn)退之動(dòng)也微，必驗之于變化之著(zhù)，故察進(jìn)退之理為難，察變化之象為易。?

【譯文】：?

變化進(jìn)退的物象是說(shuō)陰陽(yáng)前進(jìn)與后退的運動(dòng)變化是非常微妙的，一定要看到它氣體的變化流動(dòng)，所以說(shuō)觀(guān)察氣體的進(jìn)退變化的道理是非常困難的，但是觀(guān)察它們形成的物象的變化道理卻是非常容易的。??

【原文】：?

“憂(yōu)悔吝者存乎介”，欲觀(guān)《易》象之小疵，宜存志靜，知所動(dòng)之幾微也。?

【譯文】：?

憂(yōu)悔慳吝的心理出現因為小事的考慮不周全，所以想要觀(guān)察到細微事情變化存在的瑕疵，就應該平心靜氣的觀(guān)察，這樣就可以知道細微的變動(dòng)，進(jìn)而減少輕率行事所招致的悔吝。??

【原文】：?

往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。??

【譯文】：?

往的意思是有些事已經(jīng)過(guò)去了，有些事正在成為過(guò)去，所以讀易的人不能不了解。