〖朱熹〗（１１３０-１２００年）字元晦，一字伸晦，號晦庵別號紫陽(yáng)，晚號晦翁，□州病娶，世稱(chēng)考亭先生，南宋徽州懋（屬江西）。紹興十八年（１１４８）授泉州同安縣主簿。歷官樞密院編修官、主管臺州崇道觀(guān)、知南康軍、提舉浙東常平茶鹽公事、提總江西刑獄公事、直寶文閣、知漳州、知潭州、煥章閣待制兼待講。任外官共九年，立朝僅四十日，四十余年都奉詞，以詞祿過(guò)著(zhù)講學(xué)著(zhù)述生活。熹幼穎悟，五歲讀《孝經(jīng)》，由父朱松教授。松師事楊時(shí)弟子羅從彥，故為程門(mén)三傳弟子。松曾遺命熹前往胡憲、劉勉之、劉子□處受業(yè)，其中師事胡憲最久。后又受學(xué)于李侗。其一生主要從事講學(xué)活動(dòng)。在同安建“經(jīng)史閣”，在泉州建“小山叢竹書(shū)院”，復建“白鹿洞書(shū)院”，在臺州建“武夷精舍”，更建“岳麓書(shū)院”。因長(cháng)期在福建講學(xué)，所創(chuàng )學(xué)派稱(chēng)“閩學(xué)”。弟子眾多，《文集》中與朱熹有書(shū)信往還的門(mén)人達二百余人，著(zhù)名弟子有蔡元定、黃斡、李燔、張洽、陳?ài)?、葉味道、蔡沈、陳淳、彭龜年、輔廣等。他在政治上反對復古守舊，支持變法，曾批評司馬光等元黨人的守舊思想是“墮于因循”，王安石變法“亦是勢當如此”。推崇孔子的“仁政”。認為天下之務(wù)莫大于恤民，而恤民之本，在于人君要心術(shù)以立紀綱。只有人主心術(shù)公平正大，無(wú)偏黨反側之私，才能立天下之紀綱。而君心不能自正，必須親賢臣，遠小人，講明義理，閉塞私邪之路，然后乃可正其心，正心為君主的大本；輔翼太子、選任大臣、振舉綱紀、變化風(fēng)俗、愛(ài)養民力、修明軍政，為天下之急務(wù)。朱熹理學(xué)思想體系的核心是天理論。他認為，理或天理是宇宙的根本，未有天地之前已有理。有理便有天地，有理便有氣，氣化流行發(fā)育萬(wàn)物，天地萬(wàn)物總起來(lái)，只是一個(gè)理。理散之為萬(wàn)物，合之則為一理。放之則彌滿(mǎn)天地，“退藏于密其小無(wú)內”。理是不依賴(lài)天地萬(wàn)物而獨立永存。理與氣的關(guān)系：天地間，有理有氣，而理是本。理是形而上之道，生物之本；氣是形而下之器，生物之具。道器之間，分際甚明，不可亂。理與氣是二物，但二物渾淪不可分。理在氣先。理與氣合，則能成形。太級是天地萬(wàn)物之理，沒(méi)有太極也就沒(méi)有天理。他進(jìn)一步發(fā)揮了“理一分殊”的命題。認為，宇宙是一理，而萬(wàn)物各自有一理。萬(wàn)物各自的一理，又體現了宇宙的一理。并閏“理一分殊”注解《四書(shū)隊稱(chēng)大德為萬(wàn)殊之本，小德是全體之分。他提出“化育流行”（亦稱(chēng)天理）的理論。認為天道（天理）流行化育萬(wàn)物。即陰陽(yáng)五行之氣流動(dòng)凝聚，形成人和動(dòng)植物的形體。故人物之生，必得是理，然后有“健順仁義禮智之性”?；餍?，意味宇宙不斷運動(dòng)。所謂“天地之化，往者過(guò)，來(lái)者續，無(wú)一息之停，乃道體之本然也”（《論語(yǔ)集注》）。即宇宙的不斷運動(dòng)，是道體（天理）的本然作用。認識“天地之化”，就是要去盡人欲，使人內心的天理流行，與天地萬(wàn)物的天理流行上下同流。達到“上下同流”的途徑是“默契”。因天地之化育是“極誠無(wú)妄”的，而圣人之德也“極誠無(wú)妄”。主觀(guān)與客觀(guān)皆“極誠無(wú)妄”，就能夠默契。而圣人的“極誠無(wú)妄”，就是“人欲盡去，天理流行”。所以，朱熹天理流行的理論，就是讓人們進(jìn)行內省，使人欲凈盡，天理流行。他還進(jìn)一步闡發(fā)了程頤的“動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始”的理論。他認為“一動(dòng)一靜，循環(huán)無(wú)端”，動(dòng)靜就是運動(dòng)。動(dòng)與靜相聯(lián)系，“無(wú)靜不成動(dòng)，無(wú)動(dòng)不成靜”。太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，不是動(dòng)而后有陽(yáng)，靜而后有陰，截然分為兩段。太極動(dòng)便陽(yáng)，靜便是陰。動(dòng)之前有靜，靜之前又有動(dòng)。動(dòng)靜無(wú)端，所以陰陽(yáng)也無(wú)始。而陰陽(yáng)所以有動(dòng)靜，是因“太極之理有動(dòng)靜”。關(guān)于人性論。他認為，性是一切有生命人和物所具有的天理，但人性與物性又不盡相同。性包括理和氣兩種因素。以氣而言，人的稟賦與物的稟賦“若不異”。以理而言，人得仁、義、禮、智之粹然者，而物不能得其全。只有人才能全其性。并進(jìn)一步發(fā)展了張載的“天地之性”與“氣質(zhì)之性”。認為“性即天理”，是全善的。但稟于氣質(zhì)，則有善又有惡。人的剛柔、賢愚、貧富、貴賤、壽夭，皆受氣質(zhì)的影響。氣質(zhì)之性與人欲有關(guān)，人心虛靜，則自然清明，“才為物俗所蔽，復黑暗了”。所以禁物欲，是“變化氣質(zhì)”的功夫。“格物致知”，是朱熹認識論的核心。他認為，人心具有天理，物亦具有天理。用天下之物的天理。來(lái)印證自心所固有的天理，內外相印，就是格物致知。其目的，在于“窮天理、明人倫、講圣言、通世故”（《朱子文集·答陳齊仲》）。強調人們在窮理滅欲，格物致知中，要把“持敬”作為道德修養的“涵養工夫”。就是讓人們不多言，整齊嚴肅，精神專(zhuān)一，收斂身心，毫不放縱。他還繼承了張載的“一物兩體”的辯證觀(guān)念，認為“天下之物，未嘗無(wú)對，有陰便有陽(yáng)，有仁便有義，有善便有惡”（《朱子語(yǔ)錄》卷九十九）。他還提出“王霸之變”的歷史觀(guān)。認為社會(huì )的盛衰取決于帝心術(shù)的好壞。人主之心正，則天下之事無(wú)有不正；人主之心一邪，則天下之事無(wú)有不邪”（《朱子大全》卷十二）。朱子對周敦頤、張載、程顥、程頤、邵雍的學(xué)說(shuō)作了總結和發(fā)展，從中吸取了大量思想養料，又用釋、道的思辨哲學(xué)充實(shí)自己的體系，成客觀(guān)唯心主義理學(xué)的集大成者，建立了嚴
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