功夫茶具安溪珍田合作社鐵觀(guān)音茶業(yè)網(wǎng)
功夫茶具:
□ 子佩
近來(lái)喝觀(guān)音較多，初初開(kāi)始分辨滋味。茶之味與神萬(wàn)萬(wàn)不敢說(shuō)個(gè)知字，“功夫”還算練了千把遍，大概算入門(mén)吧。本來(lái)這水平論茶，功夫深的人會(huì )認為我淺薄，不常接觸的人又會(huì )覺(jué)得我的“功夫”麻煩做作，真真是半瓶水晃蕩。
偶然的機會(huì )才發(fā)現不講功夫的居然也大有人在，(見(jiàn)諒見(jiàn)諒，不要生氣:))，不敢說(shuō)指教，只是希望自己走的冤枉路各同好不必重蹈。
福建，潮汕，臺灣各處的烏龍，制法滋味沖泡技巧各有不同，但基本“功夫”是一致的，因為大家都叫功夫茶嘛。如果基本功夫不齊備，茶味就出不來(lái)，神韻、意境就有點(diǎn)空中樓閣了。廢話(huà)少講，我認為必備的茶具有：
1 茶壺，紫砂或朱泥的 150元(下50，上 不知數)
選出水量為三杯或四杯的(干茶1/3壺，完全泡開(kāi)時(shí)的出水)，多了少了都難控制。這里的考究多了，大家自己找文章看吧。
2 茶盤(pán)，寬，平 150元
竹，木皆可，最好不用塑料的，有異味。它提供的方便在泡第一，二道茶不可或缺，因為那時(shí)的時(shí)間控制是論秒計的，一點(diǎn)不順手就泡壞了。
3 茶匙，茶荷(??)標準的名稱(chēng)忘了，就是干茶入壺前的量具 100元
跟其他雜七雜八的用具一套買(mǎi)的，擱在一筆筒似的東西里，整套叫“茶道”。竹木石骨都無(wú)所謂，紫檀的不錯。茶量的合適直接影響茶湯的濃淡和氣，味，必須準確，泡多了就會(huì )知道一粒干茶的多少都有影響。
4 爐及水壺， 200元
電或酒精燒的都可以，本身發(fā)熱時(shí)不生異味就行。必備，絕大多數功夫茶要求沸水，萬(wàn)萬(wàn)不能用飲水機或電熱水壺代替，因為它們設置的恒溫是90~95度，而且太多水不斷地沸騰水質(zhì)會(huì )受影響(別罵我麻煩:)，事實(shí)如此)
5 杯，白瓷薄壁的，不影響茶色和茶味，清洗也方便。
6 儲茶的罐，紙罐外套密封袋最方便實(shí)惠，紙罐遮光，密封袋封氣味和潮濕。放在陰涼干爽的地方。有明顯焊縫的錫罐不要用(多數在罐底那一圈)，因為焊劑洗不掉，味道會(huì )混到茶里。有錢(qián)的話(huà)買(mǎi)看不見(jiàn)焊縫的錫罐當然最好，多數是東南亞產(chǎn)的，一個(gè)都幾百上千，我是買(mǎi)不起的。
具備了這些，才好在其基礎上弄功夫。有的老兄茶葉舍得買(mǎi)極貴的，這幾百塊錢(qián)卻沒(méi)花，這茶就有點(diǎn)可惜了。
以前輸入了別人書(shū)上關(guān)于潮州工夫茶的一段概論，附在后面，大家可以參考一下：
潮州工夫茶藝概說(shuō)
選自陳香白·《中國茶文化》 山西人民出版社
潮州工夫茶藝定式，較早的文字記載是清代俞蛟《夢(mèng)廠(chǎng)雜著(zhù)·潮嘉風(fēng)月·工夫茶》。及至民國翁輝東撰《潮州茶經(jīng)·工夫茶》，則以詳盡著(zhù)稱(chēng)。后之介紹文字，未見(jiàn)超越企窠臼者。茲特摘要引述如下。
(一) 選茶
潮人獨鐘烏龍茶。尤其是福建安溪鐵觀(guān)音、武夷巖茶，最受青睞。
(二) 選水
山水為上，江水為中，井水為下。山水尚分等級，“山頂泉輕清，山下泉重濁，石中泉清甘，沙中泉清冽，土中泉渾厚；流動(dòng)者良，負陰者勝，山削泉寡，山秀泉神，其水無(wú)味。”江水應取于遠離民居區者。井水應從常用井中汲取。
(三) 活火
所謂“活火”，是指炭之有焰者。潮人煮茶，多用絞只炭。絞只炭的優(yōu)點(diǎn)是木脂盡脫，煙臭無(wú)存，敲之有聲，碎之瑩黑；一經(jīng)點(diǎn)燃，室中還隱隱可聞“炭香”。更有用“橄欖核炭”者，那是以橄欖剝肉去仁之核，入窯窒燒，逐盡煙氣，儼若煤屑；以之燒水，焰活呈藍色跳躍，火勻而不緊不慢；如此核炭，最為珍貴難得。余者如松炭、雜炭、柴草、煤等，就沒(méi)資格入工夫茶之爐了。
(四) 茶具
潮人所用茶具，大體相同，唯精粗有別而已。常用器皿有：
1. 茶壺。俗名“沖罐”，以江蘇宜興紫砂泥制者為佳。最受潮人看重的是“孟臣”、“鐵畫(huà)軒”、“秋圃”、“萼圃”、“小山”、“袁熙生”等。
壺之采用，宜小不宜大，宜深不宜淺。其大小之分，視飲茶人數而定，有二人罐、三人罐、四人罐等之別。壺之深淺，則關(guān)系氣味；淺能釀味，能留香，不蓄水。若去蓋后浮于水中，不頗不側，謂之“水平”，能顯示制工之精巧均衡。去蓋覆壺，流口、壺嘴、提柄上緣皆平而成一直線(xiàn)，謂之“三山平”，也屬質(zhì)量上乘之標志。 壺之色澤，有朱砂、古鐵、栗色、紫泥、石黃、天青等，間有銀(石朱)閃爍者，乃以鋼砂和制之；(石朱)粒累累，俗稱(chēng)柚皮砂，更為珍貴，價(jià)同拱璧，所謂砂土與黃金爭價(jià)，即即此也。
壺之款式，有小如桔子，有大如蜜柑，有瓜形、柿形、菱形、鼓形、梅花形，又有六角、栗子、圓珠、蓮子、冠橋等。式樣精美，巧妙玲瓏，饒有風(fēng)趣。
2. 蓋甌。形如仰鐘，而有上蓋，下有茶墊。蓋甌本為宦家供客自斟自啜之器，因有出水快、去渣易之優(yōu)點(diǎn)，潮人也樂(lè )意采用，尤其是遇到客多稍忙的場(chǎng)合，往往用它代沖罐。但因蓋甌口闊，不能留香，故屬權宜用之，不視為常規。即便如此，其納茶之法，仍與納罐相同，不能馬虎從事。
3. 茶杯。茶杯以若深制者為佳，白地藍花，底平口闊，杯背書(shū)“若深珍藏”四字。此外，還有精美小杯，直徑不足一寸，質(zhì)薄如紙，色潔如玉，稱(chēng)“白玉杯”。不薄不能起香，不潔不能襯色。目前流行的白玉杯為楓溪產(chǎn)，質(zhì)地極佳。
四季用杯，各有色別；春宜“牛目杯”，夏宜“栗子杯”，秋宜“荷葉杯”，冬宜“仰鐘杯”。杯亦宜小宜淺；小則一啜而盡，淺則水不留底。 4. 茶洗。茶洗形若大碗，深淺色樣各別。烹茶之家，必備三個(gè)，一正二副；正洗用以貯浸茶杯，副洗一以貯浸沖罐，一以?xún)Υ娌柙氨P(pán)棄水。
5. 茶盤(pán)。茶盤(pán)宜寬宜平。寬則可容四杯，有圓如滿(mǎn)月者，有方如棋枰者；盤(pán)底欲平，邊緣欲淺，則杯立平穩，取飲方便。
6. 茶墊。形狀如盤(pán)而小，用以放置沖罐，承受沸湯。茶墊式樣也多，依時(shí)各取所需：夏日宜淺；冬日宜深，深則多容沸湯，利于保溫。茶墊之底，托以“墊氈”；墊氈用秋瓜絡(luò )，其優(yōu)點(diǎn)是無(wú)異味，且不滯水。目前，因茶家多采用“茶船”，操作時(shí)并將沖罐置于上層茶盤(pán)，因此茶墊遂省。
7. 水瓶。水瓶貯水以備烹茶。瓶之造型，長(cháng)頸垂肩，平底，有提柄，素瓷青花者為佳品。另有一種形似蘿卜樽，束頸有嘴，飾以 龍圖案，名“ 龍樽”，俗稱(chēng)“錢(qián)龍樽”，屬青瓷類(lèi)，同為茶家所重。
8. 水缽。多為瓷制，款式亦繁。置茶幾上，用以貯水，并配椰瓢掏水。有明代制造之水缽，用五金釉，缽底畫(huà)金魚(yú)二尾，水動(dòng)則金魚(yú)游躍，誠稀世奇珍。
9. 龍缸。龍缸容水量大，托以木幾，置齋舍之側。素瓷青花，氣色盎然。以宣德年制最佳，康熙、乾隆年所產(chǎn)，也屬珍品。
10. 紅泥火爐。紅泥火爐，高六七寸。另有一種“高腳爐”，高二尺余，下半部有格，可盛欖核炭。這類(lèi)火爐，盡管高低有別，但通風(fēng)束火，作業(yè)甚便。 11. 砂銚。俗名：“茶鍋仔”，是楓溪名手所制，輕巧美觀(guān)。也有用銅或輕鐵做成之銚，然生金屬氣味，不宜用。
12. 羽扇。用以煽爐。潮安金砂陳氏有自制羽扇，揀凈白鵝翎為之，其大如掌，竹柄絲韁，柄長(cháng)二尺；色純而形態(tài)精雅，質(zhì)輕則成風(fēng)迅速。
13. 銅筷。用以鉗炭挑火。
14. 錫罐。名貴之茶，須用名罐貯藏。潮陽(yáng)顏家所制錫罐，罐口密閉，最享盛名。如茶葉品種繁多，錫罐數量也要與之對應，做到專(zhuān)茶專(zhuān)罐存放，避免混雜。有烹茶之家，珍藏大小錫罐竟達數十個(gè)之多！ 15. 茶巾。用以?xún)魷炱髅蟆?nbsp;
16. 竹筷。用以箝挑茶渣。
17. 茶幾?；蚍Q(chēng)茶桌，用以擺設茶具。
18. 茶擔?；虺刹杼?，用以貯裝茶器。春秋佳日，登山游園，臨流 石，林壑清幽；挑上茶擔，擇地烹茗，啜飲云腴，有如曦皇仙境。
上開(kāi)工夫茶具共十八種，飲茶之家，必須一一具備，方可稱(chēng)得上“工夫”二字。
(五) 烹茶
翁氏《工夫茶》云：“茶質(zhì)、水、火、茶具，既一一講究，茍烹制拙劣，亦何能語(yǔ)以工夫之道？是以工夫茶之收功，全在烹法。”茲就翁氏所歸納之工夫茶烹法程序，結合沖飲實(shí)踐所得，朗列如下： 1. 治器。泥爐起火，砂銚掏水，煽爐，潔器、候火、淋杯。
2. 納茶。靜候砂銚中有松濤颼颼聲，初沸出現魚(yú)目時(shí)(以意度之，不可撒蓋看也)，即把砂銚提起，淋罐、淋杯令熱。再將砂銚置爐上，俟其火碩(老也，俗謂之“碩”)，一面打開(kāi)錫罐，傾茶于素紙上，分別粗細，取其最粗者填于罐底滴口處，次用細末，填塞中層，另以稍粗之葉撒于上面。如此之工夫，謂之“納茶”。納茶不可太飽滿(mǎn)，約七八成足矣。神明變化，此為初步。
3. 候湯。湯分三沸。一沸太稚，三沸太老；二沸最宜。“若水面浮珠，聲若松濤，是為第二沸，正好之候也。”
4. 洗茶。滾湯環(huán)壺口、緣壺邊沖入，切忌直沖入壺心，不可斷續，也不可迫促。銚宜提高傾注，稱(chēng)“高沖”，始無(wú)滯澀之病。首次注入沸水后，應立即傾出茶湯，以去除茶葉中所含雜質(zhì)，這就是洗茶。傾出的茶湯廢棄不喝。
5. 沖點(diǎn)。沖法同上。
6. 刮末。沖水必使滿(mǎn)而忌溢；滿(mǎn)時(shí)，茶沫浮白，凸出壺面，提壺蓋從壺口平刮之，沫即散墜，然后蓋定。
7. 淋罐。壺蓋蓋定后，復以熱湯遍淋壺上，俗謂“熱罐”。一以去其散墜余沫；二則壺外追熱，香味充盈于壺中。
8. 燙杯。淋罐已畢，仍必淋杯，俗謂之“燒鐘”。淋杯之湯，宜直注杯心。“燒鐘(鐘即茶杯的俗稱(chēng))熱罐，方能起香”：這是不容忽略的“工夫”。淋杯后洗杯，傾去洗杯水。
9. 灑茶。茶葉納入壺中后，淋罐、燙杯、傾水，幾番經(jīng)過(guò)，正灑茶適當時(shí)候。因為灑茶不宜速，亦不宜遲。速則浸浸未透，香味不出；遲則香味迸出，茶色太濃，致茶味苦澀，前功盡廢。灑必各杯輪勻，稱(chēng)“關(guān)公巡城”；又必余瀝全盡，稱(chēng)“韓信點(diǎn)兵”；壺宜放低灑茶，以避免茶香飄散、泡沫叢生，稱(chēng)“低灑”。
(六) 品茶
“灑茶即畢，乘熱人各一杯飲之。杯緣接唇，杯面迎鼻，香味齊到，一啜而盡，三嗅杯底。味云腴，食秀美，芳香溢齒頰，甘澤潤喉吻。神明凌霄漢，思想馳古今。境界至此，已得工夫茶三昧”。 以“品”為主的井然有序的飲茶方式，形成邏輯程序的體系，這就叫做“潮州工夫茶方法”。它顯示高雅，表達禮儀，寄托情誼，反映素質(zhì)，表現自我。而美正是在工夫茶沖飲程式之細膩周密、有條不紊、從容不迫、氣氛和諧等現象中產(chǎn)生的，也是主客的審美需要得到滿(mǎn)足而產(chǎn)生的情感。其全過(guò)程，頗能體現“和為貴”之高尚情操，并反映出本地區某種歷史傳統，文化水平與時(shí)代背景，起到提高人們生理、心理素質(zhì)的良好作用。這就是潮州工夫茶的程式美及其美學(xué)價(jià)值所在。 (七)茶事的動(dòng)態(tài)發(fā)展
《易》云：“終日乾乾，與時(shí)偕行”。隨著(zhù)時(shí)代的向前發(fā)展，隨著(zhù)生活節奏的逐漸加快，未能與之同步行進(jìn)的工夫茶泡法，陸續被加工改造，并不斷出現所謂的對應整合。
至七十年代后期，紅泥火爐、火炭與羽扇，已漸次被煤油爐、酒精燈、煤油燈爐(一種照明與煮開(kāi)水兼用的燈)所代替；八十年代，上述代替品復為電爐所代替；九十年代家家戶(hù)戶(hù)幾乎都用電熱壺，因其能集生火、煮水作用于一身，實(shí)在不失為省“工夫”的好辦法；至此，砂銚也被勸“退役”。這時(shí)若再遇上仍堅持用紅泥火爐、砂銚沖工夫茶者，不是被當成沒(méi)改造好的“前朝遺老”，就是被視為可與秦皇兵馬俑爭價(jià)的出土活“文物”。
蓋甌初用，實(shí)含權宜之意，并未看成常規。當今則是蓋甌大行其道，沖罐倒成了稀有物種。究其原因，也不復雜，蓋甌傾去茶渣頗容易，同樣可省下許多“工夫”。
茶洗雖仍應用，但其規制也有所改進(jìn)：分上、下兩層。上層為茶盤(pán)，形狀不一，款式多變，盤(pán)中央開(kāi)數孔，水從孔中流出，極為方便；下層造型與盤(pán)對應，如圓盤(pán)則配以圓柱體，容量頗大。上下連體，可合可拆，各司其職，配合密契，兼備了原茶盤(pán)和茶洗的綜合效用。因此一正二副的茶洗及茶盤(pán)，現已極少使用。特別要說(shuō)明的是，分上、下兩層的茶洗，明代已有生產(chǎn)；但那是用于洗茶，其功能遠不及今之茶洗齊備。
茶擔現已不多見(jiàn)；即有，也只供擺設，極少有人使用它。
煮水器
□ 子衿
近來(lái)買(mǎi)了許多茶具和陶瓷圖譜來(lái)看，以碗、杯及茶壺為多。除卻湯瓶，幾乎不見(jiàn)煮水器具。即使是湯瓶，宋以后，功能逐漸單純?yōu)樽⑺?。翻出茶?shū)數十種，提到燒水用具的，少而又簡(jiǎn)。很是疑惑。
茶書(shū)上最早提到煮水器的，應是陸羽《茶經(jīng)》，稱(chēng)為[钅復]，就是敞口的釜。陸羽時(shí)代的這種釜，多用回爐再次冶煉過(guò)的熟鐵鑄造，比較少鐵腥氣，對水味影響應該少一些。至于模樣，陸羽的描述是，底部弧形，大開(kāi)口。內壁光滑以利洗滌，外壁粗糙以利吸收火焰。設計上要注意，水燒開(kāi)時(shí)的沸騰中心一定要在[钅復]的正中心。只因當時(shí)流行煎茶，水沸時(shí)要把茶末投入[钅復]中。若沸騰中心居中，茶末易隨沸水揚起，“則其味醇也”。至于[钅復]的材料，除去熟鐵，亦有銀、瓷和石。陸羽認為銀者最好，然而到底過(guò)于奢華，普通人用不起。瓷和石亦雅，然而“性非堅實(shí)，難可持久”。我猜想是受當時(shí)陶瓷制造技術(shù)限制的緣故。[钅復]的實(shí)物，后來(lái)出土過(guò)一些。其中有銅做的，并帶提梁，成品年代早于陸羽《茶經(jīng)》成書(shū)，不知為何書(shū)中沒(méi)有提到銅質(zhì)地的[钅復]，想來(lái)也是極不普遍的。
[钅復]，后來(lái)其實(shí)是幾乎被擯棄了。唐末至宋，點(diǎn)茶逐漸取代煎茶。不再將茶直接投入沸水中，而是先放茶末于碗內，再注入沸水調制茶湯。[钅復]這樣沉重而不適合注水的器具，被湯瓶所取代。
書(shū)里的記載，湯瓶有許多名字，如執壺、茶吹、茶吊子。我總是疑心這些名字或許并非指相同的東西，應該是隨年代和地區不同而變化的煮水器，功能相同但形狀或許有差異。有待考證。
許多茶書(shū)對湯瓶有相似的描述。質(zhì)地和形狀，都是要講究的。因為湯瓶不僅要煮水，還要用來(lái)注湯，形狀就顯得至關(guān)重要。大致上，容積要小，瓶嘴要呈拋物線(xiàn)形，出水口要圓而小，以使出水有力、落水準。
至于湯瓶的質(zhì)地，更加廣泛。金銀銅鐵鉛錫，陶瓷石。宋人以金銀為貴，惡銅鐵，謂其有“生銼氣”。其次是瓷瓶為好。宋代是瓷器史上的高峰，名窯輩出。瓷瓶大多模仿金銀瓶造形，因仿金屬器的緣故，看上去感覺(jué)比較挺直精神。出土的煮水湯瓶，以長(cháng)沙窯、越窯青瓷、定窯白瓷為多。至于南宋以后的龍泉窯青瓷瓶，過(guò)于高瘦纖秀，不似煮水，大概只盛沸水而已。最?lèi)?ài)的是中唐以后的邢窯白瓷瓶，無(wú)裝飾，潔白細膩，當真有“似雪”的感覺(jué)。只是這種瓶子，不知古人如何舍得擱置火上灼燒。石頭做的湯瓶，應宜水，只是沸騰得慢，水容易煮老，又比較沉重，所以無(wú)法普及。
元代以后，由于飲茶法由點(diǎn)茶逐漸被簡(jiǎn)單的散茶沖泡法所取代，對煮水器的要求更嚴，成為茶書(shū)中需重點(diǎn)討論的器具。名稱(chēng)也逐漸改變，開(kāi)始依然稱(chēng)湯瓶，明以后書(shū)里的正式稱(chēng)謂逐漸為茶銚、湯銚。對質(zhì)地的要求，“以不受他氣者為良”，變化尤其明顯。
明初，依然延續宋人的概念，金銀為優(yōu)，瓷石次之，銅鐵鉛錫皆不取，瓦瓶也被認為“惡氣纏口不去”。從張錄《茶錄》開(kāi)始，錫逐漸取代陶瓷的地位，銅鐵卻始終不得翻身。到了許次紓的《茶疏》，首銀次錫。提出“錫備柔剛，味不咸澀，作銚最良”。這種銚，需令水快速沸騰，否則水老了還有忌諱的熟湯氣。錫銚被推崇，應是錫之提煉技術(shù)精益的結果。前朝錫茶具被認為有惡氣，多半是質(zhì)地不純，雜以其它金屬成份，奪香敗味。當時(shí)比較有名的，叫汴梁擺錫銚，其次蘇州產(chǎn)的也是好的。
再往后，明中期，紫砂茶具開(kāi)始暫露頭角，《茶疏》里提到時(shí)大彬紫砂壺，無(wú)土氣，為時(shí)人寶愛(ài)。只是此時(shí)紫砂制造工藝不成熟，未成氣候，仍以錫為貴。時(shí)大彬之后，紫砂名師輩出，工藝逐漸穩定完善，成為與瓷器分庭抗禮的重要茶具種類(lèi)。明末以后，茶書(shū)中幾乎眾口一辭，“砂銚煮水為上”，概因紫砂煮水無(wú)熟湯氣。錫銚僅次之。但錫是比較貴的金屬，紫砂普及后，價(jià)格便宜又實(shí)用，因此清代人煮水，用得最多的應是瓦銚或砂銚。至于瓷銚，因經(jīng)不住火，易裂，逐漸不被使用。
到了現代，茶的品飲處于低谷。普通家庭煮水，無(wú)非是鐵鍋，鋁鍋，后來(lái)有了不銹鋼。八十年代末，飲茶重新得到提倡，專(zhuān)門(mén)的煮水器也陸續出現。市面上可以看到的，無(wú)非幾種：以陶質(zhì)提梁壺配陶質(zhì)酒精爐，不銹鋼壺配電爐（電熱絲應不在壺內），玻璃壺配酒精爐或電磁爐。錫壺幾乎絕跡了。日本茶界卻喜用生鐵茶壺燒水，好的鐵壺，價(jià)格奇貴。日本飲茶法延用我國宋代點(diǎn)茶法，茶具基本保持宋時(shí)的式樣，不過(guò)稍加變化而已，宋人惡鐵的習慣應該同時(shí)傳到日本?？磥?lái)或許日本生鐵有特別之處。
臺灣有人對各種材質(zhì)煮水做過(guò)“科學(xué)試驗”，排名仿佛依次是金、陶、瓷、玻璃、不銹鋼、錫、鐵。我常用的是紫砂東坡提梁壺，紫砂小爐內點(diǎn)酒精，比較古雅。酒精內不能含水以外雜質(zhì)，否則燃燒不良，氣味重，不堪忍受。最好的搭配，應是紫砂壺和燒橄欖核的紅泥小火爐。在廣東潮州，應該仍可找到這種爐子和橄欖核，只是需要費些心思。
紫砂器中國茶文化的影響與貢獻
□ 中國南昌鐵路局工程師 周志剛
茶，味苦寒，性平和，益身心。在我國，由于深厚的傳統文化影響，茶風(fēng)始起，就被注入強烈的文化意蘊。繼而，亦在茶的種植、采摘、加工、沖泡、品飲的過(guò)程中，凝聚起道德和美學(xué)意識，并予以程式化，形成一種具有獨特的民俗禮儀特征的象征藝術(shù)。作為茶飲形式的載體--茶器具，也理所當然地在茶文化的發(fā)展中，派生成對茶文化系統本身發(fā)展和演變具有一定影響與推動(dòng)作用的次生文化。茶器具，就不會(huì )有茶飲的文化品位；沒(méi)有茶器具的發(fā)展，就不會(huì )有茶文化的豐富提高。作為中國茶器具的紫砂器，更在茶文化的發(fā)展中，受到人們的珍視與關(guān)注，引導著(zhù)茶飲形式在民族文化的藝術(shù)殿堂中蓬勃發(fā)展，折射了華夏文化的光輝。本文就此以對紫砂器在茶文化發(fā)展中的影響和推動(dòng)，作一相互關(guān)系演變的概括性探討。
茶器具——茶文化的派生物
“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”（《神農本草》）。茶，就是古代的茶，這也是中國茶飲起源的最早傳說(shuō)，故唐代茶圣陸羽有“茶之為飲，發(fā)乎神農”的說(shuō)法（《茶經(jīng)》）。但在中國茶史上，對茶器具的最早記載卻要晚至西漢宣帝三年（公元前59年）王褒《僮約》所述：“烹茶盡具”、“[食甫]已蓋藏”。在這里，已經(jīng)有飲茶后將蔡具洗滌潔凈，妥為收藏好的意思。不過(guò)，這時(shí)的茶具形態(tài)，我們無(wú)法從簡(jiǎn)潔的文字中再作進(jìn)一步的了解。但至晉代，我們卻可以從杜育《[艸舛]賦》中“器澤陶簡(jiǎn)，出自東隅。酌之以匏，取式公劉”，推斷出當時(shí)的飲茶方式和茶具特征。據熊寥先生考證，“器澤陶簡(jiǎn)，出自東隅。”意為飲茶時(shí)挑選浙江溫州東甌窯產(chǎn)的縹瓷茶具；“酌之以匏，取式公劉”指是是用類(lèi)型似無(wú)柄葫蘆瓢式的茶盞，取法先祖周部族（公劉）飲酒的方式飲茶。（《中國陶瓷與中國文化》）這里的“器”與“匏”雖然指是都是飲茶用具，但我們仍很難將它們從日常生活的飲食用具中作為茶器具單獨分離出來(lái)，因為茶器具的產(chǎn)生是和一定的經(jīng)濟生產(chǎn)力相聯(lián)系的，當時(shí)的社會(huì )經(jīng)濟還沒(méi)有達到茶器具形成單獨需求的地位。同時(shí)，茶文化意識的發(fā)展，也沒(méi)有要求茶器具單獨存在。
對茶器具的完整描述和記載，直到中唐時(shí)期陸羽在其撰寫(xiě)的《茶經(jīng)》中才算第一次完成。在《茶經(jīng)》中，陸羽專(zhuān)辟“二之具”、“四之器”二章，前者茶具指的是采制茶工具，后者茶器才是指飲茶的用具，這里對“具”與“器”的稱(chēng)呼和我們今天的習慣用語(yǔ)相反，“器”指的才是我們今天飲茶的茶具。陸羽記錄的茶具有廿十八件，大體可以歸為六類(lèi)：火具、煮具、雜具、水具、貯具，材質(zhì)涉及陶、冶、竹、木、石、紙、漆等制品。陸羽對茶具的記載，不但是歷史上的第一次總結，而且是劃時(shí)代的對茶器具在茶文化地地位進(jìn)行升華。
唐代是我國經(jīng)濟前發(fā)展的強盛時(shí)期，陸羽《茶經(jīng)》是對唐代茶文化發(fā)展狀況的完整概括與闡釋。陸羽根據當時(shí)茶飲風(fēng)尚和茶事規律，提出一整套的茶具、茶器、烹茶、品飲程式，表現出嶄新的茶文化精神，這種精神正是通過(guò)茶器具在茶的呂飲過(guò)程中完成禮儀的需要所體現的。經(jīng)濟的發(fā)展形成相適應的生活方式，茶器具的分立和產(chǎn)生，賦予茶飲形式以新的文化內涵。陸羽對茶器具的記述在唐代的影響極其深遠，以至在《封氏聞見(jiàn)記》中有這樣的記載：“楚人陸鴻漸為茶論、茶說(shuō)之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都籠統貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。”茶器具在唐的普及與推行，由此可見(jiàn)一斑。
飲茶之風(fēng)，盛于唐，興于宋。唐代盛行烹茶，宋代流行點(diǎn)茶，所以當時(shí)用茶多為餅茶，制作過(guò)程十分復雜。茶的飲用方式制約茶器具的發(fā)展，因此茶器具的形制、質(zhì)地與構成必然反映時(shí)代特征和差異。唐宋及以前，茶器具的使用多為陶瓷茶具與金屬茶具并有和，達官貴人甚至盛用金、銀、銅制茶具，這里一方面反映了當時(shí)的社會(huì )經(jīng)濟生產(chǎn)力，表現了豪門(mén)競奢的社會(huì )風(fēng)尚；另一方面也體現了茶器具生產(chǎn)發(fā)展的進(jìn)步以及茶器具在茶文化中的重要地位。
茶器具的存在，是為了完成飲茶過(guò)程的禮儀風(fēng)尚。用器的過(guò)程，即是茶的品飲過(guò)程，同時(shí)也是領(lǐng)受茶文化精神，內心深省民族傳統意識的過(guò)程。唐宋時(shí)代繁復的茶器具，不但把中國的茶文化發(fā)展引向頂盛，同時(shí)也不可避免地把中國茶的文化內涵推進(jìn)狹窄的胡同。這樣，從茶的品方式到茶器具的發(fā)展，也將面臨一個(gè)巨大的演變，中國茶文化原精神又將得到新的飛躍。
紫砂器的創(chuàng )始與興起
宜興，古名荊溪，因荊溪河得名。秦始皇滅楚，改名陽(yáng)羨。晉惠帝為表彰周[王己]，改陽(yáng)羨為義興。北宋時(shí)，為避太宗趙光義諱，改稱(chēng)宜興迄今沿用。宜興盛產(chǎn)陶土，顏色多為絳紫，通稱(chēng)紫砂，亦有紅、綠、黃、白等色，故又被譽(yù)為“五色土”。所做茶器具，多通稱(chēng)紫砂器。紫砂器的創(chuàng )始，有文字的記載，始見(jiàn)北宋詩(shī)人梅堯臣的詩(shī)名：“小石冷泉留早味，紫泥新器泛春華”（《宛陵集》）。其次，歐陽(yáng)修也有“喜若紫甌呤且，羨君瀟灑有余清”的詩(shī)句（《歐陽(yáng)文忠公集》）。1976年，在宜興丁蜀鎮羊角山古窯址發(fā)掘出大量紫砂陶片，其斷代時(shí)間為北宋中期，這也是紫砂器始于北宋時(shí)期的佐證。
初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正興起在明代中期，這些不但有實(shí)物遺存，而且還有較可靠的文字記載。在中國古代茶書(shū)中，對紫砂器的記載始見(jiàn)萬(wàn)歷十五年許次紆的《茶疏》：“往時(shí)龔春茶壺，近日時(shí)彬所制，大為時(shí)人寶惜。蓋皆以粗砂制之，正取砂無(wú)土氣耳。隨手所作，頗極精之。”其后，在各時(shí)期的茶書(shū)中對紫砂順的專(zhuān)門(mén)描述和記載陸續增多，并有系統闡述紫砂器的專(zhuān)著(zhù)問(wèn)世，明代周高起《陽(yáng)羨名壺系》和清代吳騫《陽(yáng)羨名陶錄》是其中最著(zhù)名的二種。
紫砂器興起于宜興不是偶然的，它是中國茶文化大環(huán)境陶冶下的突出成果，同時(shí)也是中國茶文化發(fā)展變革的必然產(chǎn)物。宜興是中國古代名茶產(chǎn)地之一，所產(chǎn)“國山[艸舛]茶”始于三國孫吳時(shí)期，著(zhù)稱(chēng)于江南。唐代上元年部，陽(yáng)羨茶更為“芬芳冠入他境”名列貢茶。詩(shī)人盧仝有詩(shī)為贊：“天子未嘗陽(yáng)羨茶，百草不敢先開(kāi)花。”（《全唐詩(shī)》）飲茶須好水，宜興金沙泉在唐代就是與貢茶同時(shí)上貢的煎茶良泉。同時(shí)，據考古表明，自母系氏族社會(huì )起，宜興就有制陶業(yè)存世，并一直延續到唐、宋、元、明時(shí)期的大規模生產(chǎn)。正是這種“絕無(wú)僅有”的茶環(huán)境和“得天獨厚”的紫砂資源，造就出紫砂技藝，隨著(zhù)明代茶飲之風(fēng)的變革，掀開(kāi)了中國茶文化新的篇章，賦予茶飲藝術(shù)新的文化情趣。
明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鑒于連年戰亂、泰世初平，為體恤民情、減輕貢役出發(fā)，下詔廢除團茶，改制葉茶（散茶）。朱元璋的這措施不但減輕了廣大茶農為造團茶所付出的繁重苦役，也帶動(dòng)了整個(gè)茶文化系統的演變，茶的品飲方式發(fā)生根本變化，茶器具的構造也應運變異，使紫砂器異軍突起，發(fā)展達到高潮，奠定了以后數百年至今不變的茶飲文化程式。
紫砂器受到人們珍視，還在于它具有與品飲散茶相適應的物理特性和實(shí)用的藝術(shù)價(jià)值。近人南海“百壺山館”主人李景康和順德“碧山壺館”主人張虹在其合著(zhù)的《陽(yáng)羨砂壺圖考》中總結了紫砂器的這一獨有特性：“茗壺為日用必需之品，陽(yáng)羨砂制，端宜論茗，無(wú)銅錫之敗味，無(wú)金銀之奢靡，而善蘊茗香，適于實(shí)用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹漢魏，旁及花果，偶肖動(dòng)物，或匠心獨運，韻致怡人，幾案陳之，令人意遠，二也。歷人文人或撰壺銘，或書(shū)款識，或鐫以花卉，或鋟以印章，托物寓意，每見(jiàn)巧思，書(shū)法不群，別饒韻格，雖景德名瓷價(jià)逾鉅萬(wàn)，然每出以匠工之手，響鮮文翰習觀(guān)，乏斯雅趣，也。”紫砂器的蘊香特征，至今沒(méi)有任務(wù)物品能夠替代。它的外形藝術(shù)創(chuàng )作，也至今不衰，仍然保持著(zhù)蓬勃的創(chuàng )造力。
紫砂器與茶文化的交融
中國傳統文化對茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個(gè)領(lǐng)域，尤其是各種哲學(xué)思想和美學(xué)思想的融會(huì )，給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭鳴，儒道釋三家并存，不但深刻影響了中國歷史的整個(gè)進(jìn)程，也給茶文化的發(fā)展起著(zhù)原動(dòng)力的影響。光從陸羽《茶經(jīng)》匯錄的茶史人物來(lái)看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，并在茶文化體系建構中占主導地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以后，社會(huì )矛盾極為復雜，社會(huì )問(wèn)題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開(kāi)始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時(shí)，程朱理學(xué)進(jìn)一步發(fā)展，王陽(yáng)明倡導“心學(xué)”，反釋家禪宗與道家清靜溶于儒學(xué)之中，形成新儒學(xué)，強調個(gè)人內心修養。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡(jiǎn)、崇尚平樸自然、提倡內斂喜平的時(shí)代思潮不謀而合。表現在對茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現時(shí)代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人參與紫砂器的創(chuàng )作活動(dòng)，推動(dòng)了士人的購藏風(fēng)尚，引導了紫砂技藝在藝術(shù)典雅情趣上的豐富與提高。
文人參與紫砂器的制作活動(dòng)，有著(zhù)多種的形式，除了邀請我家藝匠特別制作外，大多文人是自己親自設計外形，題刻書(shū)畫(huà)，運用詩(shī)書(shū)畫(huà)印相結合的形式，從藝術(shù)審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價(jià)值。這樣，也就使一些具有相當文化底蘊的藝匠同時(shí)成為制作紫砂精器的大家，象時(shí)大彬、徐友泉、陳鳴遠、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對紫創(chuàng )作的參與，同時(shí)促進(jìn)了茶文化與文學(xué)的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著(zhù)茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。
紫砂制作中的藝術(shù)化變革，不但擴大了茶文化的思想內涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國茶文化本身追求樸拙高尚的人生態(tài)度，但唐宋時(shí)期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態(tài)，喝茶是在“行禮”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風(fēng)行，打掉了繁復的茶飲程式，一壺在手自泡自飲，文人在簡(jiǎn)單而樸實(shí)的品飲中，可以盡心發(fā)揮思想，體驗紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。
紫砂器的風(fēng)行和推廣，也帶給壺藝以變革。自時(shí)大彬起，一反舊制，制作紫砂小壺。周高起《陽(yáng)羨名壺系》說(shuō)：“壺供真茶，正是新泉話(huà)火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳。”馮可賓也在《茶箋》中對紫砂小壺的盛行趨勢作了說(shuō)明：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱。”紫砂小壺的精巧，帶給人 不光是茶的真味，而且融匯著(zhù)天、地、人、茶的統一意念。
宜興紫砂器，是絢麗的中國茶文化中的一朵奇葩。它不但是中華民族物質(zhì)文明發(fā)展的燦爛成果，也是華夏文化進(jìn)步的綜合結晶。它的創(chuàng )始與興盛，即是茶文化歷史演變的必然，同時(shí)也對茶藝形式、品位、情趣的提高有關(guān)極大的推動(dòng)力。
紫砂器是中國茶文化的驕傲，它永遠是中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。
（摘自《農業(yè)考古》）
紫砂壺史、賞、鑒、用、養、藏淺談
□ 浙江長(cháng)興新槐紫砂廠(chǎng) 程苗根
茶是世界公認的飲料。早在漢代以前我們的祖先就對茶的功用有了很深的認識，飲茶之風(fēng)先從巴蜀和江南一帶向北方發(fā)展，然后又從中國向世界各對外傳播，成為世界性的飲料。
飲茶的方法從古到今也有幾個(gè)不同的階段。從藥用到茗飲，最先彩混煮法然后又有煎茶法，這些方法唐代乃之晚唐非常流行、五代宋代至元代飲茶方法主流是點(diǎn)茶法，明初至今采用泡茶法。隨著(zhù)飲茶之風(fēng)的盛行，歷代貯茶、煮茶、飲茶之具也不斷豐富起來(lái)。茶具制品多種多樣材料繁多，計有：金器、銀器、銅器、錫器、玉器、琺瑯器、陶器、瓷器等等，日常生活里普遍使用的則是陶瓷器。
由于不同時(shí)代的飲茶方法不同，茶具也隨時(shí)在不斷地變化著(zhù)，最早人們采用“煎茶法”，青、白釉瓷淺腹碗，用來(lái)飲茶最為恰當。
由于茗飲方法不同，飲用器常用“茶壺”（宋代以前名湯瓶）也有不同的形制。唐代是“煎茶法”，所以壺腹大口大短流，到五代、宋朝，壺則是長(cháng)曲流，小口，是“斗茶”時(shí)要“點(diǎn)湯”或“點(diǎn)茶”做功夫，明清時(shí)是“泡 茶”，所以“壺”身變矮小，因為壺小可以使茶保持“香不散”味不耽擱，保持了茶本身的“色、香、味”。
中國茶藝在歷史長(cháng)河中為科學(xué)、為有益于人們身心健康不斷作出新貢獻。陶瓷業(yè)起源于新石器時(shí)代。紫砂陶瓷藝術(shù)的創(chuàng )始，根據一些歷史文獻的研究和古窯址的發(fā)掘，可以追溯到北宋中期，早期紫砂器的用途與明清乃至現代紫砂器有較大的區別。有幾百年歷史的紫砂陶瓷藝術(shù)器，是我國民族文化有機組成部分。
明代中葉正值華茶文化的鼎盛時(shí)期，茶的品飲方法日趨講究，沏茗暢飲替代了宋代烹煎，因此茶事開(kāi)始講究器具。其所具有的藝術(shù)價(jià)值與使用價(jià)值賴(lài)茶事發(fā)展而發(fā)展，二者之間相互推進(jìn)，具體表現在精神和物質(zhì)兩個(gè)方面，品茗本是生活中的物質(zhì)享受，茶具的配合，并非單純?yōu)榱似饔?，也蘊涵人們對形體審美和對理趣的感受，既要看重內容，又要講求形式一體真正雅俗共賞的珍品，應有它出類(lèi)撥萃的氣質(zhì)和高超的技巧和功力，方能得到社會(huì )的公認和歷史的肯定。
紫砂陶的制作工藝還得從紫砂土說(shuō)起，紫砂陶所用原料是由紫泥、綠泥（本山綠）、紅泥三種；統稱(chēng)為紫砂泥，紫砂泥料產(chǎn)于石巖下夾存于甲泥礦層中。本山綠是紫泥層的夾脂，故本山綠泥有“巖中巖”、“泥中泥”之稱(chēng)。紅泥產(chǎn)于嫩泥礦底部泥料層中，質(zhì)堅如石，故有朱紅泥之稱(chēng)，紫砂泥屬于高嶺土，石英云母類(lèi)型。其特點(diǎn)含鐵量較高顆料較粗，故其它陶土不能比美。紫泥、綠泥、紅泥三種原料都可以單獨使用，也可以根據需要互相配比摻和使用。剛開(kāi)采的紫砂泥料不能用水直接膨潤，要散放露天，風(fēng)化陳腐幾個(gè)月，然后粉碎，過(guò)篩、加水拌和加工成坯伯（半成品）即可制伯。紫砂器不需上釉，經(jīng)窯燒成1100℃至1200℃氧化焰燒成就可得到色澤雅致、質(zhì)地堅細耐用的紫砂器。紫砂的色澤以紫紅色為主，因而稱(chēng)為紫砂陶，由于原料的不同配比摻搭還可以得到朱砂紫，深紫栗色、梨皮、海棠紅、天青、青灰、墨綠、黛黑等等不同的顏色。
紫砂泥優(yōu)良性能及特點(diǎn)表現在：1.可塑性能，比其它陶瓷原料或粘土更聽(tīng)話(huà)，允許成型范圍極寬，比一般陶土不同，經(jīng)高溫燒成不易變型，成品和坯體收縮率僅為百分之十。2.紫砂器經(jīng)高溫燒成后，成品能保持百分之二的吸水率，和百分之二的氣孔率。3.紫砂器里外均不上釉，用作茶具，其沒(méi)出物不會(huì )產(chǎn)生某種不良影響。4.紫砂器能經(jīng)受冷熱急變，冬天泡茶決無(wú)爆裂之慮，能放在文火上燉燒不會(huì )炸損，由于傳熱緩慢，使用時(shí)握摸不易炙手。5.紫砂壺經(jīng)久耐用，滌拭日加，自發(fā)黯然之光，入手可鑒，于是器身玉色晶光，氣息溫雅，并以邊喝邊把玩摩挲為樂(lè )事。
紫砂壺造形法，及鑒定標準：
（一） 幾何型；（二）自然型；（三）筋紋型，大體為三種。
1、幾何型，俗稱(chēng)為光貨，光貨的設計制作是最能鑒別功力的，光貨是指整個(gè)徒刑中不同形體部位，要求是每個(gè)過(guò)程都要做到有骨有肉，骨肉亭均，都要有自己的特質(zhì)、性格和規范，這些明確要求就要看簡(jiǎn)單的線(xiàn)形，比較豐富的內容，供人們審視功力優(yōu)劣，審美情趣因人而異，功力優(yōu)劣難以強求一致，但是在統一中求變化，應該到方非一式，圓不一樣，在變化中求統一，如傳統的掇球，竹鼓壺、漢君壺、合盤(pán)壺、四方壺、提璧壺、洋桶等等。
2、自然型的茶具比較直接摸擬自然界固有物或人造物，來(lái)作為造形的基本形態(tài)，行話(huà)稱(chēng)為“花貨”。在這一類(lèi)作品中摸擬客觀(guān)形象時(shí)，又分為二種，一種是直接將某一種對象的典型物，演變成壺的形狀如南瓜壺、柿扁壺、梅段壺，另一種是幾何類(lèi)，在壺筒上，選擇恰當的部位，用裝飾手法的雕刻或透雕的方法把某種典型的形象附貼上，如常青壺、報春壺、梅型壺、竹節壺等等。按紫砂茶具特有的形式美加以整理，通常說(shuō)是變型處理。
3、筋紋型是紫砂藝人在長(cháng)期生產(chǎn)實(shí)踐中創(chuàng )造出來(lái)的一種壺式。筋紋與筋紋之間的型體處理大致有三種：第一種是菱花式壺，第二種是菊或瓜果類(lèi)式的紋樣制作的壺，第三種是第二種的變態(tài)，筋紋與筋紋之間呈凹進(jìn)的元線(xiàn)條狀。
鑒定紫砂壺優(yōu)劣標準可歸納為四個(gè)要素；三個(gè)主要因素，五個(gè)字來(lái)概括；
1、四個(gè)要素：如果抽象地講此砂壺藝的審美，可以總結為形、神、氣、態(tài)四要素。“形”即形式的美，作品的外輪廓，也就是具象的面相。“神”即神韻，一種能令人意會(huì )體驗出精神的意味。“氣”即氣質(zhì)，壺藝所有內涵的本質(zhì)美；“態(tài)”即形態(tài)，作品的高、底、肥、瘦、剛、柔、方、圓的各種姿態(tài)，從以上幾個(gè)方面貫通一氣才是一件完美的好作品。
2、評價(jià)一件紫砂壺的內涵，必須具備三個(gè)主要因素：
完美的形象的結構，精湛的制作技巧和優(yōu)良的實(shí)用功能。形象結構是指壺的嘴、扳、蓋、紐、腳，應與壺身整體比例相協(xié)調。精湛的技藝，是評審紫砂壺藝優(yōu)劣的準則。優(yōu)良的衫功能是指容積和重量的恰當，壺扳、執握、壺的周?chē)峡p，壺嘴出水流暢，同時(shí)也要考慮色地和圖案的脫俗和諧。
什么是正宗紫砂、紫砂泥原料的性能、化學(xué)成份，分子結構，吸水率，透氣性、紫砂壺泡、注茗的功能、壺的造型、色的色澤、工藝技巧、以及裝飾手段、藝術(shù)風(fēng)格、名人名作、歷史沿革，欣賞紫砂、亦淺、亦深、亦玄、亦神，關(guān)健在于你如何進(jìn)入賞壺之門(mén)，來(lái)加于體會(huì )。紫砂壺歷來(lái)多分成四個(gè)檔次：日用品壺（即大路貨）、工藝品壺（即細貨）、特藝品（即名人名家的作品）、藝術(shù)品（富于藝術(shù)生命的作品）。用五字法來(lái)概括：即，“泥、形、工、款、功”。前四個(gè)字屬于藝術(shù)標準，后一個(gè)字為功標準。
一是“泥”，紫砂壺得名于世，固然與它的制作技法分不開(kāi)，但根本的原因是紫砂泥的特殊優(yōu)越性能更重要，許多陶瓷專(zhuān)著(zhù)分析紫砂原材料時(shí)，均說(shuō)含有氧化鐵的成份，其實(shí)含有氧化鐵的泥，全國各地多有，但別處就產(chǎn)生不了紫砂，只能有紫泥，這說(shuō)明的關(guān)健不在于氧化鐵，而在于紫砂的“砂”字。根據現代科學(xué)的分析，紫砂泥的分子確有與其它泥不同的地方，就是同樣的紫砂泥其結構也不盡相同，由于原材料油，帶來(lái)的功能效用給人的官能感受也就不盡相同，所以評價(jià)一把紫砂壺的優(yōu)劣，首先應該是紫砂泥質(zhì)的優(yōu)劣。
二是“形”。紫砂壺之形，是存世的各器皿中最豐富的了，素有方非一式，圓不一樣之贊譽(yù)。如何評價(jià)這些造形也是“仁者見(jiàn)仁”“智者見(jiàn)智”，因為藝術(shù)的社會(huì )功能是滿(mǎn)足人們的心理需要。既然有各種各樣的人，就會(huì )有各種各樣的心理，即大度的愛(ài)大度，清秀的愛(ài)清秀，古拙的愛(ài)古拙，喜玩的愛(ài)趣味，人各有愛(ài)，不能強求，筆者認為古最佳，因為紫砂壺屬整個(gè)茶文化的組成部分，它追求的意境，應該是茶道 所追求的意境，茶道追求的意境是“淡泊平和”“超世脫俗”。而古拙正與這種氣氛最為融洽，所以古拙為最佳。紫砂壺的造形全憑感覺(jué)，制壺的講等樣，等勢，按造形學(xué)講就是“均衡”。講許多高深的理論很可能越講越講不清。不是有名俗語(yǔ)，只可意會(huì )、不可言傳，藝術(shù)上的感覺(jué)全靠心聲的共鳴，心靈的理解，即所謂“心有靈犀一點(diǎn)通”。
三是“工”。藝術(shù)有很多相通的地方，國畫(huà)的大寫(xiě)意，是屬于豪放之列，而紫砂壺的造形技法與國畫(huà)之工筆技法，有著(zhù)同工異曲之妙，也是十分嚴謹的，如點(diǎn)、線(xiàn)、面是構成紫砂壺形體的基本原素，在此砂壺成型過(guò)程中，必須清清楚楚，猶如工筆繪畫(huà)一樣、起筆落筆、轉彎曲折、抑楊頓挫都必須交待清楚。面須光則光，須毛則毛；線(xiàn)須直則直，須曲則曲；點(diǎn)須方則方，須圓則圓，都不能有半點(diǎn)念糊。否則就不能算是一把合格紫砂壺。按照紫砂壺的成型工藝特殊要求，壺嘴與扳要絕對在一直線(xiàn)上，并且分量要均衡；壺口與壺蓋結合要嚴緊。以上這些都屬于手工的要求。
四是“款”?？罴词菈氐目钭R。鑒賞紫砂壺款有二層意思，一層意思是鑒別壺的優(yōu)劣，壺的制作者、題詞、鐫銘的作者是誰(shuí)，另一層意思是欣賞紫砂壺面上題詞內容，鐫刻的書(shū)畫(huà)內涵和印款。紫的裝飾藝術(shù)也是中國傳統裝飾藝術(shù)后部分，它具有傳統的“詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、印”四化位一體的顯著(zhù)特點(diǎn)，所以欣賞一把紫砂壺除了看神經(jīng)質(zhì)泥色、造形、制作的功夫外，還有文學(xué)、書(shū)法、繪畫(huà)、金石等等方面。所以一把紫砂壺的欣賞能帶給人們更多更美的享受。
五是“功”。所謂功是指壺的功能美。近年來(lái)。紫砂壺的新品層出不窮、但是有些制作藝人只講究造形美而往往忽視功能閏的現象時(shí)有發(fā)生，有些公平直接影響此砂壺功能的發(fā)揮，的的紫砂壺甚至會(huì )出現“中看不中用”的情況。其實(shí)紫砂壺與別的藝術(shù)品最大的區別應于紫砂壺具有很強實(shí)用性。它的“藝”全在“用”中，“品”如果失去用的意義。“藝”亦不復存在了，所以千萬(wàn)不要忽視紫砂壺的功能美。紫砂壺的功能美有那些表現呢？1.容量適度。2.高矮得當。3.口蓋得嚴緊。4.出水要流暢。按目前大多飲茶者的習慣而言，一般容量最好在200-350毫升為最佳，其容量在四杯左右。手摸手提只需一手之勞。故稱(chēng)為一手壺。紫砂壺的高矮，各有用處，高壺口小，宜泡紅茶；矮壺口大，宜泡綠茶；但又必須適度，過(guò)高則茶易失味，過(guò)矮則茶易從壺口溢出，壺嘴出水也很關(guān)健，凡此種種都屬于功能美的標準。
紫砂壺選置使用收藏的基本要領(lǐng)
紫砂壺已和中國幾千年的茶文化聯(lián)系在一起，成為受人青睞的國粹，在港臺和東南亞一帶，收藏名壺已成了人們精神享受上的一種樂(lè )趣。許多人竟相高價(jià)收購名壺珍藏猶如五十年前的上海一樣，出現“一兩紫砂一兩金”的身價(jià)。改革開(kāi)放以來(lái)為臺灣以及日本、東南亞等國家的華裔嗜茶者，提供了尋覓他們夢(mèng)寐以求制作精巧的紫砂壺的大好機遇。據有關(guān)資料透露，僅臺灣一地嗜茶者竟高達八百萬(wàn)之眾，喜歡和參加集壺者竟達二十萬(wàn)人之多。而且每個(gè)縣多成立“紫砂協(xié)會(huì )”。有的地方每年還舉辦“斗壺比賽”，比誰(shuí)藏得多，比誰(shuí)收藏的名壺好，紫砂壺品茗之寵物，真是“楚王好細腰。國中多餓人”。在臺灣從上層人士到富商巨賈，仿者日眾，趨之若鶩。紫砂壺熱頓即掀起了狂潮，巔峰迭起，紫砂壺，特別是名壺身價(jià)與日俱增，按幾何級翻番，而且非常“搶手”。紫砂壺的故鄉宜興，自然成為海外眾多紫砂收藏家、壺癡及壺迷們向往的“熱土”。早在五六十年代，顧景舟的紫砂壺每只價(jià)在10元以?xún)?，幾年前顧景舟的藝壺在臺灣售價(jià)每只高達674000臺幣。
怎樣選用紫砂壺呢？一般選壺不必過(guò)分講究，若以名為貴，或以稀為貴，那是古董收藏家的事。一般選壺只要是把好紫砂壺用于泡茶善于蘊味育香；使用經(jīng)久后，越會(huì )光潤古雅，就會(huì )給你的生活帶來(lái)精神和藝術(shù)上的享受和無(wú)窮樂(lè )趣。
選壺的要領(lǐng)有以下幾個(gè)方面：1、購置新壺，壺的造形與外觀(guān)要美，要自己看得舒服滿(mǎn)意為佳。2、壺的質(zhì)地、胎骨要堅實(shí)，色澤要潤，選用新壺可先輕撥壺蓋，以音響鏗鏘輕揚，壺聲聽(tīng)來(lái)悅耳者為佳。3、選壺時(shí)應首先聞聞壺內有無(wú)怪味，一般新壺可略帶一點(diǎn)土氣味，但可選用。若火燒味，油沫味或人工著(zhù)色的怪味則不可取。4、壺的精密度要好，壺蓋與壺身的緊密程度要好，否則茶香易散，不蘊味。測定方法是注水入壺，手壓氣孔或流口，再傾壺，涓滴不出或壺蓋不落都表示精密度高。5、壺的出水跟“流”的設計最有關(guān)系，傾壺倒水能使壺中滾水不存者為佳。出水水束的“集束段”長(cháng)短也可比較，長(cháng)者為佳。6、壺把的力度點(diǎn)應接近壺身受水水時(shí)的重心，注水入壺約四分之三，然后慢慢傾壺倒水，順手者則佳，反則不佳。7、壺的特性與茶的特性宜相配合則適用性為佳，紫砂壺泡茶，一般是音頻率較高者，適宜配泡重香氣的茶葉，如清茶、壺音稍底者較宜泡重滋味的，如烏龍、鐵觀(guān)音等。
怎樣使用新壺以及養壺方法
1、新壺新泡首先要決定此壺將用以配泡哪種茶。譬如重香氣茶或重滋味的，如果講究的話(huà)，都應專(zhuān)門(mén)有備泡的壺，同時(shí)也可使新壺接受滋養。方法是用干凈鍋器盛水把壺淹沒(méi)，用小火煮壺，將茶葉同時(shí)放入鍋中同煮。等滾沸后撈出茶渣再稍等些時(shí)候取出新壺，置于干燥且無(wú)異味處隨自然陰干后即可使用。2、新壺使用時(shí)應首先用茶湯燙煮一番，一則可除新的煙土味和洗滌除污后即可使用。3、舊壺重新使用，應做到每次泡完茶后，將茶葉渣倒掉并用熱水滌殘湯，以保持清潔，合乎衛生。4、注意“壺內茶山”。有些人泡用完后，往往只除去茶渣，而往往將茶湯留在壺內隨壺陰干，日久后累積茶山，但如果維護不當，壺內易生異味。所以在泡用前應以滾沸的開(kāi)水沖燙一番。5、把茶渣擺存在壺內來(lái)養壺，這種方法絕不可取。一方面茶渣悶在壺內易發(fā)酸餿異味，有害于壺，另一方面紫砂壺能吸附熱香茶味，所以殘渣剩味實(shí)無(wú)益于紫砂壺。6、壺在使用時(shí)應做到經(jīng)常擦試，并應不斷用手撫摸，久后不僅手感舒服，而且能煥發(fā)出紫砂陶質(zhì)本身的自然光澤，渾樸潤雅，更能耐人尋味。7、在清洗壺的表面時(shí)，可用手加以擦洗，洗后可再用干凈的細棉布或其它較柔細的布擦試，然后放于干燥通風(fēng)又無(wú)異味處陰干，久而久之，你自然會(huì )與這把壺發(fā)生較深厚的感情。
紫砂收藏有哪些標準，哪些是屬收藏范圍？收藏若以名為貴或以稀為貴，那就要與經(jīng)濟實(shí)力相吻合，如收藏一件名壺大師的一件真品，其代價(jià)就目前市場(chǎng)而言，在中等城市中能買(mǎi)到一套標準住房，一件名家的作品也能把一個(gè)小家庭裝備成現代化家庭。所以目前收藏名家大師紫砂壺，跟目前收藏書(shū)畫(huà)大師的書(shū)畫(huà)一樣，高貴，名家大師所作珍品壺一般人也是很少能看得見(jiàn)，所以說(shuō)名家大師的珍品壺和古今書(shū)畫(huà)大師珍品畫(huà)一樣，只有在博物館展覽時(shí)才能見(jiàn)得到。從古至今歷史地看紫砂壺的工藝鑒賞一向是分三個(gè)層次，一是高雅的藝術(shù)層次，它必須合理有趣、形神兼備，制技精湛，引人入勝，雅俗共賞，使人愛(ài)不釋手的佳品，方算得上乘精品。二是指工技精致形式完整，批量復制，面向市場(chǎng)的高檔次商品壺。在理指普通產(chǎn)品，既按地方風(fēng)格生活習慣，規格大小不一，形式多樣，制作技藝一般，廣泛流行民間的紫砂壺。收藏本身就有二種目的，一種是有經(jīng)濟實(shí)力，把目前所有很高價(jià)值的工藝品收藏。第二種是喜歡藝術(shù)，但實(shí)力不夠，筆者認為按上述所講要領(lǐng)，如果你自己能把握得當，把自己所愛(ài)較好的壺，通過(guò)用、養的方法來(lái)進(jìn)行把玩，使用最后也能達到可收藏的標準和目的。
以上是筆者點(diǎn)滴膚淺體會(huì )和看法，當然很不成熟，但愿能為紫砂壺愛(ài)好者起到一點(diǎn)幫助作用。
（摘自《農業(yè)考古》）
話(huà)說(shuō)瓷茶具
□ 浙江杭州 舟冰
瓷茶具有坯質(zhì)致密透明，釉色豐富多彩，成瓷溫度高，無(wú)吸水性，造型美觀(guān)，裝飾精巧，音清而韻長(cháng)的特點(diǎn)，沏茶能獲得較好的色、香、味。從性能和功用上說(shuō)，陶瓷茶具容易清洗，沒(méi)有異味，傳熱慢，保溫適中，既不燙手，也不炸裂?？梢?jiàn)茶對陶瓷的依戀也是一個(gè)天然的“情結”，解也解不開(kāi)。
早在西晉，瓷茶具就從一般的日用瓷中相對獨立出來(lái)，以后每個(gè)朝代又都產(chǎn)生了適應各自飲茶方式的獨具風(fēng)格的陶瓷茶具，其中又以唐、宋、明、清最有特色。瓷茶具可分為白瓷茶具、青瓷茶具和黑瓷茶具等。
1．白瓷茶具
白瓷，早在唐代就有“假玉器”之稱(chēng)。北宋時(shí)，景德窯生產(chǎn)的瓷器，質(zhì)薄光潤，白里泛青，雅致悅目，并有影 青刻花、印花和褐色點(diǎn)彩裝飾。
江西景德鎮“白如玉、薄如紙，明如鏡，聲如罄”的白瓷是最為著(zhù)名，其次如湖南醴陵、河北唐山、安徽祁門(mén)的白瓷茶具等也各具特色。
公元1004年，北宋真宗趙恒下旨，在江西浮梁縣昌南鎮辦御窯，并把昌南鎮改名為景德鎮。這時(shí)景德鎮生產(chǎn)的瓷器已有多彩施釉和各種彩繪。當時(shí)彭器資曾評價(jià)為“浮梁巧燒瓷，顏色比瓊玖”。景德鎮真正成為“天下窯器所聚”的瓷業(yè)中心始于明代，共彩瓷產(chǎn)品造型小巧、胎質(zhì)細膩、彩色鮮麗、畫(huà)意生動(dòng)。嘉靖、萬(wàn)歷年間曾被視同拱璧。清雍正時(shí)，琺瑯彩瓷茶具胎質(zhì)潔白，通體透明，薄如蛋殼，幾乎達到了純乎見(jiàn)釉，不見(jiàn)胎骨的盡善盡美的藝術(shù)境界。這種瓷器對著(zhù)光可以從背面看到胎面上的彩繪紋圖，有如“透輕云望明月”，“隔淡霧看青山”之譽(yù)。制作之巧，令人驚嘆。
湖南醴陵瓷器的特點(diǎn)是瓷質(zhì)潔白，色澤古雅，音似金玉，其畫(huà)面猶如穿上一層透亮的玻璃紗，潔白如玉，晶瑩潤澤，層次分明，立體感強。
2.青瓷茶具
用瓷色反襯茶色，仿佛喝下的只是色澤，因而青瓷茶具從晉代就開(kāi)始發(fā)展。那時(shí)青瓷的主要產(chǎn)地在浙江，最流行的是一種叫“雞頭流子”（壺嘴稱(chēng)為“流子”）的有嘴茶壺；六朝以后，許多青瓷茶具都有蓮花紋飾；唐代的茶壺流子較為短??；十六世紀，浙江龍泉縣哥窯生產(chǎn)的青瓷茶具，首次運銷(xiāo)歐州市場(chǎng)，引起人們的極大興趣。
浙江龍泉青瓷，以造型古樸幽雅、瓷質(zhì)細膩、釉層豐厚、色調青瑩如水，令人愛(ài)不釋手，蜚聲中外，是瓷器中的一顆燦爛明珠，被人們譽(yù)為“瓷器之花”。特別是瓷藝人章生一、章生二兄弟倆的“哥窯”、“弟窯”，無(wú)論釉色或造型都達到了極高造詣。因此哥窯被列為五大名窯之一，弟窯亦被譽(yù)為名窯之巨擘。
哥窯瓷，通順薄質(zhì)堅，釉層飽滿(mǎn)，色澤青靜，有粉青、翠青、灰青、蟹殼青最為名貴。釉面顯現紋片，紋片形狀多樣：紋片大小相同的，稱(chēng)為“文武片”，有細眼似的叫“魚(yú)子紋”。類(lèi)似冰裂狀的稱(chēng)“白圾碎”，還有“蟹爪紋”、“鱔血紋”、“牛毛紋”等。它的另一特點(diǎn)是器腳露胎，胎骨如鐵，口部釉陷現紫色，因而有“紫口鐵腳”之稱(chēng)。
弟窯瓷，造型優(yōu)美，胎骨厚實(shí)，釉色青翠，光潤純潔，有梅子青、粉青、豆青、蟹殼青等。其中以粉青、梅子青為最佳。滋潤的粉青酷似美玉，晶寶梅子青宛如裴翠。弟窯產(chǎn)品可謂達到舉世無(wú)雙的藝術(shù)境界。
3.黑瓷茶具
宋代福建斗茶之風(fēng)盛行，斗茶者們根據經(jīng)驗認為建安窯所產(chǎn)的黑瓷茶盞用來(lái)斗茶最為適宜，因而馳名。這種黑瓷兔毫茶盞，風(fēng)格獨特，古樸雅 致，而且磁質(zhì)厚重，保溫性能較好，故為斗茶行家所珍愛(ài)。其他窯也競相仿制，如四川廣元窯、江西吉州窯所燒制的黑瓷茶盞，均與建瓷不差分毫。
（摘自《農業(yè)考古》）
稀世珍品漆茶壺
□ 蔡乃武
如果說(shuō)瓷器與茶有著(zhù)密切的關(guān)系，那么漆器與茶的緣份就顯得淺了。
茶乃南方之嘉木，漆亦為江南之特產(chǎn)。遠在東漢晚期瓷器發(fā)明之前，漆器已擁有悠久的歷史和輝煌的成就。浙江河姆渡遺址出土的朱漆木碗，表明距今六七千年前，人們已掌握了髹漆工藝。而楚漢漆器的豐富多彩，更展示了當時(shí)制漆業(yè)的燦爛成就。
我國的茶文化，自漢代以后，開(kāi)始慢慢興盛起來(lái)。從文獻記載看，漢時(shí)王褒《僮約》已有“烹茶盡具[酉甫]已蓋藏”及“武都買(mǎi)茶楊氏擔荷”語(yǔ)。晉代杜毓則撰有《[艸舛]賦》一篇。及唐宋圣茶仙們獨鐘瓷器，視漆器若無(wú)睹。出土文物也表明，嶄露頭角的東漢青瓷已能生產(chǎn)出多種類(lèi)型的飲茶器皿?？梢赃@樣說(shuō)，漆器天然不是茗飲之具，而茗飲之具天然是瓷器。
這種漆、茶無(wú)緣的情況，與古人對漆器及飲茶有著(zhù)客觀(guān)科學(xué)的認識有關(guān)。漆器雖然能髹飾雕琢出絢麗的畫(huà)面和玲瓏的圖案，但對人體具有刺激腐蝕作用，在一百度高溫下，這種情況尤為明顯。而飲茶講究的是原汁原味，清純自然。兩者如同水火。但也有例外。這里介紹的二件茶壺，均出自清代著(zhù)名制漆匠師盧葵生之手，由此我們可以領(lǐng)略到作者高超的制作技藝和典雅的審美追求。不過(guò)這兩件茶壺是實(shí)用，還是僅供觀(guān)賞，就難以考證了。
盧葵生，名棟，生活在清代嘉慶、道光年間的揚州。當時(shí)的揚州經(jīng)濟繁榮，百工云集，文化藝術(shù)盛極一時(shí)。盧家世業(yè)漆工，祖父映之，父慎之，均制漆名手。錢(qián)泳《履園叢話(huà)》，有云：“大而屏風(fēng)、桌、椅、窗槅、書(shū)架，小則筆床、茶具、硯匣、書(shū)箱，五色陸離，難以形容，真古來(lái)未有之奇玩也。乾隆中有王國琛、家庭背景，給盧葵生以豐厚的滋養。顧千里在《漆沙硯記》中稱(chēng)其“尤擅六法，優(yōu)入能品，交游多文學(xué)之士”。因此凡是他創(chuàng )作的漆器，無(wú)不有很高的藝術(shù)鑒賞價(jià)值。這二件收藏于故宮博物院的漆茶壺，以錫為胎，巧妙地借鑒和模仿紫砂茶壺的造型和裝飾，漆茶合璧，成為不可多得的藝術(shù)珍品。
其一，角屑灰錫胎漆壺，通高12.5厘米。漆灰中摻有牙質(zhì)或角質(zhì)沙屑，從而使褐黑色的漆皮表面呈現出黃白色的碎點(diǎn)，燦若繁星。壺身正面刻四言銘文四名：“讀得意畫(huà)，賞及時(shí)花，竹爐細煮，聊試新茶”。背面刻“坡雪齋茗具”，及署款“小石銘，湘秋書(shū)，葵生刻”。
其二，梅花紋鋼胎漆壺，底徑14.2厘米。由于先在錫胎上敷黑色漆灰，然后再罩上若干道紫漆，故而刻器從形制到色澤，皆酷似紫砂茶壺，若非細察，幾難分辨。壺身一面刻劃梅花紋，因漆層豐厚，刀痕很深，頗具鈍拙老辣的趣味。另一面刻四言銘文：“竹葉淺斟，梅花細嚼，一夕清淡，幾回小坐”，落款“葵生”和鐫“棟”字小方印一枚。
盧葵生生活的時(shí)代正當制壺名家陳鳴遠之后，許多文人雅士都參與制壺，自篆自刻上詩(shī)書(shū)畫(huà)印，所謂“字隨壺傳”，“壺隨字貴”。而這種風(fēng)氣也給盧葵生的創(chuàng )作以很大的影響。從這二件仿紫砂漆壺看，盧葵生對紫砂壺有很高的鑒賞水平。盡管借壺銘點(diǎn)明主題，是受陳鳴遠等的影響，然而在壺形設計和表質(zhì)處理上，卻避免了陳氏的那過(guò)于精細，“不免纖巧”的弱點(diǎn)，而以大彬壺為旨歸，追求古樸稚拙、自然天成的藝術(shù)美感。
（摘自《茶博覽》）
茶具
□ 子衿
茶具，其定義古今并非相同。古代茶具，泛指制茶、飲茶使用的各種工具，包括采茶、制茶、貯茶、飲茶等大類(lèi)，陸羽《茶經(jīng)》就是這樣概述茶具的?，F在所指專(zhuān)門(mén)與泡茶有關(guān)的專(zhuān)門(mén)器具，古時(shí)叫茶器，直到宋代以后，茶具與茶器才逐漸合一。目前，則主要指飲茶器具?！恫杞?jīng)》中詳列了與泡茶有關(guān)的用具28種、八大類(lèi)，對茶具總的要求是實(shí)用性與藝術(shù)性并重，力求有益于茶的湯質(zhì)，又力求古雅美觀(guān)。
茶具對茶湯的影響，主要在兩個(gè)方面。一是表現在茶具顏色對茶湯色澤的襯托。陸羽《茶經(jīng)》之推崇青瓷，“青則益茶”，即青瓷茶具可使茶湯呈綠色（當時(shí)茶色偏紅）。隨著(zhù)制茶工藝和茶樹(shù)種植技術(shù)的發(fā)展，茶的原色在變化，茶具的顏色也隨之而變。二是茶具的材料對茶湯滋味和香氣的影響，材料除要求堅而耐用外，至少要不損茶質(zhì)。
中國茶具，種類(lèi)繁多，造型優(yōu)美，兼具實(shí)用和鑒賞價(jià)值，為歷代飲茶愛(ài)好者所青睞。茶具的使用、保養、鑒賞和收藏，已成為專(zhuān)門(mén)的學(xué)問(wèn)，世代不衰。本文就茶具的發(fā)展歷史、種類(lèi)和產(chǎn)地、選擇和使用及各茶類(lèi)所用茶具作簡(jiǎn)單介紹。其中，宜興紫砂壺和景德鎮瓷器因普遍使用，將得到較多的篇幅。
本文整理自：
1.港臺茶事 陳文懷 浙江攝影出版社
2.現代茶藝 蔡榮章 （臺灣）中視文化公司
3.中國茶典 貴州人民出版社
4.中國茶經(jīng) 陳宗貿 上海文化出版社
茶具 之茶具種類(lèi)和產(chǎn)地
茶具，按狹義的范圍，主要指茶杯、茶碗、茶壺、茶盞、茶碟、托盤(pán)等飲茶用具。芳香的茶葉配上質(zhì)優(yōu)、雅致的茶具，更能襯托茶湯的色澤，保持濃郁的茶香。我國茶具品種豐富，質(zhì)地迥異，形式復雜，現介紹如下：
（一）陶土茶具
陶土器具作為人類(lèi)早期的食器，在茶葉最初的利用階段，被用以煮茶或飲茶，應是較早的茶具。后因瓷器的興起，陶土茶具逐漸衰落，直到宜興紫砂茶具的出現。
宜陶崛起于北宋，盛行于明代，以茶壺最受推崇。紫砂壺和一般陶器不同，里外都不敷釉，采用當地的紫泥、紅泥、團山泥摶制焙燒而成。由于成陶火溫較高，燒結密致，胎質(zhì)細膩，既不滲漏，又有肉眼看不見(jiàn)的氣孔，經(jīng)久耐用，還能吸附茶汁，蘊蓄茶味；且傳熱不快，不致?tīng)C手；若熱天盛茶，不易酸餿；即使冷熱劇變，也不會(huì )破裂；如有必要，甚至還可直接放在爐灶上煨燉。此外，紫砂壺造型簡(jiǎn)練大方，色調淳樸古雅，有“世間茶具壺為首”之譽(yù)?！短蚁驼Z(yǔ)》說(shuō)“陽(yáng)羨（即宜興）壺自明季始盛，上者與金玉等價(jià)”，可見(jiàn)其名貴。
紫砂壺式樣繁多，所謂“方非一式，圓不一相”，加之壺上雕刻花鳥(niǎo)山水和各體書(shū)法，使之成為觀(guān)賞和實(shí)用巧妙結合的產(chǎn)品。特別是名手所作紫砂壺，造型精美，色澤古樸，光彩奪目，成為美術(shù)品。歷代名家的成就，構成了宜興紫砂壺的發(fā)展歷史，簡(jiǎn)述如下文：
1.明正德年間
紫砂壺正史始于此時(shí)。紫砂壺之父，供春（龔春），成為第一位著(zhù)名制壺大師。因供春壺造型新穎精巧，質(zhì)地薄而堅實(shí)，被譽(yù)為“供春之壺，勝如金玉”，使得紫砂壺成為壺中之精品，開(kāi)始了宜興紫砂茶具的興盛時(shí)期。
供春壺“栗色暗暗，如古金石，敦龐周正，允稱(chēng)神明”，張岱《陶庵夢(mèng)憶》中言道，宜興罐以供春為上，一砂罐，直躋商彝周鼎之列而毫無(wú)愧色?，F北京歷史博物館收藏有一把失蓋的樹(shù)癭壺，系供春的傳器。
自供春之后，與其同時(shí)代的制壺名家，有被譽(yù)為“四大家”的董翰、趙梁、元暢、時(shí)朋，還有李茂林。董以文巧著(zhù)稱(chēng)，趙、元、時(shí)以古拙見(jiàn)長(cháng)，李則擅長(cháng)小圓壺。
2.明萬(wàn)歷年間
活躍于此時(shí)的名家，有時(shí)大彬、徐友泉、李仲芳、歐正春、蔣伯（上艸下夸）等，其中以時(shí)大彬為最佳，余者則皆乃其弟子。
時(shí)大彬自幼從父時(shí)朋學(xué)制壺，模仿供春，并自創(chuàng )一格，多做小壺，點(diǎn)綴在精舍幾案之上，更加符合飲茶品茗之趣味，故有“千奇萬(wàn)狀信手出”“宮中艷說(shuō)大彬壺”之贊譽(yù)。
3.明末清初
這個(gè)階段，宜興紫砂壺業(yè)出現了一批技藝高超、風(fēng)格多樣而且多產(chǎn)的制壺藝人，知名者有陳仲美、陳用卿、陳子畦、惠孟臣、陳辰等。
陳仲美最早將款和印章并施于壺底，開(kāi)創(chuàng )了壺史先例。他是宜興歷史上風(fēng)格多樣、制壺最多的三位名家之一。
陳用卿則第一次將銘文刻于壺身，且用行書(shū)取代楷書(shū)，增加了作品的文氣。在這之前，紫砂壺上都不刻任何銘文，即使制壺藝人的名款，亦偶爾以楷書(shū)刻在壺底。
惠孟臣是對紫砂壺在歐洲的流行有最大影響的藝人，他第一個(gè)制造梨形壺，其中一些隨中國茶葉初次介紹到歐洲的同時(shí)就遠銷(xiāo)歐洲，以致于英國陶工開(kāi)始自行制造茶壺時(shí)，均仿效惠孟臣的梨形壺。
4.清初
17世紀末到18世紀中葉出現的制壺名家較少，以陳鳴遠最富盛名，其才藝是歷代紫砂壺名家中最杰出的一位。
陳鳴遠制作的茶壺，線(xiàn)條清晰，輪廓明顯，特別是他塑造的自然形態(tài)作品，是無(wú)人可以比擬的，其獨到之處在于雕塑裝飾、款識書(shū)法亦雅健，至今被視為珍藏。其作品壺蓋有行書(shū)“鳴遠”印章。
5.清嘉慶年間
18世紀末到19世紀初，由于文人的參與和重視，宜興紫砂壺又進(jìn)入一個(gè)新階段，著(zhù)名的曼生壺即其杰出成就。
曼生壺是文人和制壺藝人共同創(chuàng )作的產(chǎn)品。當時(shí)的宜興知縣陳曼生，愛(ài)好紫砂壺，精于書(shū)法、繪畫(huà)、篆刻，亦屬名家。為振興陶業(yè)，自創(chuàng )壺式，即曼生十八式，并邀制壺藝人楊彭年、吳月亭等為他制壺，又邀文人好友為之繪畫(huà)、刻文，使得紫砂壺成為高雅的陶藝作品。這個(gè)時(shí)期在壺身題款成為風(fēng)尚。
6.清道光、咸豐年間至清末
紫砂壺的壺形和裝飾，在該階段愈加變化多端，千姿百態(tài)。
何心丹仿效陳鳴遠，工藝追求簡(jiǎn)潔，壺式結果取材于自然的瓜類(lèi)并配以簡(jiǎn)單線(xiàn)條，極為精巧。
邵大亨創(chuàng )作的魚(yú)化龍壺靈巧可愛(ài)，蓋上龍頭可活動(dòng)，龍舌能伸出；百果壺匠心獨具，壺身圓形，上貼白果、瓜子、栗子、紅棗等各式瓜果，以蓮藕為壺嘴，菱角為壺把；還有竹節提梁壺。太湖石提梁壺等。
黃玉麟將古代青銅器和陶器藝術(shù)特色融化到紫砂壺的制作中，技藝精湛。
7.近代
近代，紫砂壺的生產(chǎn)完全轉入商業(yè)化，并多次參加國際博覽會(huì )獲獎，刺激了紫砂壺的商業(yè)市場(chǎng)。歷代紫砂壺式均有生產(chǎn)，并有新的創(chuàng )意出現，如南瓜壺、松鼠葡萄壺以及以松、竹、梅為主題的壺式。名家有顧景洲、朱可心、蔣蓉等人。
紫砂壺乃具有實(shí)用性的藝術(shù)品，緣茶而興。隨著(zhù)茶藝興盛，閑時(shí)品茗玩紫砂之人日增。作為一件完美的紫砂壺作品，一方面需滿(mǎn)足其實(shí)用性，如壺體的容量和重量比例適當，壺嘴出水流暢，壺把端拿方便舒適，壺蓋四周合縫等等；另一方面，作為美術(shù)品，應具備形、神、氣、態(tài)四要素：形，即形式美，指作品的外部輪廓；神，即神韻；氣，即氣質(zhì)，陶藝所蘊涵的和諧色澤美；態(tài)，即形態(tài)，作品的高低肥瘦剛柔方圓的各種姿態(tài)。但是，由于審美觀(guān)、文化素養。興趣愛(ài)好等等因人而異，對紫砂壺的鑒賞，也是各人自有擇重，各有所好。然而，誠如現代制壺大師顧景洲所言，一件作品不管它是大是小，壺嘴是曲是直，蓋子是盎是平，都在乎有趣，有趣才能產(chǎn)生情感，怡養性靈，百玩不厭。（未完待續）
中國歷代陶瓷茶具的演變
□ 劉欣欣
中國是世界茶葉的主要產(chǎn)地，是茶的故鄉，飲茶之習，古已有之。相傳四千多年前，“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。茶古稱(chēng)“茶”，由此可知茶在我國古代始于藥用。茶不僅其味清香，而且能消暑解毒，理氣順食，提神助思，茶作為日常飲品，成為時(shí)尚，有其演變、發(fā)展的過(guò)程。在此過(guò)程中，自然形成了一種獨特的，專(zhuān)門(mén)的器具——茶具。隨著(zhù)不同時(shí)代，不同飲茶習俗和方式方法的變化，茶具的形制亦不斷有所改變。歷代文獻記載、繪畫(huà)作品以及文物實(shí)物等等，都為我們今天區分各時(shí)期的茶具提供了可靠的依據，而且可以相互印證研究。有關(guān)茶具的文獻記載很多，文物實(shí)物又以陶瓷器物居多。本書(shū)收錄的中國歷代茶具，基本可以貫穿于中國茶具發(fā)展的歷史長(cháng)河之中。
?。ㄒ唬壳耙阎奈墨I記載，飲茶之習俗始于漢之蜀地和江南一帶。漢代王褒《僮約》中有“烹茶盡具，[酉甫]已蓋藏和“武陽(yáng)買(mǎi)茶”等記載，證明早于漢代，作為飲料的茶已成為商品進(jìn)行買(mǎi)賣(mài)了。早期飲茶并非如同今日，茶葉常配以姜、蔥及其他食物混煮成湯或供藥用。煮茶、飲茶因此還沒(méi)有專(zhuān)用的器具，炊器、飲器多是一物多用，酒具、茶具基本通用，未見(jiàn)有明顯的差異。據《三國志·吳書(shū)·韋曜傳》記載：“孫皓密賜茶[艸舛]以當酒”，說(shuō)明三國時(shí)期已有以茶代酒來(lái)款待客人了。這里收錄的青黃釉耳盞，平面作橢圓形，兩側附月形耳，腹較淺，平底，施青黃釉，造型古樸雅致。耳盞又稱(chēng)羽觴，還見(jiàn)有銅制和漆制品，常與托盤(pán)一起使用。直口、筒身、平底的青釉盞，內外遍施青釉，常見(jiàn)于江南地區陶瓷器中。以上兩器物均為漢代飲器，在茶其未與其他飲具分化出來(lái)以前，均可兼作茶具使用。
晉、南北朝時(shí)期，專(zhuān)門(mén)化的花具從食器中逐漸分化出來(lái)，首先出現了帶托盤(pán)的青釉茶盞。盞托又稱(chēng)茶船、茶拓子，為承托茶盞，以防燙指之用具。據唐代李匡義《資暇錄·茶拓子》記載：“始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無(wú)襯，病其熨指，取[“碟”字“石”換“木”]子承之。即啜而杯傾，及以蠟環(huán)[“碟”字“石”換“木”]子之央，其杯遂定。即命匠以漆環(huán)代蠟，進(jìn)于蜀相……后傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百焉。”宋代程大昌《演繁露》也有類(lèi)似之記錄。據現有考古資料證明，托始于唐之說(shuō)不確切。盞托是從托盤(pán)發(fā)展而來(lái)，東漢已有一盤(pán)托四至六只耳盞，以后逐漸減少，至東晉已出現一盞一托，南朝時(shí)，更普遍生產(chǎn)，成為當時(shí)風(fēng)行的茶具。東晉、南北朝時(shí)期的茶盞，有盞與承托以釉相粘連和免盞熱燙指，構思巧妙。這里收錄的青釉連托盞(圖12，右圖)，為東晉器物，耳盞和托盤(pán)以釉相互粘邊，托盤(pán)為圓形敞口，淺腹，平底，通體施青釉，造型樸實(shí)雅致。青釉盞，托(圖13，左下圖)，為南朝器物，盞為直口，深腹，餅足；托為敞口，淺腹，餅足，內外劃雙勾線(xiàn)蓮辨紋，均施青釉，紋飾清清晰自然，造型古樸大方。這時(shí)期的茶盞的顯著(zhù)特大多為餅足，底部露胎。雖然此時(shí)的茶具種類(lèi)不多，但為唐宋以后茶具的發(fā)展打下了基礎。
茶具中除上述盞與托外，還有另一種我們常說(shuō)的“茶壺”，但過(guò)去不吊壺，而稱(chēng)為“汽瓶”，是注水的容器。常見(jiàn)的雞首湯瓶產(chǎn)生于三國末年至兩晉時(shí)期，以越窯為多見(jiàn)，德清窯等瓷窯均有燒制，它的出現對唐宋以后壺的形制產(chǎn)生了深遠的影響。早期的雞首湯瓶多數是在小小的盤(pán)口瓶的肩部一側置雞首，尖嘴無(wú)頸。閉口的流為實(shí)心，僅起裝飾作用。另一側塑雞尾，頭尾前后對稱(chēng)。肩部置雙系，腹部豐圓，全器宛如伏臥的雞。器身施青釉，平底露胎。東晉時(shí)，瓶身略變大而高。頸部加長(cháng)，雞冠加高，雞嘴由尖而改為圓，中空成管狀，作流通入瓶?jì)?，雞首已成為一種象征性的裝飾。相對的另一側設圓股形把柄，上端貼于器口，下端連于上腹，肩部?jì)蓚戎脳l形系。東晉中晚期在把手的上端又加飾龍頭，有的雙系平削成橋形，器型優(yōu)美。到南朝時(shí)期，瓶形完全繼承東晉的形制，但器腹明顯高而豐，口緣成高洗口，頸變得比東晉瘦長(cháng)，把柄也變粗而高，肩部置對稱(chēng)的平削橋形系，平底露胎，形態(tài)從秀美向實(shí)用演變。隋代雞首瓶瓶身更加修長(cháng)，頸亦細長(cháng)，洗口增高，雞首高昂作曲脖打鳴狀，形象較前期生動(dòng)，趨向寫(xiě)實(shí)。把柄仍保持南朝時(shí)的龍形貼飾，肩部雙系出現新的形式，足部微外撇。隋、唐初期，越窯仍生產(chǎn)雞首湯瓶而不見(jiàn)執瓶，唐中期以后，則多產(chǎn)執瓶，雞首湯瓶少見(jiàn)。
?。ǘ?nbsp;唐代茶具在中國茶具發(fā)展只上，占有重要地位，這與其飲茶的傳統及方式有相當大的關(guān)系。當時(shí)飲茶風(fēng)尚極為盛行，在一定程度上促進(jìn)了茶具的生產(chǎn)，尤其是產(chǎn)茶之地的瓷窯發(fā)展更加迅速，越州、婺州、邛州等地是既盛產(chǎn)茶，亦盛產(chǎn)瓷器的地方。這時(shí)直接用飲用的茶具為盞(陸羽在《茶經(jīng)》中稱(chēng)為碗)，其器型較碗小，敞口淺腹，斜直壁，玉璧形足，最適于飲茶。由于盞制作精細，釉色瑩潤，因而廣受矚目。最負盛名的當為越窯盞和邢窯盞，可代表當時(shí)南青北白兩大瓷系，均為當時(shí)的貢品。越窯盞和邢窯盞在造型風(fēng)格上有明顯的區別。越窯盞“口唇不卷，底卷而淺”，邢窯盞較厚重，外口沒(méi)有凸起卷唇。唐代南方青瓷以越窯為代表，主要窯址在今浙江上虞、余姚、紹興一帶。越窯盞是陸羽在《茶經(jīng)》中所推崇的窯器，并用“類(lèi)玉”“類(lèi)冰”來(lái)形容越窯盞的胎釉之美，在當時(shí)影響甚大，倡和頗多，如顧況《茶賦》：“舒鐵如金鼎，越泥如玉這甌”；孟郊《賃周況先輩于朝賢乞茶》：“蒙茗玉花盡，越甌荷葉空”；韓[亻屋]《橫塘》詩(shī)：“越甌犀液發(fā)茶香”；許渾《晨起》詩(shī)：“越甌秋水澄”；李群玉《龍山人惠石廩方及團茶》詩(shī)：“紅爐炊霜枝，越甌斟井華”等，都是贊頌越窯盞的名句。這里收錄的越窯青釉盞(圖19，右圖)，既是唐代最流行的式樣，也是唐代越窯的大宗產(chǎn)品，均為典型的唐代器物。唐代越窯盞托托口一般較矮。浙江寧波市出土的一批唐代青瓷器，還有帶托連燒的茶，托口沿卷曲作荷葉形，茶盞作花辨形。代表北方白瓷的主要生產(chǎn)地。唐代李肇《唐國史補》談及邢窯盞口：“凡貨賄之物，侈于用者，不可勝記。絲布為衣，麻布為囊，氈帽為蓋，革皮為帶，內邱白瓷甌、端溪紫石硯，天下無(wú)貴賤通用之。”白居易稱(chēng)“白瓷甌甚潔。”釋蛟然詩(shī)日：“素瓷雪白漂白沫香。”陸羽《茶經(jīng)》也認為，邢窯盞“類(lèi)銀”“類(lèi)雪”。這里收錄的邢窯盞(圖28，左圖)，廣口，外卷唇，斜弧腹，玉璧形足，通體施白釉，造型靈巧，釉色淡雅。邢窯盞在陜西、河南、河北、湖南以至廣東等地唐墓葬中常有出土，正說(shuō)明了當日邢窯盞“天下通用之”的情況。晚唐時(shí)，茶盞的式樣越來(lái)越多，有荷葉形、海棠式和葵辨瓣口形等，其足部已由玉璧形足改為圈足了。這里收錄晚唐時(shí)期的越窯盞和邢窯盞，均是這一時(shí)期的代表器物，可與唐代早期的茶盞相比較。
茶具除陶瓷制品外，還有金、銀制品，1987年的陜西扶風(fēng)法門(mén)增塔唐代地宮出土唐代皇室宮廷所使用的茶具品種。以金、銀制成的茶具器皿更為富麗堂皇。這里收錄的菊花形金盞(圖25，右圖)，其口和腹均制成菊花瓣形，腹下斂，菊瓣形足外撇，盞心以菊花蕊裝飾，器型如盛開(kāi)的菊花，制作精美?；ㄐ毋y盞，花形口，花瓣形弧腹，腹下內斂，花瓣形高足外撇，口、足邊沿均飾折權花卉，造型高貴典雅。以上兩年器物，應為唐代宮廷或上層人物使用的茶盞。
晚唐時(shí)茶具又產(chǎn)生新的變化，這與當時(shí)新興的一種飲茶茶方法——“點(diǎn)茶法”有關(guān)。“點(diǎn)茶法”即先將茶末置于盞內，再以湯瓶煮水或盛沸水，先少量注入盞內，將茶末調成膏狀，再以湯瓶煮水或盛沸水，先少量注入盞內，將茶末調成膏狀，再持湯瓶向盞中沖注適量的沸水而成飲用的茶。向茶盞中沖注的動(dòng)作稱(chēng)為“點(diǎn)”。點(diǎn)注特別講究技巧，強調水流要順暢，水量要適度，落水要準確。此法沿續至宋代最為鼎盛，一直處于飲茶的主導地位。作點(diǎn)茶用的湯瓶，形制為廣口，高頸長(cháng)腹，肩部由晉時(shí)的雞首狀流變成了管狀或多棱狀流，瓶口緣下與肩部之間設一曲形把。這時(shí)期的瓶口已由晉時(shí)的盤(pán)式口變成了撇式，有帶系的，也有無(wú)系的，底部還是保持過(guò)去的平底沙胎，瓶的形體顯得更加穩重端莊。這里收錄的唐代長(cháng)沙窯印花褐彩斑雙系湯瓶(圖15，左圖)，撇口，外卷唇，短頸，溜肩，筒身，平底，肩部?jì)蓚纫嘀冒私切味塘?，相對處由頸至腹上部塑并條形曲柄，肩部?jì)蓚纫嘀貌l形系。短流和雙系下均貼印棕櫚櫚樹(shù)及對鳥(niǎo)圖案，并加褐彩裝飾。外壁施青釉不到底，造型穩重大方，為典型的長(cháng)沙窯器物，長(cháng)沙窯出土的這類(lèi)器物上還發(fā)現有“題詩(shī)安瓶上，將與買(mǎi)人看”詩(shī)句，可知當時(shí)此類(lèi)器物稱(chēng)瓶(現稱(chēng)作壺或執壺)，當為煮或盛沸水向盞中點(diǎn)茶注湯用的湯瓶。這里還收錄了長(cháng)沙窯青釉橫把汽瓶，其形制為廣口，外卷唇，長(cháng)頸，溜肩，高身，腹漸收，平底，肩部分別置管狀短流和帶式曲把。外壁施白釉不到底，造型輕盈秀巧，以上湯瓶雖然形制和產(chǎn)地不同，但都有其共同特點(diǎn)，即長(cháng)身、肩部置短流、平底、施釉不到底，均是典型的唐代器物。
唐代貯茶用具，陸羽《茶經(jīng)》中雖然未見(jiàn)列出，但在唐代趙[王+“磷”左半]《因話(huà)錄》卷五中，就有“茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕”記載。這種用于貯茶的瓷瓶較為典型的是直口、豐肩、鼓腹、平底之蓋罐。這里收錄的越窯青釉刻花蓋罐(圖29，右圖)，器身刻以卷草紋，蓋刻飾蓮瓣紋，通體施青黃釉，為晚唐貯放茶末的器皿。
五代時(shí)，湯瓶的器型發(fā)生了較多的變化，此時(shí)的式樣，底部一改唐代的平底而為圈足，瓶的流較前代稍長(cháng)，瓶身則以橢圓形為多。這里收錄的越窯刻花雞頭湯瓶，為直口，溜肩，斂腹，圈足，肩部分別置雞首流和雞尾狀把柄，通體施青釉，造型美觀(guān)清秀。越窯刻花雙系湯(圖39，左圖)，為直口，高頸，折肩，圓腹，圈足，肩部分別置管狀曲流和帶式曲把，兩側塑對稱(chēng)花形系，通體施青釉，造型穩重端莊。值得一提的是，其流用刀修飾成尖角形，更易于在點(diǎn)茶注湯時(shí)控制水量和準確度，防止余水滴漏，設計更趨合理。用作飲器的茶盞茶托亦有作五瓣、六瓣的花瓣形。這里收錄的越窯連托盤(pán)，盞與托相連，合二為一。盞為撇口，深直腹，下承托盤(pán)；托盤(pán)為敞口，淺腹，喇叭形高足，形體秀麗輕盈，為典型的五代越窯產(chǎn)品。
?。ㄈ┧未嫴瓒嘤靡环N廣口圈足的小型碗，也稱(chēng)盞，南北瓷窯幾乎無(wú)不燒制，式樣較前代有所增多。釉色有黑釉、醬釉、青釉、白釉和青白釉等，但黑釉盞最受偏愛(ài)，這與當時(shí)“斗茶”風(fēng)尚有關(guān)。原因有二：宋時(shí)飲的餅、團苛，即把一種發(fā)酵的膏餅茶碾成細末，放在茶盞內，再注以初沸之水，茶湯表面便浮起一層白色的沫，這種白色的茶沫和黑色的茶盞色調分明，黑釉盞自然最為適宜“斗茶”，此其一，“斗茶”時(shí)要求茶盞在一定時(shí)間內保持較高的溫度，黑釉盞胎體較厚，能長(cháng)時(shí)間的保持茶湯的溫度，故倍受斗茶者的推崇，此其二。“斗茶”在宋初已極為盛行，即使是北宋末年徽宗趙佶也常與臣屬斗苛，上行下效，頗具影響。趙佶在其《大觀(guān)茶論》中說(shuō)：“天下之土勵志清白，競為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較筐篋之精，爭鑒裁之別。”唐庚在《斗茶記》中也記有“政和三年三月壬戌，二三君子相與斗茶于寄傲齋，予為取龍塘水烹之而第其品”，說(shuō)明當時(shí)斗茶風(fēng)氣之盛。由于黑釉盞為斗茶的最佳茶具，因此黑釉盞的燒制盛極一時(shí)，全國各地出現了不少專(zhuān)燒黑釉盞的瓷窯，分布于江西、河南、河北、山西、四川、廣東、福建等地，其中以福建建陽(yáng)窯和江西吉州窯所產(chǎn)之黑釉盞最為著(zhù)名。這里收錄的建陽(yáng)窯盞，斂口，斜腹壁，小圈足，因土質(zhì)含鐵成分較高，故胎色黑而堅，胎體厚重。器內外均施黑或醬黃色釉，底部露胎。有的盞內外還有自然形成的絲狀紋，俗稱(chēng)“兔毫”，是當時(shí)人們最喜愛(ài)的產(chǎn)品。許多詩(shī)人還賦詩(shī)加以贊美，如蔡襄《茶錄》有：“兔毫紫甌新，蟹眼清泉煮”，蘇軾也賦詩(shī)贊日：“蟹眼煎成聲未老，兔毛傾毛色尤宜”，黃山谷詩(shī)贊：“兔褐金絲寶碗，松風(fēng)蟹眼新湯”，楊萬(wàn)里詩(shī)贊：“鷹爪新茶蟹眼湯，松風(fēng)鳴雪兔毫霜”，陳蹇叔詩(shī)贊：“鷓斑碗面云縈字，兔毫甌心雪作泓。”以上所記兔毫、兔毛、兔褐金絲，均是兔毫盞之別名。北宋后期，建陽(yáng)窯還專(zhuān)為宮廷燒制斗茶用的黑盞，足底?？逃?#8220;供御”和“[辶+“準”字左半][王+上下兩個(gè)“戈”]”等官家教款。這里收錄的建陽(yáng)窯“[辶+“準”字左半][王+上下兩個(gè)“戈”]”款盞(圖101，左圖)，可窺見(jiàn)當時(shí)宮廷茶具一斑。
吉州窯位于江西省吉安永和鎮，所產(chǎn)黑釉一國兩制頗具盛名。它利用了天然黑色涂料，通過(guò)獨特的制作技藝，生產(chǎn)出變化多端的紋樣與釉面，達到清新雅致的效果。這里收錄有富于變化的玳瑁釉盞，有獨創(chuàng )的剪紙貼花團梅紋盞，有折枝梅花紋盞和造型新穎別致的蓮瓣形盞等。而“壽山福海”描金盞(圖127，右圖)，在傳世品中較為少見(jiàn)，說(shuō)明這類(lèi)器物在當時(shí)產(chǎn)量不多。該器物內外遍施黑釉，釉色黑而瑩潤。內壁以金彩繪兔毫紋地，由盞心至口沿呈放射狀，四面開(kāi)光，光內分別書(shū)“壽山福海”四字，寓意吉祥，造型樸實(shí)端莊。與此相同茶盞有一件在日本收藏。
宋代的青釉，白釉和青白釉茶具在全國各地也普遍生產(chǎn)，形制、胎釉各具特色，不乏有許多精致的茶具出現，顯示出制瓷工藝的精湛水平。當時(shí)制瓷業(yè)以生產(chǎn)青釉瓷為主流，故青釉茶具為數很多。除汝、官、哥、鈞窯外，還有龍泉、臨汝、銅川、湘陰、余姚、上虞、黃巖、同安、泉州、連江、福清、廣東等瓷窯均生產(chǎn)青釉茶具。居五大名窯之首的汝窯，窯址在今河南寶豐清涼寺，專(zhuān)為北宋宮廷燒制瓷器。所產(chǎn)器物，施釉肥厚，如若堆脂，釉色晶瑩溫潤；胎質(zhì)細膩，色如香灰。但汝窯燒瓷時(shí)僅20年，故傳世品稀少，南宋已有“近尤難得”之嘆。有關(guān)該窯生產(chǎn)的茶具，南宋周密《武林舊事》書(shū)中收錄的一份宋高宗的寵臣張俊向高宗進(jìn)奉禮物的清單中，妝窯瓷盞即為其中一項，而傳世盞托極為少見(jiàn)。官窯亦是宋時(shí)專(zhuān)為宮廷燒制的御用瓷窯，所產(chǎn)器物，釉色凝厚潤澈，玉質(zhì)感強，開(kāi)紋片，其胎骨有灰黑色和紫褐色。這里收錄的南宋官窯粉青釉把盞(圖58，左圖)，其口微斂，弧壁淺腹，圈足，肩腹部一側附環(huán)形把柄，通體施粉青釉，開(kāi)紋片，造型輕盈俏麗。以紋片著(zhù)稱(chēng)于世的哥窯瓷，紋片多種多樣，色澤不一，但以黑色為主，俗稱(chēng)“金絲鐵線(xiàn)”，部分器物有文獻中稱(chēng)的“鐵足紫口”。哥窯傳世茶具為數不少，如現藏于北京故宮博物院的一件哥窯八角形盞，通體入方形，口微外撇，瘦圈足，內外均施灰青色釉，釉面瑩潤，有金絲鐵線(xiàn)紋。該器制作精致，為哥窯瓷器中的傳世佳品。以艷麗色彩、釉?xún)群猩倭康你~元素，燒出的釉色青中帶紅，宛如藍天中的晚霞。器物施釉肥厚，多有牛毛紋和蚯蚓走泥紋。其品種繁多，生產(chǎn)量大，所產(chǎn)茶具有湯瓶、盞、杯等，杯式分為直口敞式和直口斂式等。龍泉窯以燒制青瓷聞名于民，尤其宋代粉青釉和梅子青釉的燒制成功，更使青瓷釉色之美達到一個(gè)新的高峰。粉青釉釉層凝厚，釉面透明光澤，外觀(guān)柔和淡雅，有如青玉：梅子青釉的釉層更加厚，略帶透明，釉面光澤，色調可與翡翠媲美。這里收錄的龍泉窯青釉盞(圖97，右圖)，為廣口，斜直腹，小圈足。內外均施粉青釉，釉色凝厚瑩潤，開(kāi)紋片，制作工整，為不可多得的北宋器物。臨汝窯為宋元時(shí)期燒制民間用瓷的窯場(chǎng)，分布于今河南省的臨汝縣，所產(chǎn)青瓷器物胎體、釉層較厚，釉色青中閃綠。這里收錄的臨汝窯盞，形制為斂口，深腹，下腹急收，圈足。全器光素無(wú)紋，除盞內心無(wú)釉外。內外均施青釉，色均勻厚潤，青中閃綠，胎骨堅實(shí)厚重，造型簡(jiǎn)樸古拙。以今陜西省銅川市黃堡鎮為代表的耀州窯，以生產(chǎn)青釉瓷器為主，所產(chǎn)器物，胎質(zhì)灰白而薄，釉色勻凈，青中閃黃，俗稱(chēng)姜黃色，露胎處呈淺褐色。這里收錄的耀州窯青釉海棠形盞，形制為花瓣形腹壁，圈足，人外均施青釉，青中泛黃，造型精巧別致。紋飾華麗雅致的耀州窯印花盞，形制為侈口，深腹，小圈足。盞內壁印纏枝菊，底心印一朵盛開(kāi)的菊花，外壁刻菊瓣紋。該器物裝飾飽滿(mǎn)，布局嚴謹，畫(huà)面清晰。這種印花盞內壁以模印制，產(chǎn)量高，質(zhì)量精，廣受時(shí)人喜愛(ài)。造型素雅靈巧的耀州窯盞，形制為廣口，斜腹壁，小圈足，通體光素無(wú)紋，為典型的宋代民間生活實(shí)用品，也是當時(shí)產(chǎn)量較多的品種之一。此外，其他瓷窯生產(chǎn)的青釉盞，亦工巧品精。這里收錄的同安窯青黃釉刻花盞，形制為廣口，斜腹壁，腹較淺，小圈足。內壁刻牡丹花卉圖案，輔以篦點(diǎn)紋，外壁飾以由底向上呈放射狀的篦劃紋，內外均施青釉。器物圖案結構嚴謹，紋飾清晰，造型纖巧而工整。
宋代五大名窯之一的定窯，窯址位于河北曲陽(yáng)澗磁村及東西燕山村，為宋代北方著(zhù)名的瓷窯。定窯以燒造白釉瓷器為主，所產(chǎn)器物釉面呈牙白色或乳白色，胎骨潔白，堅密細膩，其中白釉盞最為精巧。定窯雖也燒黑釉、醬釉盞，但因胎骨較薄，使茶易冷，茶冷則水痕易退，故不為斗茶者所推崇。
宋代興起的青白釉，以江西景德鎮窯產(chǎn)品為代表，具有獨特的風(fēng)格。其釉色介于青、白兩色之間，硬度、薄度和透明度等都達到了現代硬瓷的標準，代表了宋代瓷器的燒造水平，特別是采用覆燒法之后，產(chǎn)量倍增。青白瓷生產(chǎn)地廣，生產(chǎn)的茶具種類(lèi)、式樣也相當豐富。這里收錄的影青印蘆雁穿花紋盞和湖田窯印花蓮瓣形盞等青白釉茶具，亦不失為當時(shí)的上乘之作。
另一種重要的飲茶器具就是烹具。據宋代羅大經(jīng)《鶴林玉露》說(shuō)：“近世瀹茶，鮮以鼎鑊，用瓶煮水”，證明當時(shí)烹茶已由鍋改為湯瓶了。從宋代的文獻記載和繪畫(huà)中我們可以了解到當時(shí)所使用的湯瓶形制。劉松年的《茗園賭市圖》，清書(shū)地繪出了用于煮或盛沸水之湯瓶，其形狀呈喇叭形口，高頸，溜肩，腹下漸收，肩部分別置管狀曲流和曲形執柄，類(lèi)似這里收錄的湯瓶。關(guān)于點(diǎn)茶用的湯瓶，蔡襄《茶錄》說(shuō)：“瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準，黃金為上，人間以銀鐵或瓷石為之”。從文物實(shí)質(zhì)看，宋代的湯瓶，南北方瓷窯都有普遍燒造，其頸、流、把都改為修長(cháng)形，腹為長(cháng)腹或瓜棱形圓腹，式樣較前代多，有瓜棱形湯瓶、獸流湯瓶、提梁湯瓶、葫蘆式湯瓶等。尤其是瓜棱形湯瓶，在宋代瓷中比較多見(jiàn)，其形體多變，有仿金銀器式樣燒制的，肩一側置彎曲流，另一側塑扁帶式曲柄，以景德鎮制品最精。宋代瓶形的變化，更加科學(xué)，喇叭形口，易于注入液體；管狀長(cháng)曲流已比唐你增加三至四倍，其流、把多與口平齊，液體可以灌滿(mǎn)器內，增大了湯瓶的容量。這里收錄了各種步同釉色的湯瓶，有影青瓜棱形湯瓶，青白釉瓜棱形湯瓶、醬釉湯瓶、青釉湯瓶等等，形制基本與繪畫(huà)中的相近。
古時(shí)烹茶，常有帶蓋的罌貯清水置于爐旁，以備酌取。這里收錄的影青四瓜棱形貯水罌(圖145，左圖)，可視作烹茶時(shí)的貯水器物。該器為直口，溜肩，瓜棱形腹，圈足，肩部分別置四個(gè)對稱(chēng)條狀環(huán)形耳；幅形蓋，頂端塑S形條狀紐。通體內外遍施瑩潤透亮的青白釉，胎薄釉厚，胎釉結合緊密。三彩雙耳罐，亦不當時(shí)烹茶時(shí)貯水器一種，形制為直口，鼓腹，圈足，肩部置對稱(chēng)雙耳。腹部畫(huà)花卉紋飾，并施以綠、淺黃、褐三彩釉，色彩清晰艷麗。
唐宋時(shí)期主要飲餅、團茶。為使餅、團茶易于保存，常需定期焙茶，然后用茶籠“盛之，置高處，不近濕氣”(蔡襄《茶錄》)。為保持餅、團茶之干燥，也定期從茶籠中取茶餅碾研成末，分裝數個(gè)小蓋罐內，隨用隨取，或外出時(shí)便于隨身攜帶。小蓋罐在唐代已出現，宋代產(chǎn)量有更大發(fā)展，幾乎各地瓷窯都有燒造，說(shuō)明它與人們日常生活有著(zhù)十分密切的關(guān)系。其用途多種多樣，可盛裝藥品，香料和化妝用品等，也可用作盛放茶末之器皿，形制基本為直口、豐肩、鼓腹、圈足。這里收錄的簡(jiǎn)潔靈巧的龍泉窯蓋罐、紋樣清晰的吉州窯竹簍紋蓋罐、紋飾華麗的影青印花蓋罐(圖163，右圖)，均可作盛放茶末的實(shí)用器皿。
飲茶用食物作佐料伴飲的習俗由來(lái)已久，且因時(shí)代，地域、風(fēng)土嗜好、民間習慣不同而異。唐代有用鹽、姜、蔥等作為煮茶時(shí)常備的佐產(chǎn)。宋代還有用核桃、松子、芝麻、羅漢果等作為佐料。佐料以小碟置之，用以待客，量少品精，自然清香，既增加茶香，又別有一番情趣。這里收錄的一組北宋影青花口小碟，可視作時(shí)人盛置食物佐料的器皿。
元代茶具以青白釉居多，黑釉盞顯著(zhù)減少，茶盞釉色由黑色開(kāi)始向白色過(guò)渡。這里收錄的色彩斑讕的鈞窯天藍釉盞、釉色勻凈滋潤的樞府窯盞、輕盈秀巧的青白釉月映梅枝紋盞(圖177，左圖)以及青花纏枝菊紋小盞等，都是這一時(shí)期的主要茶具。高足杯是元、明瓷器中最流行的器型。元代除景德鎮燒制的青花器與樞府器外，浙江龍泉窯、福建德化窯、河南鈞窯、河北磁州窯與山西霍縣窯等都生產(chǎn)這類(lèi)杯式，款式差別不大，典型式樣為口微侈，近底處較豐滿(mǎn)，承以上大下小的竹節式高足。
元代的瓶式，其腹部仍保持修長(cháng)形狀，但重心下移。而在流的設計方面則變化較大，已由唐宋時(shí)期設于肩部，改為置于腹部，流長(cháng)而曲，把、流基本與口平齊，流貼附于腹下部，這和腹有承重點(diǎn)成正比，形制秀美中顯得莊重。典型的湯瓶以玉壺春瓶為瓶身，流置于腹部，為了與瓶身相對稱(chēng)，流較宋代的長(cháng)，高度一般與瓶口平齊。為便于倒水，嘴向外傾斜，由于過(guò)長(cháng)易損壞，故在流與頸之間連以S形飾物。把手與流對稱(chēng)，下端亦置于腹部。瓶口外侈度較玉壺春瓶為小，蓋扣其上。此種湯瓶主要以景德鎮青花瓷器為多，浙江龍泉窯也有燒制，其他北方瓷窯未見(jiàn)有這類(lèi)產(chǎn)品。
（四）明代茶具，因飲茶方式與唐代時(shí)期截然不同發(fā)生了根本的變化。起決定性作用的是明洪武二二四年九月，明太祖朱元璋下詔廢團茶，改貢葉茶，確立了葉茶的地位和飲茶方式，從而使茶具在釉色、造型、品種、使用方法等方面產(chǎn)生了一系列的變化。由于白色的瓷器最能襯托出葉茶所泡出的茶湯的色澤，茶盞的釉色也由原來(lái)的黑色轉為白色，摒棄了宋代的黑釉盞。從明代茶具中，我們可明顯看到一個(gè)大轉變：盞由黑釉轉而為白釉。屠隆《考[上般下木]馀事》稱(chēng)：“宣廟時(shí)有茶盞，料精式雅，質(zhì)厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。蔡君諸取建盞，其色紺黑，似不宜用。”高濂《遵生八箋》日：“茶盞惟宣窯壇盞為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅。有等宣窯印花白甌，式樣得中而瑩然如玉。次則嘉窯心內茶字小盞為美。欲試茶色貴白，豈容于亂之。”謝肇[氵制]《五雜組》說(shuō)：“蔡君謨云：茶色白，故宜于黑盞，以建安所造者為上。此說(shuō)余殊不解，茶色自宜帶綠，豈有純白者？即以白茶注之黑盞，亦渾然一色耳，何由辨其濃淡？今景德鎮所造小壇盞，仿大醮壇為之者，白而堅厚，最宜注茶。建安黑窯，間有藏者，時(shí)作紅碧色，但免俗爾，未當于用也。”張源《茶錄》稱(chēng)：“茶甌以白磁為上，藍者為次之。”這些文獻記載都說(shuō)明當時(shí)崇尚白釉盞，以便觀(guān)茶色以?xún)?yōu)劣并辨其濃淡。此時(shí)德鎮，制瓷工藝相當發(fā)達，已是全國制瓷業(yè)的中心，所創(chuàng )制的各種色釉和彩飾不斷增加，尤以青花瓷最為突出。
雖然飲茶在明代又回到了自然簡(jiǎn)樸的方式，但茶具并未因此而停滯不前，相反，這更使明代的茶具得到充分的發(fā)展，品種更加多樣化，功用更加明確，制作更加精細。人們的思想意識，藝術(shù)追求和社會(huì )風(fēng)尚等更能通過(guò)茶具的書(shū)法、繪畫(huà)圖案，甚至造型等裝飾手段表現出來(lái)。當時(shí)飲茶，一改點(diǎn)茶之習，開(kāi)始直接瓷壺或紫砂壺泡茶葉，并逐漸成為時(shí)尚。壺的名稱(chēng)也于此時(shí)出現。壺的使用彌補了了盞茶易涼的落塵等不足。茶壺基本保持元代形制，只是流的曲線(xiàn)部位增加成S形，流與把手的下端設在腹的中部，結構合理，更易于傾倒茶水，并且能減少茶壺的傾斜度。流與壺口平齊，使檢查水可以保持與壺體的高度而不致外溢，形制秀麗豐滿(mǎn)。此時(shí)的壺用于泡茶，唐宋時(shí)期的湯瓶是作煮或盛沸水供點(diǎn)湯沖茶之用，其功能近似明代以后單純用于煮水的煮水器。這種煮水器，明代以后已與茶具區別開(kāi)來(lái)，一般不作為專(zhuān)門(mén)的茶具看待。對于明代泡茶用的茶壺，明代馮可賓《茶箋》說(shuō)：“茶壺窯器為上，錫次之。茶壺以小為貴，每一客一把，任其自斟自飲方為得趣，何也？壺小則香不渙散，味不耽閣。”這里收錄的青花花卉紋小壺和青花高土圖執壺(190，左圖)，均為明代景德鎮產(chǎn)品，其形體不大，正反映了以小為貴的時(shí)尚。
明代以壺泡茶，以杯盛之，款款而飲的方式廣受歡迎，杯的式樣亦與前不同。明代高足杯將元代接近垂直的足部改作外撇足，增加了穩定感。在制作工藝上，足與杯身用釉粘結，交結處有一釉的中間層，所以空心足內底常有一帶釉的乳突。高足杯發(fā)展到明代，種類(lèi)較多，有竹節高足杯、無(wú)節高足杯、八方高足杯等。除高足杯外，小巧玲瓏的日用茶具，在永樂(lè )、宣德時(shí)期也有很多新的創(chuàng )燒，如永樂(lè )青花瓷器中的名器壓手杯，其胎體由口沿而下漸厚，坦口，折腰，圈足，執于手中正好將拇指和食指穩穩壓住，并有凝重之感，故有“壓手杯”之稱(chēng)。其外壁所繪青花纏枝蓮，紋飾纖細。青白色的釉面，光澤瑩潤。杯內心常見(jiàn)有小篆“永樂(lè )年制”四字篆書(shū)款，以圖案環(huán)繞。這種精心設計的新品種，在明代就得到了很高的評價(jià)，谷應泰《博物要覽》稱(chēng)：“永樂(lè )年造壓手杯，坦口折腰，沙足滑底，中心畫(huà)有雙獅滾球，球內篆書(shū)‘大明永樂(lè )年制’六字或白了，細若米粒，此為上品；鴛鴦心者次之：花心者又其次也。杯外青花深翠，式樣精妙。”北京故宮博物院藏有中心畫(huà)雙獅滾球和花心的兩種。明萬(wàn)歷、清康熙均見(jiàn)有仿制品。這里收錄的造型輕盈玲瓏的青花各式小杯，紋飾各有不同，千姿百態(tài)，有青花蓮紋、奔馬紋、花鳥(niǎo)紋以及“狀元及第”等文字小杯，還有醬釉刻花小杯和青花褐彩魚(yú)紋小杯，裝飾圖案清晰自然，均可反映明代茶杯式樣。
明代以來(lái)飲用的主要是葉茶，貯茶主要用瓷或宜興紫砂陶的茶罌。形制基本為直口，豐肩、腹下漸收，圈足，造型典雅別致，既美觀(guān)，又實(shí)用。這里收錄的紋飾流暢、色彩艷麗的青花人物蓋罐和青花花卉蓋罐，均為貯存茶葉的器皿，其中青花攜琴訪(fǎng)圖蓋罐，所繪紋飾色澤濃艷，釉汁凝厚而瑩潤。最為珍貴的要數明代崇禎年間的青花“上品香茶”銘小蓋罐，其蓋為扁圓形，蓋面以青花繪菊花紋；罐為直口，短頸、豐肩、斂腹、圈足。器腹外壁兩側主題圖案均用青花繪立馬圖，從火焰紋相間，馬鞍部均飾方形招牌，其上分別書(shū)“上品”、“香茶”安樣。該器汁瑩潤，青花色菜鮮艷。此類(lèi)瓷罐應為裝置茶葉出售的包裝器皿。
?。ㄎ澹?nbsp;清代飲茶之習與明代相同，茶具無(wú)顯著(zhù)變化，陶瓷器仍以景德鎮為代表，可體現整個(gè)時(shí)代的制瓷水平。這時(shí)期所產(chǎn)茶具釉色較前期豐富，品種多樣，有青花，粉彩以及各種顏色釉。茶壺口加大，腹豐或圓，短頸，淺圈足，體形較前代縮小，流短直，設于腹部，把柄為圓形，附于肩與腹之間，給人以穩重之感。這里收錄的造型新穎別致的青花山水紋提梁壺(圖225，左圖)，為清代乾隆年間產(chǎn)品，所繪青花紋飾色澤明快，令人愛(ài)不釋手。此外，造型沉穩古雅的青花帶字雙系，色澤艷麗的粉彩花鳥(niǎo)、花蝶紋提壺和彩麒麟送子圖提梁壺等等，式樣各有千秋，均為清代燒制。
錫制茶壺也是當時(shí)廣受歡迎的茶具，僅次于窯器，其優(yōu)點(diǎn)還在于不易磕裂或碰碎，易于保管。這里收錄的清代錫提梁壺、杯，內設一活動(dòng)隔茶葉渣漏筒，構思獨特。
清代飲茶用杯，無(wú)論是釉色、紋飾、還是器型方面，都有進(jìn)一步的發(fā)展。這里收錄的幾組造型、紋飾各異的小杯，以及色彩艷麗的五彩龍鳳紋小杯(圖217，右圖)、造型清秀大方的青花釉里紅花卉紋杯和青花團鳳紋杯，體現了清代以來(lái)人們對文化、生活藝術(shù)的追求。
在款式繁多的清代茶具中，首見(jiàn)于康熙年間的蓋碗，開(kāi)了一代行河，延續至今，未有間斷。蓋碗又稱(chēng)[火局]盅，由蓋、碗、托三位一體組合而成。蓋利于保潔和保溫，且易凝聚茶香；碗敞口利于注水，斂腹利于茶葉沉積，且易泡出茶汁；托利于防止茶水溢出，又利于隔熱。品茶時(shí)，一手把碗，一手持蓋，一邊以蓋撥開(kāi)漂浮于水面的茶葉，一邊細品香茗，給人以穩重大方，從容不迫的感覺(jué)。使用蓋碗又可以代替茶壺泡茶，可謂當時(shí)飲茶器具的一大改進(jìn)。這里收錄的清秀淡雅的青花花卉紋蓋杯(圖224，左圖)、高貴雅潔的銅胎琺瑯彩描金云蝠紋蓋杯、玲瓏秀巧的粉彩花卉紋蓋杯，可見(jiàn)清代茶具的風(fēng)范。
清代茶葉罐仍以瓷與紫砂器為主，形制多樣，有方形、圓形、花瓣形等。從總體上看，器型有所加大，頸部有所加高，底部有圈足，平底。這里收錄的造型挺秀大方的青花“喜喜”字方形罐(圖245，右圖)，紋飾清晰流暢；造型巧妙、清新的粉彩“豐收”圖罐，色彩艷麗而清逸，均為清代的常用茶具。
茶具中，還有壺、若干小杯以及茶盤(pán)配套組合使用的。壺、杯、盤(pán)繪以相應的紋飾，獨具韻味。這里收錄的造型富麗堂皇的墨彩山水紋壺、杯、托，為民國時(shí)期的器物。造型莊重的白釉描金國徽紋壺、杯、托，為70年代景德鎮的產(chǎn)品。
這里還收錄了部分玉質(zhì)茶具，使用玉質(zhì)茶具更能顯示主人高貴的顯赫的身份，雍容華貴。明代的雙螭耳白玉杯，工藝精湛，玉質(zhì)幼嫩柔和。清妝的雙龍耳青白玉杯，制作工整，瑩潤雅潔。
（六） 聞名古今中外的宜光紫砂茶具，明代以來(lái)異軍突起，倍受矚目，在眾多茶具中獨樹(shù)一幟。紫砂茶具以江蘇宜興產(chǎn)的品質(zhì)獨特的陶土燒制而成，土質(zhì)細膩，含鐵量高，具有良好的透氣性能和吸水性能，最能保持和發(fā)揮茶的色、香、味。由于宜興陶土豐富，最宜制壺，因而紫砂壺成為宜興的主要產(chǎn)品，發(fā)展迅速，明代至今，一直享有盛譽(yù)。明代文震亨《長(cháng)物志》認為：“壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣。”明代周高起《陽(yáng)羨茗壺系》稱(chēng)宜興陶壺“能發(fā)真茶之色、香、味”。紫砂茶具經(jīng)過(guò)民間藝術(shù)家和文人墨客的改進(jìn)、創(chuàng )新、融會(huì )了文學(xué)、書(shū)法、繪畫(huà)、篆刻等多種藝術(shù)手法，產(chǎn)品自成一派，令人愛(ài)不釋手。先后出現了不少制壺名家，如明代最著(zhù)名的制過(guò)名家供春，號稱(chēng)“四家”的董翰、趙梁、袁錫和時(shí)朋，時(shí)稱(chēng)“三大”的時(shí)大彬、李仲芳、徐友泉等；清代的陳鳴遠、楊彭年、陳曼生等都亨有盛名。這些名家手制的小壺都獨具風(fēng)格，深得時(shí)人喜愛(ài)。這里收錄的紫砂茶具，雖不是出自名家之手，但亦可從中一睹清代宜興紫砂器的豐采。
開(kāi)始出現于雍正年間的彩釉紫砂器，是為了滿(mǎn)足達官貴人追求華麗副貴的心理要求而生產(chǎn)的，是紫砂裝飾的新工藝。它是紫砂工藝和景德鎮的釉上彩工藝結合起來(lái)的嘗試，普于清代風(fēng)靡一時(shí)。由于這種裝飾掩蓋了紫砂器自然、質(zhì)樸的本質(zhì)特點(diǎn)，因而在宜興沒(méi)有得到進(jìn)一步的發(fā)展，盡管如此，但也生產(chǎn)了不少傳世佳作。這里收錄的宜興彩繪人物紫砂壺，腹部均彩繪戲劇人物，色彩明艷，生動(dòng)趣致。造型高貴優(yōu)雅的宜興藍彩壺、杯(圖266，下圖)，器物內壁施以柔和悅目的白彩，外壁施以色彩絢麗的華貴的藍彩，令人倍加珍愛(ài)。這些紫砂茶具，反映了這時(shí)期紫砂加彩器的工藝水平。
千百年來(lái)，我國飲茶之俗經(jīng)久不衰，飲茶已成為人們日常生活不可缺少的一部分。正是由于這種愛(ài)好，使人們將品茶逐漸向藝術(shù)化發(fā)展，并把品茶作為一種顯示高雅、素養與寄托情感、表現自我的藝術(shù)活動(dòng)來(lái)加以追求和創(chuàng )造，因而茶具也不斷得到藝術(shù)的再創(chuàng )造。當人們置身清幽的環(huán)境，口啜清茗，并且欣賞和品味宛如藝術(shù)品的精致茶具，不能不說(shuō)這是一種怡情、高雅的藝術(shù)享受。
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