無(wú)目之人：
有個(gè)和尚問(wèn)投子大同禪師：“一個(gè)沒(méi)有眼睛的人，他的腳應該如何前進(jìn)？”投子禪師說(shuō)：“十方都有他的腳步。”和尚又問(wèn)：“沒(méi)有眼睛的人，他的腳步為什么可以遍及十方？”投子禪師說(shuō)：“他還需要眼睛嗎？”——沒(méi)有眼睛的人將調動(dòng)他的全部潛能來(lái)‘感知’外界，如同渾身有‘眼’，——這正如禪者不思不慮，反而洞察一切。‘無(wú)為而無(wú)不為’的道理，正是如此。
船下?lián)P州：
有個(gè)和尚問(wèn)雪峰禪師：“在修行中努力使自己的心境達到極為安寧的狀態(tài)，這樣對嗎？”雪峰禪師說(shuō)：“這樣的境界仍然是一種病態(tài)那！”和尚又問(wèn)：“如果把這個(gè)狀態(tài)轉過(guò)來(lái)，好不好呢？”雪峰:說(shuō)：“應該這樣，如同你駕著(zhù)輕舟、順著(zhù)江水下?lián)P州那樣輕松愉快，才可以品嘗沿岸的風(fēng)光??！”——追求‘安寧’，并非真正的安寧；一切順其自然，無(wú)論動(dòng)與靜都是禪的境界。
如雞抱卵：
有個(gè)和尚問(wèn)投子大同禪師：“我一個(gè)問(wèn)題一個(gè)問(wèn)題地提出來(lái)，你可以一個(gè)一個(gè)的予以解答。如果有成千上萬(wàn)的人同時(shí)向你提出無(wú)數問(wèn)題時(shí)，你怎么辦呢？”投子禪師說(shuō)：“那我只好像母雞孵蛋那樣哦！”——世上的道理千萬(wàn)條，但終極的真理只有一個(gè)，如同所有的江河都將流到大海，所以，解答‘一個(gè)’與‘孵一群’，并沒(méi)有本質(zhì)的區別。
色即是空：
一日，有人拿了一件煙花女子佩帶的精致小肚兜給東海寺的澤庵和尚看，意下想難他一難。不料和尚破顏一笑，口里一邊說(shuō)：“繡得多么好！老衲也喜歡有這等美人陪伴那！”一邊動(dòng)筆寫(xiě)了一段偈語(yǔ)：‘佛賣(mài)法、祖師賣(mài)佛、末世之僧賣(mài)祖師。有女賣(mài)卻四尺色身，消安了一切眾生的煩惱。色即是空、空即是色。柳綠花紅，夜夜明月照清池，心不留亦影不留。’——‘色’（泛指一切有形之物）只有在‘心’的感受下才發(fā)生作用。‘心不留則影不留’，一切‘色’便化作了‘空’。只是世人大多不悟此理，‘心’放不下，故常常為之困撓。
無(wú)名是道：
鄭璇問(wèn)神會(huì )禪師：“什么是道？”神會(huì )禪師答：“沒(méi)有名稱(chēng)是道。”問(wèn)：“道既然沒(méi)有名稱(chēng)，為什么稱(chēng)之為‘道’呢？”答：“道本身始終不言說(shuō)，稱(chēng)之為‘道’，只是因為需要回答問(wèn)題。”問(wèn)：“‘道’既然是虛設之假名，那么沒(méi)有名稱(chēng)是真的嗎？”答：“也不是真的。”問(wèn)：“既然沒(méi)有名稱(chēng)也不是真的，那么又為什么說(shuō)沒(méi)有名稱(chēng)是道呢？”答：“這都是為了回答問(wèn)題的緣故，才有言詞解說(shuō)；如果不提問(wèn)題，那就始終沒(méi)有言說(shuō)。”——禪道不重言傳，重神會(huì )。
竹籃接雨：
一次，寺中漏雨。禪師喊道：“房子漏雨了，快拿東西來(lái)接。”有一個(gè)小僧人隨手把身邊的竹籃子無(wú)意識地拿了起來(lái)。另一個(gè)弟子認為竹籃子是不能接水的。他起了這樣的分別心，于是就找別的物器去了。禪師贊許了立即拿竹籃子的僧人的機鋒?！U不容許產(chǎn)生分別心，真正的禪是自己無(wú)心地自然行動(dòng)。即不執著(zhù)于理、不執著(zhù)于物，才是真正的禪之體驗。
