[原文]
大邦①者下流，天下之牝，天下之交也②。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而?、?。大邦不過(guò)欲兼畜人④，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
[譯文]
大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓?zhuān)涂梢匀〉眯男湃魏鸵蕾?lài)；小國對大國謙下忍讓?zhuān)涂梢砸?jiàn)容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見(jiàn)容于大國。大國與小國不過(guò)是“取”和“取于”的關(guān)系。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯(lián)盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
第六十二章
[原文]
道者，萬(wàn)物之奧①，善人之寶，不善人之所保②。美言可以市尊③，美行可以加人④。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公⑤，雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進(jìn)此道⑦。古之所以貴此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故為天下貴。
[譯文]
“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護。美好的言辭可以換來(lái)別人對你的尊重；良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻給他們。自古以來(lái)，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿(mǎn)足；犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個(gè)，天下人才如此珍視“道”。
第六十三章
[原文]
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味①。大小多少②。報怨以德③。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
[譯文]
以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無(wú)味當作有味。大生于小，多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開(kāi)端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒(méi)有困難了。
第六十四章
[原文]
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末②；九層之臺，起于累土③；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之④。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執故無(wú)失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)⑥，復眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為⑦。
[譯文]
局面安定時(shí)容易保持和維護，事變沒(méi)有出現跡象時(shí)容易圖謀；事物脆弱時(shí)容易消解；事物細微時(shí)容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準備。合抱的大樹(shù)，生長(cháng)于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì )招致失敗，有所執著(zhù)的將會(huì )遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì )招致失敗，無(wú)所執著(zhù)所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習別人所不學(xué)習的，補救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì )妄加干預。
第六十五章
[原文]
古之善為道者，非以明①民，將以愚之②。民之難治，以其智多③。故以智治國，國之賊④；不以智治國，國之福。知此兩者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣⑦，然后乃至大順⑧。
[譯文]
古代善于為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會(huì )危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。
第六十六章
[原文]
江海之所以能為百谷王①者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人②欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重③，處前而民不害。是以天下樂(lè )推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
[譯文]
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè )意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒(méi)有人能和他相爭。
第六十七章
[原文]
天下皆謂我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫③！我有三寶④，持而保之：一曰慈，二曰儉⑤，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥；儉故能廣⑦；不敢為天下先，故能成器長(cháng)⑧。今舍慈且⑨勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰則勝⑩，以守則固。天將救之，以慈衛之。
[譯文]
天下人能說(shuō)“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛(ài)；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬(wàn)物的首長(cháng)?，F在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛(ài)，用來(lái)征戰，就能夠勝利，用來(lái)守衛就能鞏固。天要援助誰(shuí)，就用柔慈來(lái)保護他。
第六十八章
[原文]
善為士者①，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。
[譯文]
善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
六十九章
[原文]
用兵有言："吾不敢為主①，而為客②；不敢進(jìn)寸，而退尺。"是謂行無(wú)行③；攘無(wú)臂④；扔無(wú)敵⑤；執無(wú)兵⑥。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦，哀⑧者勝矣。
[譯文]
用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)，“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒(méi)有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執握一樣。禍患再沒(méi)有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當的時(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。
第七十章
[原文]
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯無(wú)知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴。是以圣人被褐⑤而懷玉⑥。
[譯文]
我的話(huà)很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著(zhù)粗布衣服，懷里揣著(zhù)美玉。
第七十一章
[原文]
知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病?、?。夫唯病病，是以不病。
[譯文]
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)。正因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。
第七十二章
[原文]
民不畏威①，則大威至②。無(wú)狎③其所居，無(wú)厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)⑥，自愛(ài)不自貴⑦。故去彼取此⑧。
[譯文]
當人民不畏懼統治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見(jiàn)、自貴）而保持前者（自知、自愛(ài)）。
第七十三章
[原文]
勇于敢則殺，勇于不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之③。天之道④，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來(lái)，繟然⑤而善謀。天網(wǎng)恢恢⑥，疏而不失⑦。
[譯文]
勇于堅強就會(huì )死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規律是，不斗爭而善于取勝；不言語(yǔ)而善于應承；不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。
第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。
[譯文]
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