第二十七章
[原文]
善行，無(wú)轍跡①；善言②，無(wú)瑕謫③；善數④，不用籌策⑤；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)⑥；善結，無(wú)繩約而不可解⑦。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。
[譯文]
善于行走的，不會(huì )留下轍跡；善于言談的，不會(huì )發(fā)生病疵；善于計數的，用不著(zhù)竹碼子；善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開(kāi)；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開(kāi)。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒(méi)有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒(méi)有被廢棄的物品。這就叫做內藏著(zhù)的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛(ài)惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
【導讀】
做什么事都有訣竅。在研究探索宇宙特別是宇宙的起源上，其訣竅就是要去掌握“道德”，因為“道德”是宇宙的本質(zhì)特征。“道德”是宇宙的永不變更的本質(zhì)規律，貫串于宇宙整體過(guò)程之始終，所以掌握了宇宙的“道德”本質(zhì)，就能夠站在不變的立場(chǎng)上分辨出千千萬(wàn)萬(wàn)的變化。“道德”又可以分開(kāi)來(lái)說(shuō)成“道”和“德”，代表著(zhù)宇宙本質(zhì)的兩個(gè)不同的方面。
第二十八章
[原文]
知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復歸于無(wú)極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復歸于樸⑾。樸散則為器⑿，圣人用之，則為官長(cháng)⒀，故大制不割⒁。
[譯文]
深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì )離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(cháng)，所以完善的政治是不可分割的。
【導讀】
宇宙中的一切事物在性質(zhì)上都有兩個(gè)不同的方面，且可以用種種不同的詞語(yǔ)來(lái)指稱(chēng)這兩個(gè)不同的方面，如本章所列舉的三個(gè)對子：雄、雌；白、黑；榮、辱。須注意的是，這種列舉可以是無(wú)限的，且不同的學(xué)者學(xué)派用詞也有所不同，然而所描述的對象卻是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始狀態(tài)。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的邏輯定律箭頭“一”的不同表現形式，而所謂“常德”則是指在不同的情形下利用箭頭“一”：“德”指的是種種狀態(tài)，“常”指的是不變的規則、公式。本章中的“嬰兒、無(wú)極、樸”指的都是宇宙初生時(shí)由無(wú)形到有形的那種成形過(guò)程。“器”指的是宇宙總體之形已經(jīng)構成。“大制”則是指以整體觀(guān)念去看待宇宙。
第二十九章
[原文]
將欲?、偬煜露鵀棰谥?，吾見(jiàn)其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執也⑤。為者敗之，執者失之。是以圣人無(wú)為⑥，故無(wú)敗，故無(wú)失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。
[譯文]
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會(huì )失??；強力把持天下，就一定會(huì )失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會(huì )失??；不把持，所以不會(huì )被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏(yíng)弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過(guò)度的措施法度。
【導讀】
老子在這一章表述了他的一個(gè)重要觀(guān)點(diǎn)，即以緊緊抓著(zhù)“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是說(shuō)，宇宙的起源是一個(gè)特例：宇宙在其源起之前根本就沒(méi)有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始點(diǎn)。老子認為“得道”的方法是首先在宇宙中找到一個(gè)確定的“點(diǎn)”，這就是“我”，即“我在”，一個(gè)確切的存在。通過(guò)個(gè)體的“我”擴大到集體的“我”，從而認識“他在”。“我”的無(wú)限擴張最終便可以對應于宇宙的無(wú)限，從而完成由“我”而最終包容整個(gè)宇宙的認識過(guò)程。這可以認為是老子的“存在論”。其次是進(jìn)一步認識到“我在”是一個(gè)過(guò)程，并因此類(lèi)推出一切都是過(guò)程，宇宙整體也是一個(gè)過(guò)程。這可以認為是老子的“過(guò)程論”。一切都是存在，一切又都是過(guò)程，存在和過(guò)程是同一事物的兩個(gè)方面，這種存在和過(guò)程統一于同一事物的觀(guān)念可以稱(chēng)之為“集合論”，即一切都是存在和過(guò)程的集合。“存在論”、“過(guò)程論”和“集合論”的綜合構成老子的“認識論”。“存在論”、“過(guò)程論”、“集合論”和“認識論”的最終結果是總結出宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”，并可以用這個(gè)定律去找到宇宙的始點(diǎn)，解決宇宙的起源問(wèn)題，也就是老子所謂的“得道”。“得道”的最終結果是進(jìn)一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一個(gè)完美的宇宙模型，可以將其稱(chēng)之為“絕對空-時(shí)系”，以區別于后來(lái)在“絕對空-時(shí)系”的基礎上所產(chǎn)生的有種種“物”的“相對空-時(shí)系”。
第三十章
[原文]
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。
[譯文]
依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì )得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會(huì )出現荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過(guò)去強大就會(huì )走向衰朽，這就說(shuō)明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會(huì )很快死亡。
【導讀】
老子厭惡戰爭，并認為戰爭屬于“不道”的范疇，也就是違反“道”的規則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭“一”的“道德”規則運行下去，人類(lèi)也是這個(gè)整體箭頭的一個(gè)部分。然而，人類(lèi)進(jìn)程又可以作為一個(gè)相對獨立的箭頭來(lái)看待，也就是說(shuō)，人類(lèi)整體過(guò)程也就是一個(gè)箭頭而已，且也有其自身相對獨立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“無(wú)思無(wú)慮”，無(wú)所謂意志。人類(lèi)的“道德”卻相反，是“思慮”的結果。人認識到了宇宙的邏輯規律，便可以進(jìn)一步對這個(gè)規律加以利用，使自身的整體箭頭的內涵得到不斷豐富。也就是說(shuō)，人類(lèi)的整體“道德”是保持自身整體箭頭的良性發(fā)展趨勢，并盡可能地使箭頭的時(shí)間內涵得到增加。為了達到這個(gè)目的，人類(lèi)的“道德”應該做到使當前的人處于恰到好處的生存狀態(tài)，同時(shí)也使今后的人可以處于恰到好處的生存狀態(tài)，讓良好的生存條件延續下去。而戰爭恰恰破壞了當前人們的良性生態(tài)，且由于物質(zhì)的濫用和環(huán)境的破壞還使后人沒(méi)有良性生態(tài)，甚至有可能造成人類(lèi)整體箭頭的終止和毀滅。所以說(shuō)，戰爭是不道德的行為。
第三十一章
[原文]
夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人。夫樂(lè )殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰勝以喪禮處之。
[譯文]
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬(wàn)不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說(shuō)要以喪禮儀式來(lái)處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
第三十二章
[原文]
道常無(wú)名，樸①。雖?、?，天下莫能臣③。候王若能守之，萬(wàn)物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。
[譯文]
“道”永遠是無(wú)名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見(jiàn)，天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會(huì )自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì )降下甘露，人們不必指使它而會(huì )自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長(cháng)辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒(méi)有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬(wàn)物自然賓服。
第三十三章
[原文]
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強①。知足者富，強行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。
[譯文]
能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強。知道滿(mǎn)足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(cháng)久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長(cháng)壽。
第三十四章
[原文]
大道汜兮①，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養④萬(wàn)物而不為主⑤，常無(wú)欲⑥，可名于?、?；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。
[譯文]
大道廣泛流行，左右上下無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴(lài)它生長(cháng)而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽(yù)。它養育萬(wàn)物而不自以為主，可以稱(chēng)它為“小”，萬(wàn)物歸附而不自以為主宰，可以稱(chēng)它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
第三十五章
[原文]
執大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂(lè )與餌③，過(guò)客止，道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既④。
[譯文]
誰(shuí)掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來(lái)向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂(lè )和美好的食物，使過(guò)路的人都為之停步，用言語(yǔ)來(lái)表述大道，是平淡而無(wú)味兒的，看它，看也看不見(jiàn)，聽(tīng)它，聽(tīng)也聽(tīng)不見(jiàn)，而它的作用，卻是無(wú)窮無(wú)盡的，無(wú)限制的。
第三十六章
[原文]
將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚(yú)不可脫于淵⑥，國之利器不可以示人⑦。
[譯文]
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚(yú)的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來(lái)嚇唬人。
第三十七章
[原文]
道常無(wú)為而無(wú)不為①。候王若能守之②，萬(wàn)物將自化③?；鳍?，吾將鎮之以無(wú)名之樸⑤，鎮之以無(wú)名之樸，夫將不欲⑥。不欲以靜，天下將自定⑦。
[譯文]
道永遠是順任自然而無(wú)所作為的，卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì )自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(cháng)而產(chǎn)生貪欲時(shí)，我就要用“道”來(lái)鎮住它。用“道”的真樸來(lái)鎮服它，就不會(huì )產(chǎn)生貪欲之心了，萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無(wú)德③。上德無(wú)為而無(wú)以為④；下德無(wú)為而有以為⑤。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之?、?，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其?、?；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
[譯文]
具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實(shí)際上是有“德”；具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實(shí)際是沒(méi)有“德”的。“上德”之人順應自然無(wú)心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應他，于是就揚著(zhù)胳膊強引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開(kāi)端。所謂“先知”，不過(guò)是“道”的虛華，由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆??；存心樸實(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。
第三十九章
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生；候王得一以為天一正③。其致之也④，謂⑤天無(wú)以清⑥，將恐裂；地無(wú)以寧，將恐廢⑦；神無(wú)以靈，將恐歇⑧；谷無(wú)以盈，將恐竭⑨；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；候王無(wú)以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱(chēng)⑿孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[譯文]
往昔曾得到過(guò)道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬(wàn)物得到道而生長(cháng)；侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬(wàn)物不能保持生長(cháng)，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
第四十章
[原文]
反者道之動(dòng)①，弱者②道之用。天下萬(wàn)物生于有③，有生于無(wú)④。
[譯文]
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