鯀禹研究綜述整理版
作者：雷偉平
《史記?夏禹本紀》載：“夏禹，名曰文命。禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也。禹之曾大父昌意及父鯀皆不得在帝位，為人臣?！彼抉R遷認為鯀禹是父子，且是黃帝的子孫。父子倆都因治水而得名，不同的是，鯀是一個(gè)失敗者，而禹則作為一個(gè)成功者。由于“不語(yǔ)怪力亂神”，鯀禹并沒(méi)有成為大多數學(xué)者的研究對象，直到20世紀初，西方神話(huà)理論進(jìn)入中國，鯀禹作為神話(huà)人物才成為學(xué)者的研究對象，從此以后，學(xué)者對鯀禹研究涉及很多方面，尤其是顧頡剛的《古史辨》更是開(kāi)具鯀禹研究的先河。從二十世紀至今，關(guān)于鯀禹的學(xué)術(shù)論文也很多，上世紀八十年代依賴(lài)這一研究一方面繼承前人的成果，另一方面有新的發(fā)展。本文就將二十世紀二三十年代至今的研究做以綜述。
鯀禹治水傳說(shuō)的真相與演變
鯀禹治水的傳說(shuō)，隨著(zhù)時(shí)代的不同而發(fā)生變化，自出現鯀禹研究始，學(xué)者們一直在探討這一傳說(shuō)的本來(lái)面目及其演變的過(guò)程。首先經(jīng)過(guò)顧頡剛的挖掘，在其與童書(shū)業(yè)合著(zhù)的《鯀禹的傳說(shuō)》中鯀禹治水的真相就是二者用的方法都是一樣的，是填。后來(lái)演變成鯀防洪水而失敗禹疏洪水而成功，這成了不移的史實(shí)。之所以發(fā)生改變是因為，在戰國的時(shí)候，交通四辟，水利大興，人們?yōu)榱朔乐顾?，就盛行了筑堤的辦法，為利便交通，振興農業(yè)，又盛行了疏水灌溉的辦法。但是筑堤的害處多而利益少，疏水灌溉則是有利而無(wú)弊的事，所以防洪水的典故便歸了上帝所殺的萬(wàn)惡的鯀，而疏洪水的典故就歸了天所興的萬(wàn)能的禹。傳說(shuō)發(fā)生變化正如顧頡剛所言的離時(shí)代越遠，離真相也就更遠。治水傳說(shuō)歷經(jīng)演變成為：禹疏九河，對此有不同的解釋?zhuān)荷裨?huà)人話(huà)的解釋——洪水之來(lái)是由于龍門(mén)呂梁未曾開(kāi)發(fā)所以河水大溢逆流成了洪水；春秋繁露的解釋——董仲舒以為有如舜禹的圣王在上，天本不該降水災的只因堯死后，全天下的百姓都為他服喪三年，喪是陰事，喪事過(guò)盛，就弄得陰氣大興，壓了陽(yáng)氣，陰氣興盛的表現，就造成了禹時(shí)的水災?！队碡暋?、《堯典》、《皋陶謨》記載了鯀禹治水的始末。禹時(shí)治水的年數的說(shuō)法也不一樣：七年、十年、九年、五年、八年、十三年。
1936年7月衛聚賢《古史研究》著(zhù)作中《虞夏》篇中有“堯舜禪讓與禹治洪水的探討”，對禹治洪水的傳說(shuō)的演變有獨特的說(shuō)法。認為“晉都山西南部，與夏民族接近，故其神話(huà)為禹治水，但在春秋中年，吳通于晉，傳于越，入玄魚(yú)治水的神話(huà)，因有兩種神話(huà)，故作調和之說(shuō)，‘舜之罪也，殛鯀，其舉也，興禹’，以為夏民族以魚(yú)為圖騰的，鯀字從魚(yú)，因認為禹父。周都洛陽(yáng)，居于楚晉之間，南受共工治水的傳說(shuō)，北受禹治水的傳說(shuō)，而又從晉轉入越地鯀治洪水的傳說(shuō)，將這共工鯀禹三種作為調和之說(shuō)?！艄补ぁ悍腊俅ā侍旄ジ！补び脺纭谐绮?，播其淫心，遂稱(chēng)共工之過(guò)，堯用殛之于羽山，其后伯禹，念前之非度……疏川導滯’?！备鞯赜懈鞯氐闹嗡裨?huà)，昔古人為一一寫(xiě)出，致被禹一人獨占其優(yōu)勢。
在1982年程薔的《鯀腹生禹神話(huà)的產(chǎn)生和演變》一文中，對鯀禹神話(huà)做了進(jìn)一步的探討，是顧頡剛鯀禹治水神話(huà)本相和演變的延續，文章認為：1、鯀禹神話(huà)產(chǎn)生于母系氏族社會(huì )初期，鯀最初當屬于母系社會(huì )的女性神，當父權成為權力主導時(shí)，鯀才成為男性神。其中有神話(huà)的演變。2、封建社會(huì )以前鯀禹神話(huà)的面貌是男性英雄形象的確立，鯀禹父子關(guān)系的確立，有效的治水方法——疏導,并結合著(zhù)平整耕地情節的出現。3、封建意識對鯀禹神話(huà)的滲透：標志就是禹成為夏王朝的奠基者。鯀禹神話(huà)歷史化，鯀禹成為人化的歷史人物，儒家的思想融入到神話(huà)中，使大禹
后來(lái)的學(xué)者大致都是認同顧頡剛的關(guān)于鯀禹神話(huà)的本相和演變的說(shuō)法，尤其是在戰國時(shí)期，水利事業(yè)的發(fā)展，產(chǎn)生了疏導的方法。這一點(diǎn)尤為后來(lái)的學(xué)者所肯定。
鯀禹的神性、人性之爭
鯀禹是神還是人，或者既有人性又有神性，從顧頡剛的古史辨開(kāi)始，學(xué)者們就在為這些問(wèn)題爭論不休。
首先看學(xué)者們對鯀禹神性的研究。1923年顧頡剛在《討論古史答
在1938年楊寬著(zhù)《中國上古史導論》，在第十二篇和第十四篇分別探討鯀和禹。認為鯀是東夷的神，禹是西夷的神。
1、第十二篇：在《鯀、共工與玄冥、馮夷》一文中，包括兩個(gè)方面：
鯀禹共工；鯀共工與實(shí)沈臺駘玄冥馮夷。
首先提出九條論證共工和鯀實(shí)即一神（二者都因洪水而治罪，殛鯀和共工的或謂堯或謂舜，二者都很賢，二者都為祝融所殺，二者化為熊，二者的族都被滅，兩位生的兒子都為社，禹既有伐共工之說(shuō)，又有懲父之說(shuō)，都因進(jìn)諫而被殺。）其次論證鯀、共工、玄冥、馮夷為一人。
2、第十四篇：《禹、勾龍與夏后、后土》文中，五個(gè)方面：
引言；禹與勾龍；禹生于石與娶涂山女之說(shuō)；禹征有苗；余論。
禹、勾龍與夏后、后土皆為一位神，禹生于石，說(shuō)明各地用不同的祀品祭社神，由于禹同涂山氏的婚姻關(guān)系，而有媒人的性質(zhì)，為高媒神。禹征有苗而有天下。南北方由于地理環(huán)境的不同，神社之地也有所區別，北方多山，神社多設于山林，南方多水神，神社多設于水澤，故宋之社為桑林，而楚之社在水澤云夢(mèng)。
在1990年劉毓慶的《鯀禹神話(huà)考》中認為鯀禹啟具有神性，鯀乃大魚(yú)，屬黑暗神，處蒙昧期；禹乃穿山甲，屬開(kāi)辟神，處開(kāi)化期；啟則屬光明神，處文明期。
在1991年顧自力的《鯀禹治水傳說(shuō)新解》中認為鯀是水神，鯀是古代人們治水時(shí)的“人祭“犧牲品，以之作人祭意味著(zhù)殺死舊神創(chuàng )造新神，鯀剖腹生禹即水神之再生。
其次看學(xué)者們對鯀禹人性的研究。
在1986年龔維英編著(zhù)《神話(huà)仙話(huà)佛話(huà)》中有一篇文章，即邵伯人的《鯀禹變形臆說(shuō)》其主要觀(guān)點(diǎn)之一：鯀禹父子的姓氏，鯀禹都處于母系氏族時(shí)期，鯀屬于蛇圖騰的鱉氏族成員，禹也屬于蛇圖騰，姓姒；
1989年孫重恩的《鯀》，認為鯀是由神及人的，首先是作為神后來(lái)隨著(zhù)歷史化后成為歷史人物。
在1990年王宇信的《鯀禹是夏民族父權制戰勝母權制的標志》一文中，作者認為鯀處于母系氏族社會(huì )時(shí)期，鯀希望將兒子禹留在自己的氏族，但是沒(méi)有實(shí)現，付出了生命的代價(jià)。到禹則實(shí)現這一愿望，禹將兒子啟留在了本族內。即父系氏族戰勝母系氏族的標志。
在1995年時(shí)任浙江紹興社會(huì )科學(xué)院院長(cháng)的陳瑞苗撰文《大禹其人》中認為大禹真有其人，他是越族人氏，生于公元前.
1995年呂洪年在《正確認識大禹的歷史地位——95年大禹國際學(xué)術(shù)討論會(huì )綜述》一文中引用駱賓基的《金文新考》的觀(guān)點(diǎn)：民族之稱(chēng)，在古金文中都有音標譜系可查。發(fā)現“各個(gè)上古青銅彝器銘文之間的聯(lián)系規律”，證明堯舜禹是“見(jiàn)之于四千年前古金文記載的歷史人物”。這個(gè)觀(guān)點(diǎn)，至今尚未有人提出異議。
最后，鯀禹是男性神和女性神的結合體。
1990年趙國華在《鯀禹治洪水神話(huà)的重新闡釋》一文中認為鯀是魚(yú)，禹是蜥蜴；并認同鯀是女性的代表，禹是男性的代表，二者是兩個(gè)不同的治水集團，最終是男性集團在女性的幫助下治水成功。
鯀禹治水的方法：堵、導？
多少年來(lái)，人們都認為鯀治水是用堵的方法，而禹用的是導的方法。學(xué)者們也為此多有爭辯。早在1937年6月顧頡剛和童書(shū)業(yè)合著(zhù)的《鯀禹的傳說(shuō)》，在《夏史考》第四章。提出鯀禹治水的方法相同，都使用了“填”。之所以會(huì )發(fā)生變化，是由于戰國時(shí)期水利事業(yè)的發(fā)展，有了疏導之法，筑堤的害處多而利益少，疏水灌溉有利而無(wú)弊，所以防洪水的典故便歸了鯀了，而疏洪水的典故就歸了禹了。
1939年3月呂思勉在《唐虞夏史考》中列專(zhuān)題講“共工禹治水”，認為共工禹用土填的方法治理洪水。
1941年《中國古史的傳說(shuō)時(shí)代》徐旭生文物出版社1985年增訂本在第三章洪水解中有關(guān)于鯀禹的內容，認為大禹治水的主要方法為疏導。包括兩個(gè)方面：一把散漫的水中的主流加寬加深，使水有所歸；二是沮洳的地方疏引使干；還不能使干的就辟為澤藪，整理她們以豐財用。
1994年周述椿《四千年前黃河北流改道與鯀禹治水考》文章認為鯀禹治水的方法：埋塞黃河南流故道。有疏導說(shuō)與埋塞說(shuō)，但是埋塞說(shuō)更為適應當時(shí)的歷史現實(shí)。息土息石以治洪水。息壤是一種可膨脹的土壤。
還有一篇2007年摩羅的《鯀禹治水成敗原因猜想》，認同鯀堵禹疏的方法，黃河改道，鯀用的是堵的方法，致使洪災泛濫，引起部落之間的紛爭，舜為了安頓人心，遂殺鯀。而禹使用的方法是疏導，將當地的百姓遷居到其他地方，解決了水患的問(wèn)題。
鯀禹父子說(shuō)、母子說(shuō)、婚姻聯(lián)盟說(shuō)
對于鯀禹的關(guān)系，學(xué)者們眾說(shuō)紛紜，最早的觀(guān)點(diǎn)是司馬遷的《史記》中認為鯀禹是父子。從1923年到1949年，學(xué)者們如顧頡剛、童書(shū)業(yè)、呂思勉、楊寬等也普遍認為鯀禹是父子，在1949年之后也有學(xué)者繼承了這一觀(guān)點(diǎn)，但又有不同的聲音，即母子說(shuō)和婚姻聯(lián)盟說(shuō)，本文就這三種說(shuō)法做以敘述。
首先父子說(shuō)。
1982年程德祺，《略談產(chǎn)翁習俗——兼釋“伯禹愎鯀”》認為鯀禹是父子關(guān)系
1990年劉毓慶《鯀禹神話(huà)考》，認為鯀禹是父子關(guān)系。
1990年王宇信《鯀禹是夏民族父權制戰勝母權制的標志》認同鯀禹父子說(shuō)。
1997年李祥林的《“鯀腹生禹”女性獨體生殖神話(huà)的置換變形》，文章以鯀是禹的父親為前提，認為鯀腹生禹是男子爭取權力的產(chǎn)物，先是母權制社會(huì )，當男子逐漸意識到生育中的重要作用時(shí)，權力的爭奪成為社會(huì )發(fā)展的焦點(diǎn)，“父生子女”成為權力之爭的結果，反映在社會(huì )現實(shí)中則表現為“產(chǎn)翁制”。男子將生育權神話(huà)般的奪過(guò)來(lái)，但是實(shí)際上他并沒(méi)有子宮來(lái)容納胎兒，因此只能在神話(huà)中尋找這種權力。即用象征的方法將父親同于母親，以確立社會(huì )性的父道。
其次母子說(shuō)
1979年龔維英的《鯀為女性說(shuō)》
1996年龔維英《<天問(wèn)>鯀禹傳說(shuō)難點(diǎn)考釋》，文章認為鯀和涂山氏(女?huà)?、女?huà)z)系由一而分為二。究其始初，她對于禹亦妻亦母，似妻似母。屈原是文明時(shí)代的詩(shī)人，對此類(lèi)問(wèn)題大惑不解，故屢屢于《天問(wèn)》中提出質(zhì)詢(xún)。鯀為禹母，許多問(wèn)題迎刃而解，明快順當。同時(shí)批判產(chǎn)翁制。
2008年張開(kāi)焱《鯀的原初性別：女神還是男神？——屈詩(shī)釋讀與夏人神話(huà)還原性重構之四》認為鯀禹是母子。從兩個(gè)方面來(lái)論證鯀的陰性，一是水神，一是月神。二者都具有女性的特征。鯀是女性神但是又兼具男性神的特征，兩性神。
最后婚姻聯(lián)盟說(shuō)
1998年田兆元《重新認識傳說(shuō)時(shí)代的古史系統》（亦見(jiàn)于《神話(huà)與中國社會(huì )》上海人民出版社1998年版）認為鯀禹并非父子關(guān)系，而是婚姻聯(lián)盟。
鯀禹的來(lái)源
學(xué)者們對鯀禹的來(lái)源持不同的觀(guān)點(diǎn)，尤其是禹的來(lái)源，東西南北都有說(shuō)法。首先是顧頡剛的觀(guān)點(diǎn)，他的觀(guān)點(diǎn)隨著(zhù)認識的變化而改變，最初在1923年8月至12月《討論古史答
到1949年以后，尤其是改革開(kāi)放以來(lái)，鯀禹來(lái)自哪里更為重要，甚至出現大禹故里之爭。在1988年孫寒青的《神禹故里》認為禹的故里在四川的北川之地，此地夏屬梁州，商屬羌氏。1995年陳瑞苗《大禹其人》論述了大禹是越族人氏，即大禹出于南方，同顧頡剛早期的觀(guān)點(diǎn)。2007年張得祖《鯀禹治水傳說(shuō)與先夏文化東漸新探》認為,鯀禹治水的傳說(shuō)源于昆侖神話(huà)。大禹出于羌戎,又是夏族的宗神。夏族興起于西部甘青河湟地區,羌戎文化即先夏文化。隨著(zhù)大禹率領(lǐng)的以羌戎為主體的治水大軍由黃河上游向東推進(jìn),先夏文化也東漸至晉、冀、洛、伊地區,在那里形成了夏文化。
鯀禹治水的地點(diǎn)
中國之大，而文化歷經(jīng)千年的傳播和演變，傳說(shuō)跟原來(lái)的本相發(fā)生了很大變化，再加上中國地形復雜，發(fā)洪水的地區又很多，因此，鯀禹治水的地點(diǎn)多少年來(lái)又有不同的說(shuō)法，現將其做以總結。
1923年8月至12月，顧頡剛《討論古史答劉胡二先生書(shū)》對于北方為什么沒(méi)有禹治水也進(jìn)行了說(shuō)明：“河南省東部是一大平原，沒(méi)有平水土的需要”“楚國經(jīng)過(guò)幾百年的經(jīng)營(yíng)，水土平了，到戰國時(shí)，這可怖的景象只留在了楚南?！闭J為禹治水的地點(diǎn)在南方。
1936年7月衛聚賢《古史研究》著(zhù)作中，《虞夏》篇中有“堯舜禪讓與禹治洪水的探討”，認為禹治水在西周時(shí)已有傳說(shuō)，至東周后，其傳說(shuō)更多；就空間言，陜西、河南、山東都有對于禹治水的地域觀(guān)。更有夏民族在太原治水的經(jīng)歷。
1939年3月呂思勉在《唐虞夏史考》中列專(zhuān)題講“共工禹治水”，認為水患并未及于西方，人們?yōu)楸芩鬟w。
1941年徐旭生的《中國古史的傳說(shuō)時(shí)代》在第三章洪水解中有關(guān)于鯀禹的內容，洪水的發(fā)生區域主要的在袞（錯別字，原字我查字典找不到）州，次要的在豫州、徐州境內。餘州無(wú)洪水。禹平水土遍及九州的說(shuō)法是后人把實(shí)在的歷史逐漸漸擴大而成的。
1994年周述椿《四千年前黃河北流改道與鯀禹治水考》一文中認為鯀禹治水治的是黃河流域的洪水。
2007年程起駿《鯀禹父子?喇家玉刀?日月山禹王廟》，作者認為，鯀禹治水與喇家遺址及日月山上的禹王廟，在時(shí)間跨度上雖是上下四千年之久，但的確是被一根剪不斷的中華文明之線(xiàn)牢牢串在了一起。因此，將喇家遺址認作是大禹治水的故里，在史料上便有了較充分的依據，巨型玉刀被認為是剖之以吳刀。認為大禹治水的地方在青海。
鯀禹之功過(guò)
無(wú)論是讀古籍還是讀近當代的學(xué)術(shù)論文和著(zhù)作，只要談到鯀禹的，大多數都將過(guò)錯給了鯀，而禹成為人們稱(chēng)贊的對象。但是另有一些不平者會(huì )在紛雜的史書(shū)上找出些許證據證明鯀禹是一樣的偉大。在二十世紀上半葉學(xué)者們對鯀失敗的原因有所分析，但還沒(méi)有到對鯀進(jìn)行辯解的地步，當歷史的車(chē)輪走到二十世紀八十年代開(kāi)始出現為鯀鳴不平者。
具體時(shí)間不詳：楊釗《鯀、禹治水及其它》文章從祭祀時(shí)祭鯀說(shuō)起，認為鯀禹同為治水的英雄，并不像后人講的那樣，鯀是罪人而禹是英雄。
1984年祝恩發(fā)從《楚辭?天問(wèn)》看鯀的形象，目的是從《楚辭》中恢復屈原對鯀的正確看法和正確評價(jià)，去恢復鯀在歷史上的正確地位和英雄形象。
1989年孫重恩的《鯀》論述鯀在現在人們的心目中已牢固地變成了一個(gè)歷史人物，而且成了夏王朝的先祖。依早期的文獻材料看，鯀倒是神話(huà)中的“神”，而不是歷史化后的歷史人物；是古代神話(huà)中的治水.‘英雄”，而不是歷史上的治洪水的失敗者。
1998年周延良《鯀禹治水神話(huà)的文化結構》作者認為,鯀禹治水神話(huà)的基本是“九疇文化”,“九疇”文化的核心是“五行”文化?！拔逍小蔽幕摹靶颉焙汀皝y”是夏代建立之前華夏人類(lèi)(特別是部落酋長(cháng))社會(huì )行為優(yōu)劣評判的依據和法則——鯀禹治水的成敗得失,恰恰是這一遠古歷史文化心理的沉積。鯀亂五行，所以失敗，禹序五行，所以成功。
大禹的精神
有鯀禹研究之初，還沒(méi)有學(xué)者提出大禹的精神，當時(shí)特定的歷史條件下不可能提出這樣的觀(guān)點(diǎn)，古史辨派要重整古史，不可能將大禹作為中華民族的象征而提出。這一觀(guān)點(diǎn)是在新時(shí)期提出的，有利于民族凝聚力。禹平水土、定九州等等都是中華民族勤勞勇敢的象征。
1981年謝德銑《大禹一一中國的脊梁一一魯迅后期小說(shuō)《理水》的人物形象研究》文章以強調大禹的精神為標，意在詮釋中華民族的埋頭苦干、不屈不撓的精神。
1994年周述椿《四千年前黃河北流改道與鯀禹治水考》認為治水業(yè)績(jì)是對炎黃、中華文明的形成有著(zhù)重要貢獻。
1995年呂洪年《正確認識大禹的歷史地位——95年大禹國際學(xué)術(shù)討論會(huì )綜述》一文中強調大禹是中華文明的起源。
除了上述的觀(guān)點(diǎn)以外，還有一些無(wú)法歸類(lèi)且較有新意的觀(guān)點(diǎn)，簡(jiǎn)述如下。
1941年徐旭生《中國古史的傳說(shuō)時(shí)代》主要觀(guān)點(diǎn)：
1、洪水的洪原本是一個(gè)專(zhuān)名，指發(fā)源于今河南輝縣境內的小水，因為輝縣舊名共，水也就叫做共水，洪字的水旁是后加的。因為它流入黃河后，黃河開(kāi)始為患，當時(shí)人就用他的名字指示黃河下游的水患。至于洪解為大是后起附加的意義。
2、鯀所築的隄防不過(guò)圍繞村落，像現在護莊隄一類(lèi)的東西，以后就進(jìn)步為城，不是像后世沿河脩築的“千里金堤”。
3、在我國上古部族的三集團中，主持治洪水的人為華夏集團的禹及四岳。同他們密切合作的為東夷集團的皋陶及伯益。南方的苗蠻集團大約沒(méi)有參加。
4、治洪水得到一件關(guān)系非常重大的副產(chǎn)品，就是鑿井技術(shù)的發(fā)明。因為有了這件大發(fā)明，我國北方的廣大平原，廣大農場(chǎng)，才有可能為我們先民逐漸征服，真正利用。
5、禹鑿龍門(mén)的傳說(shuō)可能是由夏后氏舊地的伊闕發(fā)生，逐漸挪到今日山陜間的龍門(mén)。
6、九河的堙塞，長(cháng)堤的興筑，約在春秋戰國相銜接的時(shí)候。
1986年邵伯人《鯀禹變形臆說(shuō)》，選自《神話(huà)仙話(huà)佛話(huà)》，龔維英著(zhù)，文章的主要觀(guān)點(diǎn)：鯀禹父子的姓氏，鯀禹都處于母系氏族時(shí)期，鯀屬于蛇圖騰的鱉氏族成員，禹也屬于蛇圖騰，姓姒；鯀的變形說(shuō)，一為黃熊，二為黃龍或蛟龍類(lèi)，三為三足鱉。作者認為一二是褒義，三是貶義的，是敵對氏族對鯀的攻擊。禹的變形說(shuō)，兩種說(shuō)法，一為熊，二為虬龍。兩說(shuō)都是褒義，變?yōu)樾茯褒埵怯砝^承鯀的遺愿，繼續完成鯀的事業(yè)，認為當時(shí)的社會(huì )背景屬于母系氏族社會(huì )。變?yōu)樾軇t認為鯀禹均為父系氏族，這樣父子都為熊。熊和蛇兩個(gè)圖騰之間互相通婚，一起生活，共同抵抗災難。鯀禹變形的言外之意，既母權制向父權制過(guò)渡時(shí)的權力之爭，兩種觀(guān)念的對抗。
1995年仲紅衛《共工鯀禹——論中國洪水神話(huà)中的人物原型》，洪水神話(huà)是一個(gè)包括共工神話(huà)、鯀神話(huà)和禹神話(huà)在內的統一整體，共工是虹崇拜的人格化的結果，它演變而為以龍為原型的鯀。禹的原型來(lái)自初民對神龜的敬仰，它的直接前身是鯀的另一原型鱉。鯀是從共工到禹的橋梁。
1996年龔維英《<天問(wèn)>鯀禹傳說(shuō)難點(diǎn)考釋》其主要觀(guān)點(diǎn)：A、鯀禹年代極其荒遠，時(shí)為“母權制”，和夏啟存在相當長(cháng)的時(shí)間差；
B、鯀的性別是由女而男，是歷史發(fā)展使然。在她是禹母時(shí)，產(chǎn)下了禹。禹對鯀有類(lèi)似阿狄浦斯情結的東西。
2002年9月李修松《“鱉靈”傳說(shuō)真相考》，通過(guò)廣征文獻考證：鱉靈傳說(shuō)中的“荊上亡尸”乃是附會(huì )鯀禹傳說(shuō)中的“阻窮西征”;杜宇禪讓原為舜禹禪讓的偽托;開(kāi)明治水亦有附會(huì )大禹治水的成份。鱉靈之族乃是以雉為圖騰的古族,發(fā)源于山東北部,原為東夷族分支,累遷至湖南南部,再徙至今貴州遵義西之水，然后入蜀,最終至成都平原定居。其首領(lǐng)開(kāi)明發(fā)動(dòng)政變推翻蜀王杜宇并取而代之,故附會(huì )夏后氏神話(huà),偽托“禪讓”,借以爭取人民擁護。
2004年馬小龍《從“鯀、禹治水”看儒家思想中禮樂(lè )精神的形成》，儒家思想是在禮樂(lè )精神上建立起來(lái)的一套倫理學(xué)。許多儒家思想的直接來(lái)源就是古代的集體生活。上古時(shí)期治理水患乃國家大事,鯀、禹父子治水所用之法更是啟發(fā)了后來(lái)儒家禮樂(lè )并舉,不可偏廢的思想。
2005年肖先進(jìn)，邱文登《鯀禹神話(huà)與三星堆遺址》，鯀和禹是生活在茂汶盆地的戎羌族人的首領(lǐng),與魚(yú)鳧族有著(zhù)密切的關(guān)系,其治水范圍不僅包括了古蜀的一些地方,而且對古蜀有著(zhù)深遠的影響。三星堆文物中的龍、蛇、鳥(niǎo)、雞等,即是魚(yú)鳧族人對其祖先鯀、禹的神形表征,其寓意與洪水和太陽(yáng)崇拜有關(guān)。三星堆遺址中的夏文化因素,是蜀夏同源在物質(zhì)文化上的自然反映。
2007年王定璋《<尚書(shū)>所載的大禹》，禹的出現，雖然以繼承鯀平治水土舊業(yè)為職掌，卻是舜繼堯大業(yè)后首先任命的最重要的人選，足見(jiàn)其時(shí)洪水與人們生活密切相關(guān)的程度?！渡袝?shū)?禹貢》是禹治水取得成功之后,劃九州,敘山川方位兼及物產(chǎn)貢賦及交通等情況的政治地理著(zhù)作。
2007年葉舒憲《冬眠之熊與鯀、禹、啟神話(huà)通解——從熊穴啟閉獲得的啟發(fā)》，自史前的新石器時(shí)代開(kāi)始,歐亞大陸的文化遺址中較普遍地出現了女神偶像,以及女神的各種動(dòng)物象征。這些象征大多圍繞著(zhù)能夠體現出周期性變化或者循環(huán)變形的意象而展開(kāi)。熊羆也成為再生女神的一種化身,加入到死而復活的神話(huà)原型系列中來(lái)。這一神話(huà)原型,揭示了中國文化發(fā)生的倫理學(xué)意義。
周延良《鯀禹治水與息壤的原始文化基型》，鯀禹治水神話(huà)每每為學(xué)者考論,因立論角度不同,故時(shí)有歧見(jiàn)。本文認為,鯀禹治水神話(huà)的文化核心是“息壤”,“息壤”的形成又是活土觀(guān)念后的原始巫術(shù)的產(chǎn)物。進(jìn)入原始社會(huì )晚期,成為“河洛”文化的一個(gè)重心。在中國封建社會(huì )的漫長(cháng)發(fā)展過(guò)程中,“息壤”作為一個(gè)止雨的神性偶像被供奉在宗教的殿堂,恰恰是原始文化心理積淀后的氤氳化生。
以上是分為不同的小專(zhuān)題來(lái)綜述鯀禹研究的情況，下面根據不同的歷史時(shí)期來(lái)分析。
從1923年到1949年，在五四運動(dòng)的影響下，學(xué)者們反古、疑古的情緒高漲，從顧頡剛開(kāi)始高舉這一大旗，在九篇文章或著(zhù)作中，只有楊蔭麟一篇批評顧頡剛。從1950年到1979年，僅有兩篇，龔維英的一篇可確定時(shí)間，楊釗的時(shí)間沒(méi)有確定。而到了80年代90年代之后，發(fā)生很大的改變，學(xué)者對鯀禹的研究成果增多，1980年到1989年，學(xué)術(shù)論文有十五篇，在這十五篇中1982年就有六篇，在特殊的歷史時(shí)期之后，學(xué)者們能量的一次大的釋放。從1990年到1999年，論文數量達到18篇。每年出現的論文數量呈均勻分布。2000年到2008年，論文數量十篇，可能還有未統計到的論文。注意到在這十年里一些學(xué)者已經(jīng)開(kāi)始另辟天地，不再緊緊抓住以前的研究成果不放，而是從新的視角應用新的方法來(lái)探討新的相關(guān)問(wèn)題。
鯀禹研究到現在有八十多年的歷史，在八十多年的時(shí)間里，學(xué)者們對鯀禹的研究勵精圖治，有了較多的研究成果。但是對于上千年的中國文化來(lái)說(shuō)，如此有爭議的研究話(huà)題，以及由此引出的很多的相關(guān)問(wèn)題，這些研究還是遠遠不夠的。以大禹之精神來(lái)做鯀禹之學(xué)問(wèn)。
聯(lián)系客服
