《圍爐夜話(huà)》是一本相當深刻的人生教科書(shū)！被稱(chēng)作“東方人智慧珍品”。 它與明人洪應明的《菜根譚》、陳繼儒的《小窗幽記》一起被后世并稱(chēng)為“處世三大奇書(shū)”。
其作者是清代的王永彬，很可惜對他的歷史記載很少，但僅憑《圍爐夜話(huà)》一書(shū)我們就可以斷定他絕不是一位等閑之輩。
圍爐夜話(huà)它教給人們怎樣超越自己達到心靈的凈化。想一想，“鵝毛大雪天，夜深人靜時(shí)。紅泥小爐、一壺好茶、半壇清酒，情酣時(shí)，意濃處?！苯Y束一天的喧囂，圍爐而坐，品品茶，飲飲酒，說(shuō)說(shuō)話(huà)。任門(mén)外大雪紛飛，屋內寧靜溫馨，“風(fēng)平浪靜中，見(jiàn)人生之真諦；味淡聲稀處，識心體之本然”，白晝里濁濁塵俗的種種煩悶，都會(huì )在這寂靜的夜里、暖暖的爐邊升華為對生活的洞察、對生命的感悟，這是多么的悠閑和愜意。
也許就是在這樣的夜里，清代王永彬先生寫(xiě)出了這樣的《圍爐夜話(huà)》，平淡而優(yōu)美的話(huà)語(yǔ)，娓娓敘出瑣碎生活中做人的道理，不偏激、不做作，就如夏日里的一杯清涼的薄荷水，讓人從善如流，神清氣爽。
原 文 處事要代人作想，讀書(shū)須切己用功。
譯 文 處理事情的時(shí)候，要多替別人著(zhù)想，看看是否會(huì )因自己的方便而使別人的利益受到損害。讀書(shū)必須自己切實(shí)地用功，因為學(xué)問(wèn)是自己的，別人不能代替。
原 文 天地無(wú)窮期，生命則有窮期，去一日，便少一日；富貴有定數。求一分，便得一分。
譯 文 天地將永遠存在，無(wú)窮無(wú)盡，生命卻是有限的，時(shí)間過(guò)去一天，人的壽命就要減去一天。人的榮華富貴是命運注定，不由人心所想，而學(xué)海是無(wú)邊無(wú)際的，一分耕耘就有一分收獲，只要用功一分，知識便會(huì )增長(cháng)一分。
原 文 清貧乃讀書(shū)人順境，節儉即種田人豐年。
譯 文 對于讀書(shū)人來(lái)說(shuō)，清高而貧窮才是順遂的日子；對于種田人而言，做到省吃?xún)€用，就是豐收的年頭。
原 文 地無(wú)余利，人無(wú)余力，是種田兩句要言；心不外馳，氣不外浮，是讀書(shū)人兩句真廖。
譯 文 田地要竭力所用，不能浪費；人要努力耕作，不要偷懶，這是種田人要記住的兩句話(huà)。心不異想天開(kāi)，氣不向外散，這是讀書(shū)人的兩句訣竅。
原 文 有才必韜藏，如渾金璞玉，暗然而日章也；為學(xué)無(wú)間斷，如流水行云，日進(jìn)而不已也。
譯 文 有才能的人，一定勤于修養，不露鋒芒。就像未經(jīng)提煉、琢磨的金石一樣，雖不令人注目，但天長(cháng)地久，便知其實(shí)在價(jià)值。求學(xué)問(wèn)的人，一定要做到持之以恒，要像流水與飄浮的行云，永遠不停息地前進(jìn)。
原 文 儒者多文為富，其文非時(shí)文也；君子疾名不稱(chēng)，其名非科名也。
譯 文 讀書(shū)的人以文章多為財富，但并不是指一些應付性的考試文章；有道德的人所擔憂(yōu)的是名聲不能被人們稱(chēng)道，但這個(gè)名聲不是科舉之名。
原 文 名利之不宜得者竟得之，福終為禍；困窮之最難耐者能耐之，苦定回甘。生資之高的忠信，非關(guān)機巧；學(xué)業(yè)之美在德行，不僅文章。
譯 文 得到了不該得到的名聲和利益，當時(shí)慶幸，但終究會(huì )成為災禍，若能咬緊牙關(guān)，忍耐度過(guò)，最后則會(huì )苦盡甜來(lái)。人的資質(zhì)高低，在于對事情是否盡心，講信用，并不在挖空心思，用盡機謀；書(shū)讀得好的人，不僅在于文章之華美，還在于他的品德是否高尚。
原 文 貧無(wú)可奈惟求儉；拙亦何妨只要勤。
譯 文 貧窮到了極點(diǎn)，以至于難以生存之時(shí)，只要力求節儉，總是能夠擺脫困境的。天生的愚笨也沒(méi)有什么關(guān)系，只要學(xué)習比別人勤奮，還是可以趕上甚至超過(guò)別人。
原 文 耕所以養生，讀所以明道，此耕讀之本原也，而后世乃假以謀富貴矣。衣取其蔽體，食取其充饑，此衣食之實(shí)用也，而后世乃假以顯榮華矣。
譯 文 耕田種地是為了糊口活命，讀書(shū)是為了明白道理，這是耕種和讀書(shū)的本意，然而它卻被后世之人當作謀求富貴的手段。穿衣是為了遮羞，食物是為了充饑，衣食原本是為了實(shí)際上的需要，現在卻被人們用來(lái)彰顯豪華奢侈。
原 文 為學(xué)不外靜敬二字，教人先去驕惰二字。
譯 文 求學(xué)問(wèn)不外乎“靜”和“敬”兩個(gè)字。要教導他人，首先要去掉“驕”和“惰”兩個(gè)字。
原 文 富不肯讀書(shū)，貴不肯積德，錯過(guò)可惜也；少不肯事長(cháng)，愚不肯親賢，不祥莫大焉！
譯 文 在富有的時(shí)候不愿全心讀書(shū)，在顯達的時(shí)候不愿多積陰德，一旦錯過(guò)了這些良機實(shí)在可惜。年少的人不肯敬奉長(cháng)輩，愚昧的人不肯向賢者請教，這是十分明顯的不祥之兆！
原 文 何謂享福之人，能讀書(shū)者便是；何謂創(chuàng )家之人,能教子者便是。
譯 文 什么人才是能享福的人呢？就是懂得讀書(shū)并能由書(shū)中得到喜悅的人。什么人才是善于建立家庭的人呢？就是能夠教育出好子弟的人。
原 文 看書(shū)須放開(kāi)眼孔，做人要立定腳跟。
譯 文 看書(shū)必須心明眼亮，要能識辨并摒棄糟粕，吸取其中的精華。做人則要站穩立場(chǎng)，堅持正確的原則，才算一個(gè)有遠見(jiàn)，不隨波逐流的人。
原 文 讀書(shū)無(wú)論資性高低，但能勤學(xué)好問(wèn)，凡事思一個(gè)所以然，自有義理貫通之日；立身不嫌家貧賤，但能忠厚老成，所行無(wú)一毫茍且處，便為鄉黨仰望之人。
譯 文 讀書(shū)不管天資的高下，只要持之以恒地刻苦學(xué)習，遇到疑難問(wèn)題，虛心向別人請教，不恥下問(wèn)，遇事問(wèn)個(gè)為什么，總有一天會(huì )通曉事理，無(wú)所滯礙。在社會(huì )上立身處世，不怕自己出身低微，只要為人忠實(shí)，做事穩重踏實(shí)、不三心二意，所作所為沒(méi)有一絲馬虎或違背道義之處，便足以能夠得到家鄉父老的尊敬，成為世人的楷模。
原 文 習讀書(shū)之業(yè)，便當知讀書(shū)之樂(lè )；存為善之心，不必邀為善之名。
譯 文 把讀書(shū)當作終身事業(yè)的人，就該懂得讀書(shū)會(huì )得到樂(lè )趣；抱著(zhù)做善事之心的人，不必強求得“善人”的名聲。
原 文 與朋友交游，須將他好處留心學(xué)來(lái)，方能受益；對圣賢言語(yǔ)，必要在平時(shí)照樣行去，才算讀書(shū)。
譯 文 與朋友交往，必須仔細觀(guān)察他的優(yōu)點(diǎn)和長(cháng)處，虛心學(xué)習，這樣會(huì )終身受益；對于古圣先賢所留下的話(huà)，一定要在平常生活中逐漸做到，如此才算是真正體會(huì )了書(shū)中言語(yǔ)的含義。
原 文 川學(xué)海而至海，故謀道者不可有止心；莠非苗而似苗，故窮理者不可無(wú)真見(jiàn)。
譯 文 河川學(xué)習大海的兼容并蓄，最終能匯入大海，所以，一個(gè)人追求學(xué)問(wèn)與道德的心也應該如此，永不停息。田里的莠草長(cháng)得很像禾苗，但它并不是禾苗，因此，深究事理的人，不能沒(méi)有真知灼見(jiàn)，否則容易受蒙蔽。
原 文 耕讀固是良謀，必工課無(wú)荒，乃能成其業(yè)；仕宦雖稱(chēng)貴顯，若官箴有玷，亦未見(jiàn)其榮。
譯 文 做莊稼與讀書(shū)并舉固然是好辦法，總要求學(xué)向上而不至于荒疏，才能成就功業(yè)。做官雖然富貴顯達，但是如果為官而有錯，也并不見(jiàn)得是光榮的。
原 文 讀書(shū)不下苦功，妄想顯榮，豈有此理？為人全無(wú)好處，欲邀福慶，從何得來(lái)？
譯 文 讀書(shū)如果沒(méi)有下功夫苦讀，卻妄想顯達榮耀，天下哪里有這種道理呢？做人對他人毫無(wú)益處，卻妄想獲得福分和喜事，從哪里得來(lái)呢？
原 文 意趣清高，利祿不能動(dòng)也；志量遠大，富貴不能淫也。
譯 文 對于意趣高雅、意志高尚的人來(lái)說(shuō)，金錢(qián)和祿位是無(wú)法改變他們心志的。志向遠大，胸懷坦蕩的人，即使富貴也不會(huì )迷亂心志而陷入其中。
原 文 飽暖人所共羨，然使享一生飽暖，而氣昏志惰，豈足有為？饑寒人所不甘，然必帶幾份饑寒，則神緊骨堅，乃能任事。
譯 文 人人都羨慕吃得飽、穿得暖的生活，然而，縱使一生都享盡物質(zhì)飽暖的生活，精神卻昏昧怠惰，那又會(huì )有什么作為呢？忍受饑寒是人們最不愿意的事，但是，饑寒卻能策勵人的志氣，使人精神抖擻，骨氣堅強，這樣才能使人承擔重任。
原 文 無(wú)論作何等人，總不可有勢利氣；無(wú)論習何等業(yè)，總不可有粗浮心。
譯 文 不管做哪一種人，最重要的是不可有嫌貧愛(ài)富、以財勢來(lái)度量人的習氣。不論從事哪一種職業(yè)，絕不可有粗俗浮躁之心。
原 文 貧賤非辱，貧賤而諂求于人者為辱；富貴非榮，富貴而利濟于世者為榮。講大經(jīng)綸，只是落落實(shí)實(shí)；有真學(xué)問(wèn)，決不怪怪奇奇。
譯 文 貧窮和地位卑賤，并不是什么可恥的事；可恥的是因貧窮卑賤而去諂媚奉承他人，想得到一些微不足道的施舍。富貴并不就一定是十分光榮的事，光榮的是富貴而幫助他人，有利于社會(huì )。講經(jīng)世治國的學(xué)問(wèn)，必須明白實(shí)在，真正有學(xué)問(wèn)的人，決不會(huì )高談無(wú)稽怪誕的言論的。
原 文 身不饑寒，天未曾負我；學(xué)無(wú)長(cháng)進(jìn)，我何以對天。
譯 文 自身沒(méi)有受到饑餓寒冷的痛苦，這是上天不曾虧待我；如果我的學(xué)問(wèn)無(wú)所進(jìn)步，我哪有顏面對天呢？
原 文 家縱貧寒，也須留讀書(shū)種子；人雖富貴，不可忘稼穡艱辛。
譯 文 縱使家境貧寒，也要讓子孫讀書(shū)；雖然身居尊位，是高貴之人，也不可忘記耕種收獲的辛勞。
原 文 志不可不高，志不高，則同流合污，無(wú)足有為矣；心不可太大，心太大，則舍近圖遠，難期有成矣。
譯 文 一個(gè)人的志氣不能不高，如果志氣不高，就容易為不良的環(huán)境所影響，不可能有什么大的作為。一個(gè)人的野心不可太大，太大就會(huì )舍棄眼前可行的事，而去追求遙遠而又無(wú)法實(shí)現的目標，很難有什么成就。
原 文 郭林宗為人倫之鑒，多在細微處留心；王彥方化鄉里之風(fēng)，是從德義中立腳。
譯 文 郭林宗審察日常的事務(wù)，往往在人們忽視的細節方面提高警惕；王彥方教導鄉里的風(fēng)氣，總是以道德和正義作為基本。
原 文 人之足傳，在有德，不在有位；世所相信，在能行，不在能言。
譯 文 一個(gè)人能否被人稱(chēng)道，不在于他地位的高低，而在于他的道德好壞。世人所相信的，是那些遇事能踏實(shí)去做的人，而不是那些夸夸其談，只會(huì )吹牛的人。
原 文 無(wú)財非貧，無(wú)學(xué)乃為貧；無(wú)位非賤，無(wú)恥乃為賤；無(wú)年非夭，無(wú)述乃為夭；無(wú)子非孤，無(wú)德乃為孤。
譯 文 沒(méi)有錢(qián)財不能算作貧窮，沒(méi)有學(xué)問(wèn)才是真正的貧窮；沒(méi)有地位不能算作卑下，沒(méi)有羞恥心才是真正的卑下；活不長(cháng)久不算短命，沒(méi)有做過(guò)值得稱(chēng)頌之事的人才算短命；沒(méi)有兒子不算孤獨，沒(méi)有道德的人才是真正的孤獨。
原 文 有守雖無(wú)所展布，而其節不撓，故與有猷有為而并重；立言即未經(jīng)起行，而于人有益，故與立功立德而并傳。
譯 文 能遵守道義而氣節不變，雖對道義無(wú)發(fā)展之功，卻有守節不屈之志，所以和有貢獻有作為同等重要。在文學(xué)上宣揚道理，雖然并不以行動(dòng)來(lái)加以表現，但是已使聞而有信者獲得利益，因此這和直接建立事業(yè)與功德是同樣不朽而為人所傳頌。
原 文 遇老成人，便肯殷殷求教，則向善必篤也；聽(tīng)切實(shí)話(huà)，覺(jué)得津津有味，則進(jìn)德可期也。
譯 文 碰到年齡大懷有德性的人，便誠懇地向他請求教誨，那么這追求修養之心必十分深重。聽(tīng)到實(shí)在的語(yǔ)言，便覺(jué)得十分有滋味，那么這個(gè)人德業(yè)的進(jìn)步必是可以預料得到的。
原 文 觀(guān)周公之不驕不吝，有才何可自矜？觀(guān)顏子之若無(wú)若虛，為學(xué)豈容自足？門(mén)戶(hù)之衰，總由于子孫之驕惰；風(fēng)俗之壞，多起于富貴之奢淫。
譯 文 周公制禮作樂(lè )，被人們推崇為周朝的圣人，但是，他卻不因為自己有才德，就對他人持有傲慢和鄙夷的態(tài)度。有才能的人怎么能自以為了不起呢？顏淵是孔子的得意門(mén)徒，他卻“有才若無(wú)，有德若虛”，不斷虛心地學(xué)習。求學(xué)問(wèn)哪里可以自滿(mǎn)呢？家庭的衰敗，總是因為子孫的驕橫與奢侈，而社會(huì )風(fēng)氣的敗壞，多是因為人們過(guò)度的奢侈淫亂所致。
原 文 見(jiàn)人善行，多方贊成；見(jiàn)人過(guò)舉，多方提醒，此長(cháng)者待人之道也。聞人譽(yù)言，加以?shī)^勉；聞人謗語(yǔ)，加以警惕，此君子修己之功也。
譯 文 見(jiàn)到別人好的言行，要通過(guò)多種途徑加以宣揚，贊頌；見(jiàn)到他人有過(guò)失的言行，應及時(shí)地提醒、規勸，這是年紀大的人為人處世的原則。聽(tīng)到他人對自己稱(chēng)頌的言語(yǔ)，就應該再接再厲，勤勉踏實(shí)地繼續做下去；聽(tīng)見(jiàn)他人對自己的中傷之言，就要加以警惕，引以為戒，這是有道德的人修身養性的結果。
原 文 知往日所行之非，則學(xué)日進(jìn)矣；見(jiàn)世人可取者多，則德日進(jìn)矣。
譯 文 反省、檢視自己，能認識到自己過(guò)去有許多做得不對的地方，那么，你的學(xué)問(wèn)就會(huì )不斷地增長(cháng)；如果能發(fā)現并自覺(jué)地學(xué)習別人的優(yōu)點(diǎn)，那么你的道德就會(huì )日益高尚。
原 文 有真性情，須有真涵養；有大識見(jiàn)，乃有大文章。
譯 文 要有至真無(wú)妄的性情，必須先要有真正的修養；要做出不朽的文章，必須先要有遠大的見(jiàn)識。
原 文 求備之心，可用之以修身，不可用之以接物。知足之心，可用之以處境，不可用之以讀書(shū)。
譯 文 追求完美的理想，可以用在自身的修養上，卻不可用在待人接物上。容易滿(mǎn)足的心理，可以用在環(huán)境的適應上，卻不能用在讀書(shū)求知上。
原 文 自伐從戈，矜字從矛，自伐自矜者，可為大戒；仁字從人，義(羲)字從我，講人講義者，不必遠求。
譯 文 “伐”字的右邊是“戈”，“矜”字的左邊是“矛”，戈、矛都是的古代的兵器，有殺傷之意，從這兩字的意思來(lái)看，自命清高的人應有所感受，加以警惕?！叭省弊肿筮吺恰叭恕?，“義”字的下邊是“我”?？梢?jiàn)，要講仁義，并不在遠處，只要有人有我就可以切實(shí)實(shí)行。
原 文 嚴近于矜，然嚴是正氣，矜是乖氣，故持身貴嚴，而不可矜。謙似乎諂，然謙是虛心，諂是媚心，故處世貴謙，而不可諂。
譯 文 嚴肅莊重易造成的錯覺(jué)是傲慢，可是嚴肅莊重是正直之氣，傲慢卻是一種怪僻的脾氣，所以律己最好是嚴肅莊重，而不要傲慢。謙虛有時(shí)看起來(lái)象是諂媚，然而謙虛是待人有禮不自滿(mǎn)，諂媚卻是因為有所求而討好對方，所以處世應該謙虛，絕不可諂媚。
原 文 知過(guò)能改，便是圣人之徒；惡惡太嚴，終為君子之病。
譯 文 能知曉自己的過(guò)錯而加以改正，那么便是圣人的門(mén)徒；攻擊惡人太過(guò)于嚴厲，終會(huì )成為君子的過(guò)失。
原 文 人犯一茍字，便不能振；人犯一俗字，便不可醫。
譯 文 人只要染上了隨便的毛病，這個(gè)人便無(wú)法振作起來(lái)；一個(gè)人的心性只要流于世俗，就是用藥物也無(wú)法醫治了。
原 文 把自己太看高了，便不能長(cháng)進(jìn)；把自己太看低了，便不能振興。
譯 文 如果把自己估計得過(guò)高，便會(huì )停止追求進(jìn)步；而把自己評估得太低，便會(huì )失去振作的信心。
原 文 無(wú)執滯心，才是通方士；有做作氣，便非本色人。
譯 文 沒(méi)有執著(zhù)滯礙的心，才是通達事理的人。懷著(zhù)矯揉造作的習氣，便無(wú)法認識真正的自我。
原 文 氣性不和平，則文章事功，俱無(wú)足??；語(yǔ)言多矯飾，則人品心術(shù)，盡屬可疑。
譯 文 如果一個(gè)人不能心平氣和地為人處事，過(guò)于情緒化，則斷定他在學(xué)問(wèn)和做事上，不會(huì )有什么值得效法之處；一個(gè)人的言語(yǔ)如果虛偽不誠實(shí)，喜歡欺騙別人，無(wú)論他在人品或是心性上裝飾得多崇高，同樣會(huì )令人懷疑。
原 文 多記先圣格言，胸中方有主宰；閑看他人行事，眼前即是規箴。
譯 文 多多記憶過(guò)去圣賢人的格言警句，心中才會(huì )有正確的主見(jiàn)。經(jīng)?？纯床⒎治鏊俗鍪碌牡檬?，便可當作我們處事的準則。
原 文 心能辨事非，處事方能決斷；人不忘廉恥，立身自不卑污。
譯 文 心中能辨別何為對的，何為錯的，在處理事情的時(shí)候，就能果斷地做出決定；人能不忘記廉恥，有自尊心，在社會(huì )上為人處世，自然就會(huì )正直，不做任何卑鄙污穢的事。
原 文 博學(xué)篤志，切問(wèn)近思，此八字是收放心的功夫；神閑氣靜，智深勇沉，此八字是干大事的本領(lǐng)。
譯 文 廣博地吸收學(xué)問(wèn)，堅定志向，真誠地向他人請教，細心思考，這些是追求學(xué)問(wèn)的重要功夫；心神安靜，氣不浮躁，擁有深刻的智慧和堅定的勇氣，這些是做大事必須具備的能力。
原 文 世之言樂(lè )者，但曰讀書(shū)樂(lè )，田家樂(lè )?？芍獎?wù)本業(yè)者，其境常安；古之言憂(yōu)者，必曰天下憂(yōu)，廊廟憂(yōu)?？芍敶笕握?，其心良苦。
譯 文 人世間說(shuō)到快樂(lè )之事，都只說(shuō)讀書(shū)的快樂(lè )和田園生活的快樂(lè )，由此可知只要努力地做好本身的工作，便是最安樂(lè )的境地；古人說(shuō)到憂(yōu)心之處，必定都是憂(yōu)天下百姓的痛苦，憂(yōu)朝廷中政事清明與否，由此可知身負重任的人，真是用心良苦。
原 文 莫之大禍，起于須臾之不忍，不可不謹。
譯 文 許多莫大的災禍，往往都是由于一時(shí)沖動(dòng)，不能控制自己而闖下的。所以做人凡事不可以不謹慎，必須學(xué)會(huì )容忍。
原 文 小心謹慎者，必善其后，暢則無(wú)咎也；高自位置者，難保其終，亢則有悔也。
譯 文 凡事小心謹慎的人，必定先謀求好的結果，所以辦事順利，從而避免了過(guò)錯和失敗。凡是官居高位的人，很難維持長(cháng)久，一旦達到頂點(diǎn)，就開(kāi)始走向反面。
原 文 和平處世，勿矯俗以為高；正直居心，勿機關(guān)以為智。
譯 文 為人處事要心平氣和，不應故意違背習俗，自命清高；待人之心要公正剛直，不能居心叵測，?；ㄕ?，賣(mài)弄聰明。
原 文 潑婦之啼哭怒罵，伎倆耍亦無(wú)多；維靜而鎮之，則自止矣。讒人之簸弄挑唆，情形雖若甚迫；茍淡而置之，是自消矣。
譯 文 蠻橫而不講理的婦人，任她哭鬧，惡語(yǔ)傷人，也只不過(guò)那些伎倆。只要穩定情緒，不去理睬她，她自然沒(méi)意思，逐漸地會(huì )終止吵鬧。好搬弄是非，顛倒黑白的人，不斷地用言語(yǔ)來(lái)傷害別人，自己似乎被他逼得走投無(wú)路。如果不把那些讒言誹語(yǔ)放在心上，聽(tīng)若不聞，那么他自然會(huì )停止說(shuō)那些無(wú)益的言辭。
原 文 神傳于目，而目則有胞，閉之可以養神也；禍出于口，而口則有唇，闔之可以防禍也。
譯 文 人的精神往往經(jīng)由眼睛來(lái)傳達，而眼睛則有眼皮，合起來(lái)可以養神。禍事往往由說(shuō)話(huà)造成，而嘴巴則有兩片嘴唇，閉起來(lái)就可以避免招禍。
原 文 有生資，不加學(xué)習，氣質(zhì)究難化也；慎大德，不矜細行，形跡終可疑也。
譯 文 天資雖然不錯，但如果不加強學(xué)習，脾氣性情還是很難有所改善的。只在大行為上面留心謹慎，卻在小節上不加留心，最終，人們對他的言行還是難以信任。
原 文 守身必嚴謹，凡足以戕吾身者宜戒之；養心須淡泊，凡足以累吾心者勿為也。
譯 文 保持高尚節操，必須十分嚴謹，凡是足以損害自己節操的行為，都應該戒除。要用寧靜寡欲涵養自己的心胸，凡是會(huì )使我們心靈疲憊不堪的事，都不要去做。
原 文 古人比父子為喬梓，比兄弟為花萼，比朋友為芝蘭，敦倫者，當即物窮理也；今人稱(chēng)諸生曰秀才，稱(chēng)貢生曰明經(jīng)，稱(chēng)舉人曰孝廉，為士者，當顧名思義也。
譯 文 古時(shí)代的人，把父子喻為喬木和梓木，把兄弟喻為花與萼，把朋友喻為芝蘭香草。因此心想敦睦人倫的人，由萬(wàn)物的事理可推及人倫之理?，F在的人稱(chēng)讀書(shū)人為“秀才”，稱(chēng)各府、州、縣考選升入京師國子監讀書(shū)的人(貢生)為“明經(jīng)”，稱(chēng)舉人為“孝廉”，讀書(shū)人有這些美譽(yù)之稱(chēng)，因此應明白自己應具有的內涵。
原 文 和為祥氣，驕為衰氣，相人者不難以一望而知；善是吉星，惡是兇星，推命者豈必因五行而定。
譯 文 溫和是吉祥的征兆，驕傲是衰敗的使者，看相的人一眼就能看出吉祥與衰敗。善良就是吉星，狠毒就是煞星，算命的人又哪里必須按照五行才能論斷吉兇？
原 文 常人突遭禍患，可決其再興，心動(dòng)于警惕也；大家漸及消亡，難期其復振，勢成于因循也。
譯 文 如果普通的人突然遭受災禍憂(yōu)患的打擊，一定可以重整旗鼓，再次振興，因為突然的禍患使他產(chǎn)生了警戒自勵之心。如果是著(zhù)名人物的聲名、成就逐漸趨于消彌和衰敗，其情勢則成因于因循守舊，墨守成規。
原 文 觀(guān)朱霞，悟其明麗；觀(guān)白云，悟其卷舒；觀(guān)山岳，悟其靈奇；觀(guān)河海，悟其浩瀚，則俯仰間皆文章也。對綠竹得其虛心，對黃花得其晚節，對松柏得其本性，對芝蘭得其幽芳，則游覽處皆師友也。
譯 文 觀(guān)賞紅霞時(shí)，領(lǐng)悟到鮮艷而美麗的生命；觀(guān)賞白云時(shí)，欣賞它卷舒自如的曼妙姿態(tài)；觀(guān)賞山岳時(shí)，領(lǐng)悟到它雄偉、靈秀的氣概；觀(guān)賞大海時(shí)，欣賞到它的雄壯、寬闊。因此，只要我們認真地觀(guān)察，細心體會(huì )，那么，天地之間無(wú)處不是好文章。面對翠竹，應該學(xué)習它的謙虛謹慎精神；面對黃花，能學(xué)習到身處亂世而應有的高風(fēng)亮節；面對松柏，能學(xué)習到身處逆境而堅忍不拔的精神；面對芷蘭香草，能獲得優(yōu)秀品格的幽香熏陶。那么在游玩與觀(guān)賞之中，沒(méi)有一個(gè)地方不值得我們學(xué)習，處處皆是良師益友。
原 文 一室閑居，必常懷振卓心，才有生氣；同人聚處，須多切直話(huà)，方見(jiàn)古風(fēng)。
譯 文 閑散居處時(shí)，一定要時(shí)常懷著(zhù)策勵振奮的心志，才能顯出活潑蓬勃的氣象。和別人相處時(shí)，要多說(shuō)誠實(shí)而正直的話(huà)，這樣才具有古人處世的風(fēng)范。
原 文 人雖無(wú)艱難之時(shí)，卻不可忘艱難之境；世雖有僥幸之事，斷不可存僥幸之心。
譯 文 人即使處在順境之中，也不可忘卻人生還有逆境的存在；世上雖偶然會(huì )有些意外收獲的例子，但是心中不可抱著(zhù)不勞而獲的想法。
原 文 忠實(shí)而無(wú)才，尚可立功，心志專(zhuān)一也；忠實(shí)而無(wú)識，必至僨事，意見(jiàn)多偏也。
譯 文 如果一個(gè)人竭盡心力，即使沒(méi)有什么才能，只要專(zhuān)心致志地工作，還是可以立下一些功勞。反之，如果這個(gè)人忠心盡力，卻沒(méi)有遠見(jiàn)卓識，必定會(huì )出現一些偏見(jiàn)，將事情弄砸的。
原 文 人生境遇無(wú)常，須自謀一吃飯本領(lǐng)；人生光陰易逝，要早定一成器日期。
譯 文 人生中的環(huán)境和遭遇是變化不定的，自己一定要具有謀求財富，足以養活自己的一技之長(cháng)，才不致于使自己受到困擾；人生光陰是很短暫的，且易于流逝，一定要及早確立遠大的志向和奮斗目標，在一定的時(shí)間使自己成為一個(gè)有用的人。
原 文 義之中有利，而尚義之君子，初非計及于利也；利之中有害，而趨利之小人，并不顧其為害也。
譯 文 在義行之中會(huì )獲得利益，這個(gè)利益是重義理的君子始料不及的；在謀利中也會(huì )有不利的事出現，這是一心求利的小人不愿得到卻偏偏會(huì )得到的。
原 文 德澤太薄，家有好事，未必是好事，得意者何可自矜；天道最公，人能苦心，斷不負苦心，行事者須當自信。
譯 文 自己品德不高，恩澤太薄，即使家中出現了好事，未必就是幸運，得意的人還自以為了不起。上天是最公平的，人能盡心盡力，就不會(huì )白費力氣，做大事的人尤其要有信心。
原 文 道本足于身，切實(shí)求來(lái)，則常若不足矣；境難足于心，盡行放下，則未有不足矣。
譯 文 真理本來(lái)就存在于我們自身之中，充實(shí)而無(wú)所缺乏，如果切切實(shí)實(shí)地追求，永遠都難以滿(mǎn)足。外在的事物很難使人心的欲念得到滿(mǎn)足，倒不如全然放下，這樣就不會(huì )有不滿(mǎn)足感了。
原 文 伍子胥報父兄之仇，而郢都滅，申包胥救君上之難，而楚國存，可知人心足恃也；秦始皇滅東周之歲，而劉季生，梁武帝滅南齊之年，而侯景降，而知天道好還也。
譯 文 春秋時(shí)期的伍子胥，為報父兄之仇，誓言滅楚，終于攻破了楚的都城郢，鞭仇人之尸。而當時(shí)的申包胥則發(fā)誓要保全楚國，終于獲得秦軍救援，使楚國不致滅亡。由此可見(jiàn)，人只要下決心去做，一定能辦得到。秦始皇滅東周那一年，滅秦立漢的劉邦也出生了。梁武帝滅南齊的那一年，歸降梁武帝的侯景，后來(lái)亦反叛梁朝?？梢?jiàn)天理循環(huán)，報應不爽。
原 文 夙夜所為，得毋抱慚于衾影；光陰已逝，尚期收效于桑榆。
譯 文 從早到晚的所做所為，暗中想來(lái)沒(méi)有一件是有愧于心的。人生的光陰雖已經(jīng)逝去，但是總還希望在晚年能看到自己一生的成就。
原 文 人心統耳目官骸，而于百體為君，心隨處見(jiàn)神明之宰；人面合眉眼鼻口，以成一字曰苦(兩眉為草，眼橫鼻直而下承口，乃苦字也)，知終身無(wú)安逸之時(shí)。
譯 文 心統治著(zhù)人的五官及全身，可以說(shuō)是身體的主宰，一定要隨時(shí)保持清醒的頭腦，才能使言行不致出現差錯。人的臉是合眉、眼、鼻、口而成形，若將兩眉當作是部首的草字頭，把兩眼看成一橫，鼻子為一豎，下面承接口，恰巧為一個(gè)“苦”字。由此可知，人的一生是苦多于樂(lè )，沒(méi)有安逸享樂(lè )的時(shí)候。
原 文 不鏡于水，而鏡于人，則吉兇可鑒也；不蹶于山，而蹶于垤，則細微宜防也。
譯 文 如果不以水為鏡，而用人為鏡來(lái)對照自己，那么就能預知許多事情的吉兇禍福。在高山上不易摔倒，在小土堆上卻容易跌倒，由此可知，愈是細微的小事，愈要謹慎小心。
原 文 自虞廷立五倫為教，然后天下有大經(jīng)；自紫陽(yáng)集四子成書(shū)，然后天下有正學(xué)。
譯 文 自從舜帝令契為司徒，教百姓以五倫為綱常，從此后天下才有不可變易的人倫大道；自從朱熹集《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、 《中庸》為四書(shū)，天下才確立了能夠為一切學(xué)問(wèn)奉為準則的中正之學(xué)。
原 文 不必于世事件件皆能，惟求與古人心心相印。
譯 文 對于世界上種種事情不必樣樣知道得很清楚，但是一定要對古人的心意徹底了解，并且心領(lǐng)神會(huì )。
原 文 大丈夫處事，論是非，不論禍福；士君子立言，貴平正，尤貴精詳。
譯 文 有志氣的人在處理事情時(shí)，不考慮這樣做給自己帶來(lái)的是福還是禍，只考慮這樣做是對還是錯。讀書(shū)人在著(zhù)書(shū)立說(shuō)的時(shí)候，最重要的是立論公正，論據確鑿，如果還能做到精要詳盡，那就更為可貴了。
原 文 矮板凳，且坐著(zhù)；好光陰，莫錯過(guò)。
譯 文 這小小的板凳，可以暫且坐著(zhù)，人生許多美好的時(shí)光，不要讓它偷偷溜走。
原 文 人皆欲貴也，請問(wèn)一官到手，怎樣施行？人皆欲富也，且問(wèn)萬(wàn)貫纏腰，如何布置？
譯 文 人人都想顯貴，但是請問(wèn)一旦做了官，要怎樣去推行政策和事務(wù)，改善百姓的生活呢？人人都希望富有，但是有沒(méi)有想過(guò)，如果自己一旦腰纏萬(wàn)貫，又如何將這些錢(qián)用到有益之處呢？
原 文 山水是文章化境，煙云乃富貴幻形。
譯 文 文章就如山水一樣，只是幻化的境界；富貴好比過(guò)眼煙云，只是虛無(wú)的影像。
原 文 以直道教人，人即不從，而自反無(wú)愧，切勿曲以求容也；以誠心待人，人或不諒，而歷久自明，不必急于求白也。
譯 文 用正直的道理去教導他人，即使他人不聽(tīng)從，只要自己?jiǎn)?wèn)心無(wú)愧，就千萬(wàn)不要委曲求全，于理有損；以一顆真誠之心對待他人，他人或者因為不能了解而有所誤會(huì )，經(jīng)過(guò)很長(cháng)時(shí)間他自然會(huì )明白你的心意，不必急著(zhù)去向他解釋清楚。
原 文 求個(gè)良心管我，留些余地處人。
譯 文 希望自己有一顆善良的心，而且自己時(shí)時(shí)不違背它。為別人留一些退路，讓別人亦有容身之地。
原 文 賓入幕中，皆瀝膽披肝之士；客登座上，無(wú)焦頭爛額之人。
譯 文 凡是被自己視為可信任的朋友而與之商量事情的人，一定是與自己能相互竭盡忠誠的人。能夠被自己當作朋友，在心中有一定地位的人，必定不是一個(gè)言行有過(guò)失或行為不正的人。
原 文 何者為益友？凡事肯規我之過(guò)者是也；何者為小人？凡事必徇己之私者是也。
譯 文 什么樣的朋友才算是益友呢？凡遇到我做事有錯誤的地方，肯規勸我的便是益友。什么樣的人算是小人呢？凡遇到自己做錯事，只會(huì )一味地因私利而偏袒自己過(guò)失的，便是小人。
原 文 能結交直道朋友，其人必有令名；肯親近耆德老成，其家必多善事。
譯 文 能與正直的人交朋友，自己也會(huì )獲得很好的名聲；虛心向德高望重的老者親近求教，這樣的人家必然常有善事，有助于家庭興旺。
原 文 人得一知己，須對知己而無(wú)慚；士既多讀書(shū)，必求讀書(shū)而有用。
譯 文 人生難得一知已，在面對知己時(shí)應該毫無(wú)慚愧之處；讀書(shū)的人既然讀了很多書(shū)，總要把學(xué)問(wèn)用到現實(shí)中去，才不枉然。
原 文 誤用聰明，何若一生守拙；濫交朋友，不如終日讀書(shū)。
譯 文 經(jīng)常賣(mài)弄聰明，還不如一輩子謹守愚拙，這樣至少不會(huì )出差錯。不加選擇地交朋友，倒不如閉門(mén)讀書(shū)。
原 文 淡中交耐久，靜里壽延長(cháng)。
譯 文 出自真心結交的朋友，往往能將友情維持長(cháng)久。在平靜中度日，能延年益壽。
原 文 不與人爭得失，惟求己有知能。
譯 文 不去計較與他人爭奪名利的成敗，只求自己做事時(shí)增長(cháng)了智慧和能力。
原 文 治術(shù)必本儒術(shù)者，念念皆仁厚也；今人不及古人者，事事皆虛浮也。
譯 文 治理國家之所以一定要以儒家的方法為本，主要原因在于儒家的治國之道都出于仁愛(ài)寬厚之心。而今人之所以不如古人，在于今人所做的事情都十分虛浮。
原 文 孔子何以惡鄉愿，只為他似忠似廉，無(wú)非假面孔；孔子何以棄鄙夫，只因為他患得患失，盡是俗心腸。
譯 文 孔夫子為什么厭惡“鄉愿”呢？因為這種鄉愿只是表面上看來(lái)忠厚廉潔，實(shí)際內心里并不是如此，可見(jiàn)得這種人虛偽矯飾，以假面孔待人；孔夫子為什么厭棄“鄙夫”呢？因為他們遇事不顧集體利益，斤斤計較個(gè)人的利益，得失心重，是個(gè)不懂人生精神內涵的俗物。
原 文 一信字是立身之本，所以人不可無(wú)也；一恕字是接物之要，所以終身可行也。
譯 文 “信”是一個(gè)人立身處世的根基，所以人不可不講信用。一個(gè)“恕”字，是與他人交往時(shí)最重要的品德，因此值得終身奉行。
原 文 但患我不肯濟人，休患我不能濟人；須使人不忍欺我，勿使人不敢欺我。
譯 文 只怕自己不愿去幫助別人，不怕自己因能力不夠不能去幫助別人。應該使人們不忍心欺侮我，而不是因為畏懼我而不敢欺侮我。
原 文 王者不令人放生，而無(wú)故卻不殺生，則物命可惜也。圣人不責人無(wú)過(guò)，惟多方誘之改過(guò)，遮人心可回也。
譯 文 作為一個(gè)君王，雖然不下令使人多多放生，但也不會(huì )無(wú)緣無(wú)故地濫殺生靈，因為這樣至少可以叫人愛(ài)惜有生命的物質(zhì)。圣人不會(huì )過(guò)分要求一個(gè)人不犯錯誤，只是用各種方式，引導人們勇于改過(guò)自新。因為這樣，才能使眾人改惡從善，由邪道轉變?yōu)檎馈?/p>
原 文 權勢之徒，雖至親亦作威福，豈知煙云過(guò)眼，已立見(jiàn)其消亡；奸邪之輩，即平地亦起風(fēng)波，豈知神鬼有靈，不肯聽(tīng)其顛倒。
譯 文 有權有勢的人，即使在至親好友的面前，也要顯示出他作福作威的權勢，哪知道權勢也是不能長(cháng)久的，如煙消云散一般的容易。奸惡邪佞之輩，即使在太平無(wú)事的日子中，也要為非作歹，哪曉得天地間終是有鬼神在暗中監視，奸險邪惡的行為總要歸于失敗。
原 文 與其使鄉黨有譽(yù)言，不如令鄉黨無(wú)怨言；與其為子孫謀產(chǎn)業(yè)，不如教子孫習恒業(yè)。
譯 文 與其令鄉親對你稱(chēng)贊有加，不如讓鄉親對你毫無(wú)怨言。與其替子孫謀求財富與田產(chǎn)，不如讓他們學(xué)習長(cháng)久謀生的事業(yè)。
原 文 耳目口鼻，皆無(wú)知識之輩，全靠著(zhù)(俗作這)心作主人；身體發(fā)膚，總有毀壞之時(shí)，要留個(gè)名稱(chēng)后世。
譯 文 眼耳鼻口，都是不能形成思想的器官，完全依賴(lài)心來(lái)作為它們的主宰。身體肌膚，在我們死后都會(huì )腐敗毀損的，總要留下一個(gè)好名聲讓后人來(lái)稱(chēng)頌。
原 文 氣性乖張，多是夭亡之子；語(yǔ)言尖刻，終為薄福之人。
譯 文 脾氣暴躁，性格怪僻、執拗的人，多半是短命鬼；說(shuō)話(huà)、處事過(guò)于尖酸刻薄的人，可以斷定他并非有福之人。
原 文 行善濟人，人遂得以安全，即在我亦為快意；逞奸謀事，事難必其穩便，可惜他徒自壞心。
譯 文 做好事，幫助別人，他人因此得到保全或安逸，自己也會(huì )感到十分快樂(lè )。為了圖謀私利，即使費盡心機，耍盡奸計，事情也未必如想象的那樣進(jìn)行的穩當便利。值得感嘆的是這種人奸計不成，徒有一付壞心腸。
原 文 齊家先修身，言行不可不慎；讀書(shū)在明理，識見(jiàn)不可不高。
譯 文 治理家庭首先要將自己治理好，在說(shuō)話(huà)和做事方面，一定要謹慎小心；讀書(shū)的目的在于明白事理，一定要使自己的見(jiàn)識高超而不低劣。
原 文 善謀生者，但令長(cháng)幼內外，勤修恒業(yè)，而不必富其家；善處事者，但就是非可否，審定章程，而不必利于己。
譯 文 善于維持生計的人，并不是因為有什么新奇的花招，只是能夠使家中年紀無(wú)論大小，事情無(wú)分內外，每個(gè)人都能就其本分，有恒地將分內的事完成，這樣做雖不一定能使家道大富，卻能在穩定中成長(cháng)；善于辦理事務(wù)的人，不一定有特殊的才能，只是就事情如何才能完成，在可行與不可行處加以判斷，訂立一個(gè)合理的計劃，而且，并不一定要對自已有利益的事才去做。
原 文 甘受人欺，定非懦弱；自謂予智，終是糊涂。
譯 文 心甘情愿受人欺侮的人，一定不是懦弱之人；自認為聰明的人，終究是糊涂之人。
原 文 愁煩中具瀟灑襟懷，滿(mǎn)抱春風(fēng)和氣；暗昧處見(jiàn)光明世界，此心即白日青天。
譯 文
在憂(yōu)愁、煩惱的時(shí)候，要有豁達而灑脫的胸懷，那么心里就會(huì )有春天般的溫暖之感；在昏暗不明的環(huán)境里，要能保持就如見(jiàn)到光明時(shí)的心境，內心就能像青天白日般明亮無(wú)染。
原 文 家人長(cháng)幼，皆倚賴(lài)于我，我亦嘗體其情否也？士之衣食，皆取資于人，人亦曾受其益否也？
譯 文 家中的老小都依靠自己生活，自己是否曾經(jīng)體會(huì )過(guò)他們心中的情感和需要呢？讀書(shū)人在衣食上完全憑著(zhù)他人的生產(chǎn)來(lái)維持，是否曾讓他人也由他那里得到些益處呢？
原 文 但作里中不可少之人，便為于世有濟；必使身后有可傳之事，方為此生不虛。
譯 文 成為鄉里不可或缺的人，就是對社會(huì )有所貢獻了。在死后有足以為人稱(chēng)道的事，這一生才算沒(méi)有虛度。
原 文 世風(fēng)之狡詐多端，到底忠厚是顛撲不破；末俗以繁華相尚，終覺(jué)冷淡處趣味彌長(cháng)。
譯 文 世俗的風(fēng)氣越來(lái)越流于狡猾欺詐，但是，忠厚的人誠懇踏實(shí)，他們?yōu)槿舜緲惴€重，永遠是眾人學(xué)習的楷模。近代的習俗愈來(lái)愈崇尚奢侈浮華，不過(guò)，終究還是恬靜平淡的日子，更加值得人回味。
原 文 天地生人，都有一個(gè)良心，茍喪此良心，則其去禽獸不遠矣。圣賢教人，總是一條正路，若舍此正路，則常行荊棘之中矣。
譯 文 人生世間，都有天賦的良心，如果失去了它，就和禽獸無(wú)異。圣賢教導眾人，總會(huì )指出一條平坦的大道，如果放棄這條路，就會(huì )陷入困難的境地中。
原 文 君子存心，但憑忠信，而婦孺皆敬之如神，所以君子落得為君子；小人處世，盡設機關(guān)，而鄉黨皆避之若鬼，所以小人枉做了小人。
譯 文 君子做事，盡心盡力，力求忠誠信實(shí)，連婦人小孩都對他極為尊重，所以，君子的稱(chēng)呼并不枉然。小人為人處事狡詐，玩花招、耍欺騙，使得人人都對他避之不及，因此，名不虛傳為小人。
原 文 肯救人于坑坎中，便是活菩薩；能脫身于牢籠外，便是大英雄。
譯 文 盡心盡力地去救助陷于苦難中的人，勝于菩薩。能不受社會(huì )上的束縛，超脫于世俗的人，便可稱(chēng)為最杰出的人。
原 文 性情執拗之人，不可與謀事也；機趣流通之士，始可與言文也。
譯 文 性情十分固執的人，往往無(wú)法和他一起討論事情。性格開(kāi)朗活潑樂(lè )觀(guān)有知識的人，才可以和他談?wù)撐膶W(xué)之道。
原 文 事若觀(guān)其已然，便可知其未然；人必盡其當然，乃可聽(tīng)其自然。
譯 文 事情如果看它已然的樣子，就可推之它未來(lái)的發(fā)展；人要盡力做到他的本分，其余的則聽(tīng)其自然地發(fā)展。
原 文 圖功未晚，亡羊尚可補牢；浮慕無(wú)成，羨魚(yú)何如結網(wǎng)。
譯 文 想要有所成就，任何時(shí)候都不嫌晚，因為羊雖跑掉了，及時(shí)修補羊圈，事情還是可以補救的。羨慕是無(wú)作用的，希望得到水中的魚(yú)，還不如趕快去織網(wǎng)。
原 文 處事有何定憑，但求此心過(guò)得去；立業(yè)無(wú)論大小，總要此身做得來(lái)。
譯 文 做任何事，無(wú)論是好是壞，并沒(méi)有明確的標準，只要求一點(diǎn)，問(wèn)心無(wú)愧；創(chuàng )業(yè)不管是大是小，最重要的是量力而行。
原 文 為人循矩變，而不見(jiàn)精神，則登場(chǎng)之傀儡也；做事守章程，而不知權變，則依樣之葫蘆也。
譯 文 有些人只知道按規矩做事，而不知道規矩的精神所在，那么就與戲臺上的木偶沒(méi)有區別；做事如果只知因循守舊，而不知通權達變，那么只不過(guò)是照葫蘆畫(huà)瓢罷了。
原 文 數雖有定，而君子但求其理，理既得，數亦難違；變固宜防，而君子但守其常，常無(wú)失，變亦能御。
譯 文 運數雖有限定，但是君子只求所做的事合乎道理，若能合理，運數也不會(huì )違背理數。遇事應該防止意外，君子如果能持守常道，只要常道不變，再多的變化也能夠防御。
原 文 勢利人裝腔做調，都只在體面上鋪張，可知其百為皆假；虛浮人指東畫(huà)西，全不向身心內打算，定卜其一事無(wú)成。
譯 文 勢利之人愛(ài)裝模作樣，喜歡表面上的鋪張，由此可透視他的所作所為都為虛假。不合實(shí)際的人言不合乎義，東扯西拉，完全不從自己的內心上下工夫，可以斷定他什么事也做不成。
原 文 正而過(guò)則迂，直而過(guò)則拙，故迂拙之人，猶不失正直。高而入于虛，華而入于浮，而虛浮之士，究難指為高華。
譯 文 為人太過(guò)方正則容易不通世故，行事太過(guò)直率則顯得有些笨拙，但這種人還不失為正直的人。理想過(guò)于高大會(huì )成為空想，重視華美有時(shí)會(huì )成為不實(shí)，這兩種人終究不能成為真正高明美好的人。
原 文 聰明勿使外散，古人有纊以塞耳，旒以蔽目睹矣；耕讀何妨兼營(yíng)，古人有出而負耒，入而橫經(jīng)者矣。
譯 文 聰明的人要懂得收斂，古代曾經(jīng)有人用棉花塞住耳朵，用帽飾遮住眼睛來(lái)掩蓋自己的聰明之舉。耕種和讀書(shū)可以兼顧，古代曾有人日出扛著(zhù)農具去耕作，日落就手執經(jīng)書(shū)來(lái)夜讀。
原 文 存科名之心者，未必有琴書(shū)之樂(lè )；講性命之學(xué)者，不可無(wú)經(jīng)濟之才。
譯 文 一心追求功名利祿的人，很難享受到琴棋書(shū)畫(huà)的樂(lè )趣；講求生命的學(xué)者，不能沒(méi)有經(jīng)世濟民的本領(lǐng)。
原 文 知道自家是何等身份，則不敢虛驕矣；想到他日是那樣下場(chǎng)，則可以發(fā)憤矣。
譯 文 明白自己所掌握的知識、本領(lǐng)有限，就不致妄自尊大。眼看不發(fā)憤圖強的后果如此慘重，就該振作精神，努力進(jìn)取。
原 文 事當難處之時(shí)，只讓退一步，便容易處矣；功到將成之候，若放松一著(zhù)，便不能成矣。
譯 文 做事遭遇困難的時(shí)候，只要能夠退一步，便不難處理了。一件事將要成功的時(shí)候，只要稍有懈怠疏忽，便不能成功。
原 文 守身不敢妄為，恐貽羞于父母；創(chuàng )業(yè)還須深慮，恐貽害于子孫。
譯 文 一個(gè)潔身自好的人，不胡作非為，不違法亂紀，是害怕自己做了不好的事，使父母遭受羞辱。開(kāi)始創(chuàng )立事業(yè)時(shí)，更要深思熟慮，仔細選擇，否則，將會(huì )貽害子孫，其禍無(wú)窮。
原 文 念祖考創(chuàng )家基，不知櫛風(fēng)沐雨，受多少苦辛，才能足食足衣，以貽后世；為子孫計長(cháng)久，除卻讀書(shū)耕田，恐別無(wú)生活，總期克勤克儉，毋負先人。
譯 文 祖先創(chuàng )立家業(yè)，不知道經(jīng)過(guò)多少的風(fēng)風(fēng)雨雨，受過(guò)多少的艱辛，付出多少努力，才能夠衣食飽暖，遺留下財產(chǎn)給子孫后代。若要想為子孫做長(cháng)遠的打算，除了讀書(shū)和耕種田地外，恐怕沒(méi)有其它的了，長(cháng)輩總是希望他們能勤儉生活，不要辜負祖先的辛勞。
原 文 成大事功，全仗赤心斗膽，有真氣節，才算是鐵面銅頭。
譯 文 能夠成大事，立大功的人，必須有勇敢的膽識，冒險的心境。真正有氣節的人，才可能鐵面無(wú)私，不畏權勢。
原 文 濟世雖乏資財，而存心方便，即稱(chēng)長(cháng)者；生資雖少智慧，而慮事精詳，即是能人。
譯 文 雖然沒(méi)有金錢(qián)與財物來(lái)資助別人，但是，只要處處方便他人，也是一位德高的長(cháng)者。雖然天生的資質(zhì)不夠聰明，但是只要考慮事情時(shí)能做到周密、詳細，也不失為一個(gè)能干的人。
原 文 和氣迎人，平情應物?？剐南９?，藏器待時(shí)。
譯 文 以溫和的態(tài)度去對待他人，用平靜的心情來(lái)處理事情，用平等的態(tài)度去應對事物。以古人的高尚心志自相期許，守住自己的才能以等待可利用的時(shí)機。
原 文 偶緣為善受累，遂無(wú)意為善，是因噎廢食也；明識有過(guò)當規，卻諱言有過(guò)，是諱疾忌醫也。
譯 文 偶爾做了好事，受到勞累或連累，就不再行善了，這就好比被食物梗住了喉嚨，從此再不吃東西一樣。明明知道是自己的錯誤，卻諱忌不肯承認，這就如同生病怕人知道而又不肯醫治一樣。
原 文 富家慣習驕奢，最難教子；寒士欲謀生活，還是讀書(shū)。
譯 文 有財有勢的人家弟子習慣了奢華自大，要想教導他們往往是很困難的；貧窮的人家想要過(guò)生活，還是苦讀書(shū)成才的好。
原 文 子弟天性未漓，教易人也，則體孔子之言以勞之(愛(ài)之能勿勞乎)，勿溺愛(ài)以長(cháng)其自肆之心。子弟習氣已壞，教難行也，則守孟子之言以養之(中也養不中，才也養不才)，勿輕棄以絕其自新之路。
譯 文 當子弟的天性尚未受到社會(huì )惡習感染時(shí)，教導他是容易的，因此應以孔子“愛(ài)之能勿勞乎”的方式去教導他，而不要過(guò)分溺愛(ài)，從而增長(cháng)了他自我放縱的心。當子弟習性已經(jīng)敗壞，不易教導時(shí)，要依孟子“中也養不中，才也養不才”的方式教導他，不要輕易放棄，使他失去自新的機會(huì )。
原 文 每見(jiàn)待子弟?chē)绤栒?，易至成德，姑息者，多有敗行，則父兄之教育所系也。又見(jiàn)有子弟聰穎者，忽入下流，庸愚者，轉為上達，則父兄之培植所關(guān)也。人品之不高，總為一利字看不破；學(xué)業(yè)之不進(jìn)，總為一懶字丟不開(kāi)。德足以感人，而以有德當大權，其感尤速；財足以累己，而以有財處亂世，其累尤深。
譯 文 我們常?？匆?jiàn)，對子孫要求嚴格的，子孫比較容易成為才德兼備的人；姑息、溺愛(ài)子孫的，子孫的德行大多敗壞。這完全是父親或兄弟教育的關(guān)系。又常見(jiàn)到，有些后輩本來(lái)十分聰明，卻突然做出品性低下的事；有些后輩本來(lái)平庸、愚魯，反倒成為品德很好的人。這就在于父母兄嫂的培養和教育。一個(gè)人之所以不清高，總之是因為一個(gè)“利”字無(wú)法看破；而學(xué)問(wèn)之所以沒(méi)有長(cháng)進(jìn)，就是因為懶惰而不勤奮。能以道德感化他人的人，若身在高位而有權勢，那么，要感化眾人趨于正道就很迅速了。財富多到足以拖累自己的人，若處于不太平的時(shí)代，錢(qián)財的拖累就會(huì )更加嚴重。
原 文 父兄有善行，子弟學(xué)之或無(wú)不肖；父兄有惡行，子弟學(xué)之則無(wú)不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率之，無(wú)庸徒事言詞也。君子有過(guò)行，小人嫉之不能容，君子無(wú)過(guò)行，小人嫉之亦不能容；可知君子處小人，必平其氣以待之，不可稍形激切也。
譯 文 父輩兄長(cháng)有好的行為，晚輩學(xué)不好，也比不上；父輩兄長(cháng)有不好的行為，晚輩則一學(xué)就會(huì )，沒(méi)有不像的。由此可知，長(cháng)輩教育晚輩，一定要先端正自己的行為來(lái)作出表率，這樣他們才能學(xué)得好，而不是只在言辭上白費工夫。有道德的人行為只要稍有超越或偏失之處，一些無(wú)道德的人因為嫉妒，一定會(huì )無(wú)法容忍而群起攻擊。有道德的人即使不犯過(guò)失，小人也不見(jiàn)得能容納他。因而，有道德的君子和無(wú)道德的小人相處時(shí)，一定要心平氣和地對待他，不可過(guò)于急切地責罵他們。
原 文 教子弟于幼時(shí)，便當有正大光明氣象；檢身心于平日，不可無(wú)憂(yōu)勤惕厲功夫。
譯 文 教育孩子自幼年開(kāi)始，便要培養他們遇事應有寬厚正直、光明磊落的氣概；在日常生活中，就要經(jīng)常反省自己，要有自我督促，自我砥礪的修養。
原 文 待人宜寬，惟待子孫不可寬；行禮宜厚，惟行嫁娶不必厚。
譯 文 對待別人應寬大，只有對待子孫不可寬大。禮節要周到，惟有辦婚事時(shí)不必鋪張。
原 文 教小兒宜嚴，嚴氣足以平躁氣；待小人宜敬，敬心可以化邪心。
譯 文 教育孩子應持嚴肅的態(tài)度，嚴格的要求他，這樣就可使他們的焦躁之心受到限制，從而安下心來(lái)學(xué)習。對心術(shù)不正的小人，最好以尊重的謹慎的態(tài)度待他，尊敬而謹慎的心可以化解邪僻的心。
原 文 奢侈足以敗家，慳吝亦足以敗家。奢侈之敗家，猶出常情；而慳吝之敗家，必遭奇禍。庸愚足以覆事，精明亦足以覆事。庸愚之覆事，猶為小咎；而精明之覆事，必見(jiàn)大兇。
譯 文 生活奢侈足以使家庭衰敗，吝嗇也同樣如此。奢侈而敗家，有常理可循，往往可以預料；而處事吝嗇的人敗家，卻常常遇到意想不到的災禍。愚笨足以使事情失敗，而過(guò)分聰明的人，也會(huì )使事情失敗。愚笨的人失敗，只是小小的過(guò)失，精明能干的人失敗，則會(huì )帶來(lái)嚴重的后果。
原 文 謹守父兄教條，誠實(shí)謙恭，便是醇潛子弟；不改祖宗成法，忠厚勤儉，定為悠久人家。
譯 文 認真地遵守父兄的教誨，待人篤實(shí)謙虛，就是一個(gè)敦厚淳樸的好子弟。不擅自刪改祖宗留下來(lái)的家訓和為人處世的方法，能夠勤勞儉樸地持家，家道必能日益振興。
原 文 桃實(shí)之肉暴于外，不自吝惜，人得取而食之；食之而種其核，猶饒生氣焉，此可見(jiàn)積善者有余慶也。栗實(shí)之肉秘于內，深自防防，人乃剖而食之；食之而棄其殼，絕無(wú)生理矣，此可知多藏者必厚亡也。
譯 文 桃子的果肉暴露在外，毫不吝嗇地給人食，因此人們在取食之后，會(huì )將果核種入土中，使其生生不息，由此可見(jiàn)多做善事的人，自然會(huì )有遺及子孫的德澤。栗子的果肉深藏在殼內，好像盡力在保護一般，人們必須用刀剖開(kāi)才能吃到它，吃完了再將殼丟棄，因此無(wú)法生根發(fā)芽，由此亦可明白凡是吝于付出的人，往往自取滅亡。
原 文 作善降祥，不善降殃，可見(jiàn)塵世之間，已分于天堂地獄；人同此心，心同此理，可知庸愚之輩，不隔圣域賢關(guān)。
譯 文 做好事得到的是好報，做壞事得到的是惡報，由此可見(jiàn)，不用等到來(lái)世，在人間就能見(jiàn)到天堂與地獄之分了。人心是相同的，心中的理性也是相通的，由此可見(jiàn)，愚笨平庸的人，并不被拒絕于圣賢的境地之外。
原 文 為鄉鄰解紛爭，使得和好如初，即化人之事也；為世俗談因果，使知報應不爽，亦勸善之方也。
譯 文 替鄉里的鄰居調解紛爭，使他們和最初一樣友好，這便是感化他人的事了。向世人解說(shuō)因果報應的事，使他們知道“善有善報，惡有惡報”的道理，也是一種勸人為善的方法。
原 文 錢(qián)能福人，亦能禍人，有錢(qián)者不可不知；藥能生人，亦能殺人。用藥者不可不慎。
譯 文 錢(qián)能為人類(lèi)造福，也能給人類(lèi)帶來(lái)禍害，有錢(qián)的人一定要明白這一點(diǎn)。藥能治病救人，也能殺人，用藥的人不能不謹慎行事。
原 文 但責己，不責人，此遠怨之道；但信己，不信人，此取敗之由也。
譯 文 只責怪自己，不責備他人，是遠離怨恨的良方；過(guò)分相信自己，不相信他人，是做事情失敗的主要原因。
原 文 打算精明，自謂得計，然敗祖父之聲者，必此人也；樸實(shí)渾厚，初無(wú)甚奇，然培子孫之元氣者，必此人也。
譯 文 遇事斤斤計較，不吃一點(diǎn)虧的人，自以為得意，可是敗壞祖宗名聲的一定是這種人；誠實(shí)敦厚，以禮待人的人，開(kāi)始不會(huì )給人什么奇特的印象，可是能使子孫有純樸的品質(zhì)，經(jīng)久不衰的就是這種人。
原 文 凡遇事如突來(lái)，必熟思審處，恐貽后悔；不幸家庭寡起，須忍讓曲全，勿失舊歡。
譯 文 遇到突然發(fā)生的事情，一定要仔細地思考，慎重地處理，以免事后反悔；家中不幸產(chǎn)生了矛盾，必須盡量忍讓?zhuān)笕?，不要使過(guò)去的情感被破壞無(wú)遺。
原 文 莫之大禍，起于須臾之不忍，不可不謹；諸般大錯，緣于平日之疏放，不可不警。
譯 文 再大的禍事，起因都是由于一時(shí)的不能忍耐，所以凡事不可不謹慎；所有大錯誤的鑄成，都緣于平時(shí)的疏忽和放縱，所以不可不自律。
原 文 人皆欲會(huì )說(shuō)話(huà)，蘇秦乃因會(huì )說(shuō)話(huà)而殺身；人皆欲多積財，石崇乃因多積財而喪命。
譯 文 哪個(gè)人不希望自己能言善辯，有出色的口才呢？但是戰國時(shí)的蘇秦就是因為口才太好，才會(huì )招致齊國大夫的暗殺。人們都希望自己成為百萬(wàn)富翁，然而晉朝石崇就是因為聚積財富太多，遭人嫉妒，才招至殺身之禍。
原 文 十分不耐煩，乃為人大??；一味學(xué)吃虧，是處事良好。
譯 文 對人來(lái)說(shuō)沒(méi)有耐心，做事怕麻煩，是最大的缺點(diǎn)。做任何事情都能抱著(zhù)吃虧的態(tài)度，便是處理事情的好方法。
原 文 一言足以召大禍，故古人守口如瓶，惟恐其覆墜也；一行足以玷終身，故古人飭躬若壁，惟恐有瑕癥也。
譯 文 一句話(huà)說(shuō)錯了就可以招來(lái)大禍，所以古代人言談十分謹慎，不敢輕易說(shuō)話(huà)，以免招來(lái)殺身毀家的大禍。一件事做錯了足以使一生清白受到玷污，所以古人守身如玉，行事異常小心，害怕做錯了事，會(huì )使自己遺憾終身。
原 文 為善之端無(wú)盡，只講一讓字，便人人可行；立身之德何窮，只得一敬字，便事事皆整。
譯 文 行善的方法多種多樣，只要能講一個(gè)“讓”字，人人都可能辦到。處世的方法沒(méi)有窮盡，只要做到一個(gè)“敬”字，就能使所有的事情整頓好。
原 文 自奉必減幾分方好，處世能退一步為高。
譯 文 每個(gè)人對于物質(zhì)享受的標準，放低一點(diǎn)為好；與世人相處，最好遇事能退一步想，這才是聰明的做法。
原 文 自己所行之是非，尚不能知，安望知人？古人已往之得失，且不必論，但須論己。
譯 文 自己的行為舉止是對是錯，尚且不能確實(shí)知道，哪里還希望知道他人的對錯呢？過(guò)去古人所做的事是得是失，暫且不要討論，重要的是先要明白自己的得失。
原 文 積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃?？芍e善以遺子孫，其謀甚遠也。賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過(guò)?？芍e財以遺子孫，其害無(wú)窮也。
譯 文 凡是做很多好事的人家，必然遺留給子孫許多德澤；而損人利己，行為不善的人家，遺留子孫的卻只是禍害。由此可見(jiàn)，為子孫謀福，要多做好事，這才是為子孫作深遠的打算。賢能而有許多財富，容易使人不求上進(jìn)，耽于享樂(lè )，消磨意志；愚笨而懷有許多財富，容易使人增加更多的過(guò)失。由此而知，將金錢(qián)財富留給子孫，不論子孫賢與不賢，都是有害而無(wú)益的。
原 文 不忮不求，可想見(jiàn)光明境界；勿忘勿助，是形容涵養功夫。
譯 文 由安貧樂(lè )道，與世無(wú)爭，不陷害他人，不貪財謀利的處世態(tài)度，可以知曉一個(gè)人是否光明磊落。在培養正氣的問(wèn)題上，既不要忘記聚集道義來(lái)培養浩然正氣，也不要因正氣不足，就處心積慮地想辦法來(lái)促使它生長(cháng)。
原 文 讀論語(yǔ)公子荊一章，富者可以為法；讀論語(yǔ)齊景公一章貧者可以自興。舍不得錢(qián)，不能為義士；舍不得命，不能為忠臣。
譯 文 讀《論語(yǔ)·子路篇》公子荊那一章，可以讓富有的人效法；讀《論語(yǔ)·季氏篇》有關(guān)齊景公那一章，貧窮的人可以從中得到啟示，從而奮發(fā)向上，不斷自勉。如果舍不得金錢(qián)，不可能成為義士；舍不得性命，就不可能成忠臣。
原 文 顏子之不較，孟子之自反，是賢人處橫逆之方；子貢之無(wú)諂，原思之坐弦，是賢人守貧窮之法。
譯 文 遇到人家冒犯的時(shí)候，顏淵不計較、指責，孟子則自我反省。這是君子在貧窮時(shí)仍能保守自尊的生活之道。在貧賤時(shí)，子貢不去諂媚于富貴者，原思依然彈琴自?shī)?，完全不把貧窮放在心上。這是君子在貧窮時(shí)仍能持有自尊的生活之道。
原 文 君子以名教為樂(lè )，豈如嵇阮之逾閑；圣人以悲憫為心，不取沮溺之忘世。
譯 文 讀書(shū)人應該以鉆研圣人的“禮數”為快樂(lè )，不能像嵇康、阮籍等人，渝越規范，恣意放蕩。圣人應該有悲天憫人的胸懷，關(guān)心人民的疾苦，不能效法長(cháng)沮、桀溺的避世獨居，不理世事。
原 文 守分安貧，何等清閑，而好事者，偏自尋煩惱；持盈保泰，總須忍讓?zhuān)褟娬?，乃自取滅亡?/p>
譯 文 能持守本分而安貧樂(lè )道，這是多么清閑自在的事，可是有些人異想天開(kāi)，偏偏自找煩惱。在家境興隆，事業(yè)如意的時(shí)候，要持盈保泰，遇事忍讓?zhuān)拍鼙３珠L(cháng)久而不衰敗，恃強好勝、欺寡凌弱必然會(huì )自取滅亡。
原 文 常思某人境界不及我，某人命運不及我，則可以自足矣；常思某人德業(yè)勝于我，某人學(xué)問(wèn)勝于我，則可以自慚矣。
譯 文 如果每個(gè)人都能經(jīng)常想到有些人的生活環(huán)境還不如自己，有些人的命運也比自己差，便可以感到滿(mǎn)足。如果經(jīng)常想到某人的品德比我高尚，某人的學(xué)問(wèn)也比我淵博，心中便會(huì )感到慚愧而努力奮發(fā)。
原 文 穩當話(huà)，卻是平常話(huà)，所以聽(tīng)穩當話(huà)者不多；本分人，即是快活人，無(wú)奈做本分人者甚少。
譯 文 安穩而妥當的言語(yǔ)，經(jīng)常是既不吸引人，也不使人感到驚奇的，所以喜歡聽(tīng)這種話(huà)的人并不多。一個(gè)人安分守己，不做超越本分的事，便是最愉快的人了。只可惜能夠安分守紀不妄為的人，也是很少的。
原 文 蓮朝開(kāi)而暮合，至不能合，則將落矣；富貴而無(wú)收斂者，尚其鑒之。草春榮而冬枯，至于極枯，則又生矣；困窮而有振興志者，亦如是也。
譯 文 蓮花，早晨開(kāi)放而傍晚時(shí)便收合起來(lái)，到了不能再合起來(lái)時(shí)，就要枯萎凋落；富貴而不知收斂的人，應該認識到這一點(diǎn)，從而知道收斂。春天時(shí)，草木長(cháng)得很茂盛，到冬天就干枯了，等到完全枯萎的時(shí)候，就又迎來(lái)了春天，草木再度發(fā)芽；身處貧困而有志奮起的人，也是這樣。
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