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圖1 二里頭爵

圖2 獸面紋爵

　　河南 黃林納 宋興

　　1980年信陽(yáng)地區的考古工作者在羅山縣蟒張后李商代墓葬M8出土的一個(gè)青銅提梁卣中發(fā)現了2公斤的殘存液體，經(jīng)北京大學(xué)化學(xué)系化驗表明系商代的酒。此酒歷經(jīng)三千多年，依然保存到現在，令人驚嘆。由此我們將時(shí)光回溯到3000多年前的商周時(shí)代，探討一下商周時(shí)期的酒文化。

　　商代是一個(gè)十分崇尚酒的社會(huì )，上自王公貴族下至平民百姓都對酒充滿(mǎn)了強烈的興趣，這可以在考古發(fā)掘和甲骨文以及文獻記載中得到證實(shí)。我們非常熟知的商代最后一個(gè)國君紂王，生活極端腐朽，“以酒為池，縣(懸)肉為林……為長(cháng)夜之飲”，整日沉湎于酒色之中。從甲骨文記載的情況來(lái)看，商代釀制的酒至少有三種即：鬯、醴和醪。鬯是一種用黍釀制并加郁浸泡的酒。郁是郁金香一類(lèi)的香草。這種特制的香酒，經(jīng)常用于祭祀。醴是用稻谷加少量的酒曲，經(jīng)短期發(fā)酵而釀成的甜酒。其原料在商代主要是禾(粟)，亦即谷子，去其皮為小米。醴酒性味甘美，性平和，所以可多次飲而不醉。醪表示有液體從容器中溢出之狀。羅振玉釋為酒字，今人多從其說(shuō)。醪為何種原料所制，目前尚難確指。有學(xué)者說(shuō)為一種用黍釀造而不加郁草浸泡的酒。

　　根據考古發(fā)掘，我們可以看到商代墓葬中酒器的組合占據了非常大的比重。貴族階層的以婦好墓為例，婦好墓中出土的青銅器作為重器的容器有210件。而在這210件容器中，酒器就有155件，占整個(gè)容器總數的73.8%。中下層平民階層以1969—1977年在安陽(yáng)殷墟西區發(fā)掘的墓葬為例。小型墓有939座，有陶容器隨葬的墓719座，而隨葬酒器爵、觚的墓就有508座，占總數的54%。由此可見(jiàn)殷商是一個(gè)自上而下普遍尚酒和重視酒的社會(huì )。

　　在這些墓葬中的青銅器組合中，基本是以酒器組合為核心。這些酒器按用途可分為煮酒器、盛酒器、飲酒器、貯酒器，最為常見(jiàn)的有爵、斝、觚、卣、尊、罍、彝、盉、觥等。其中爵、斝、觚是整個(gè)酒器組合中的核心，基本上貫穿了整個(gè)商代王朝墓葬禮器組合的始終。這些酒器按照不同的形制和紋飾可以分為三大期即：商代早期、商代中期、商代晚期。商代早期的青銅器仍受夏代青銅器的影響，比較簡(jiǎn)單，器壁也較薄。但爵、斝組合的成套酒器已經(jīng)普遍出現，中國古代的青銅禮器系統已基本開(kāi)始，紋飾以線(xiàn)條簡(jiǎn)單的獸面紋為主體，多單層平雕。中商時(shí)期表現在隨葬青銅器的墓隨時(shí)間推移而逐漸增多，雖然青銅爵和斝仍居重要的地位，但早商時(shí)期罕見(jiàn)的銅觚變得常見(jiàn)，觚、爵作用凸顯；造型上開(kāi)始向厚重發(fā)展的趨勢，雖然保持了單層花紋，但卻更為細密，有較多的高浮雕裝飾出現。到了晚商時(shí)期，以觚、爵最為常見(jiàn)，成為青銅器組合的核心；青銅器制作也進(jìn)入了繁榮時(shí)期，這時(shí)的青銅器一般較為厚重，造型新穎，花紋尤為繁縟精美，并出現了一批新品種，例如：方彝、觥等?，F將商代時(shí)期常見(jiàn)的青銅酒器基本介紹一下。

　　1.爵，是中國青銅器中最具代表性的酒禮器。尤其是在商代，它是最典型、最常見(jiàn)和最基本的酒禮器，是當時(shí)等級、身份的標志，是青銅禮器組合的核心器(西周以后禮器組合的核心為青銅鼎)，也就是說(shuō)擁有爵的數量越多，身份、地位就越高。其主要特征是：有較深的筒狀腹，口沿前端有長(cháng)流口，稱(chēng)為“流”，后端有呈尖狀的“尾”；流上接近口沿處或者口沿上靠近流的地方立有兩個(gè)“柱”；器腹一側有把手，稱(chēng)為“鋬”；腹底有三個(gè)尖而高的“足”，其中一足在鋬下。對于爵的功能，有人認為是飲酒器，也有人認為爵的雙柱、高足及較寬的長(cháng)流均不便于飲酒，同時(shí)部分考古發(fā)現的爵底部有明顯煙炱痕跡，因而認為爵是煮酒器或溫酒器。早在夏代就已經(jīng)出現了爵，考古工作者在二里頭發(fā)現了中國最早的青銅酒器——爵，例如，現藏洛陽(yáng)博物館的爵，通高26.3厘米，長(cháng)31.5厘米，1974年偃師二里頭遺址出土(圖1)。商代的爵，如現藏河南博物院的獸面紋爵，高18.7厘米，流尾長(cháng)14厘米，1954年鄭州出土(圖2)。

　　2.斝，既是飲酒器又是溫酒器。其形狀似爵似角，但較大，有三足、兩柱、一個(gè)鋬手，圓口，平底無(wú)流及尾。玉制的斝被稱(chēng)為“斝耳”。例如“徙”斝，商代，通高37厘米，口徑20厘米，底內銘一“徙”字。1968年溫縣小南張出土，現藏河南博物院(圖3)。

圖3 “徙”斝

　　3.觚，用以盛酒和飲酒，喇叭形口，細腰，高圈足?！抖Y記·禮器》中記載：“貴者獻以爵，賤者獻以觚?！崩珲?，通高28.4厘米，口徑16.7厘米，圈足內銘“”字。1983年安陽(yáng)市大司空村南商代墓葬出土，現藏中國社會(huì )科學(xué)院考古研究所(圖4)。

圖4 觚

　　4.卣，一般為橢圓形口，深腹，圈足，有蓋和提梁。有圓體的，也有其他體形，如獸形等等。卣在商代很可能是專(zhuān)門(mén)用于儲盛高級香酒鬯的器皿。用以裝這種酒，所以有蓋，是為了能保持香氣不散發(fā)或少散發(fā)。文章開(kāi)頭提到，在羅山縣蟒張后李商代墓葬發(fā)現的2公斤酒，就是裝在青銅提梁卣中，可以推斷發(fā)現的酒很可能就是鬯。例如“祖辛”卣，通高25.5厘米，口徑9—10厘米，1965年河南省輝縣褚丘出土(圖5)。

圖5 “祖辛”卣

　　5.尊，主要是盛酒。據載，當時(shí)人宴請貴賓時(shí)，往往不是直接奉上酒杯勸敬，而是將一個(gè)盛酒的尊奉送到賓客面前，以示尊敬，因而稱(chēng)為“尊”，現在流行“尊敬”大概就是源于以尊敬酒的習俗吧。尊多為鼓腹，侈口，高圈足，形狀不一，有圓的，也有方的，多以作鳥(niǎo)獸形制。例如“婦好”鸮尊，通高45.9厘米，口長(cháng)16.4厘米，內壁有“婦好”二字銘文。1976年河南省安陽(yáng)殷墟婦好墓出土(圖6)。

　　6.彝，出現在商代晚期，古籍中對這種酒器尚未見(jiàn)具體的記載，是后人對于青銅器中禮器的通稱(chēng)，如“彝器”、“彝尊”等。過(guò)去，史學(xué)家對某些不能恰當定名的青銅器，也泛稱(chēng)“彝”，其中有代表性的是方形的青銅器，稱(chēng)之為“方彝”。目前國內很多家博物館收藏有帶“彝”銘文的器物，專(zhuān)家們都認為應當是盛酒之物。例如“婦好”銅偶方彝，高60厘米，口長(cháng)69.2厘米，口寬17.5厘米。1976年河南安陽(yáng)殷墟婦好墓出土，現藏中國國家博物館(微博)(圖7)。

圖7 四羊方尊

　　7.觥，用以盛酒和飲酒，已出土的觥中還附有小勺，用以酌酒。觥多制作為獸形，背部有蓋，一般為橢圓形腹，也有的為方形腹，圈足或四足，有流，有鋬，蓋多為帶角的獸頭形，或長(cháng)鼻子卷的象頭形。例如，“司母辛”四足觥，通高36厘米，通長(cháng)46.5厘米，蓋內與器身內均有“司母辛”三字銘文。1976年河南省安陽(yáng)殷墟婦好墓出土，現藏河南博物院(圖8)。

圖8 饕餮紋罍

　　商代如此大量酗酒和商代是一個(gè)重視祭祀的社會(huì )分不開(kāi)?！抖Y記·表記》上記：“殷人尊神，率民以事神?！币簿褪钦f(shuō)商代重視祭祀祖先和神靈，這在當時(shí)生活中占有十分重要的地位。以大量的酒祭祀神靈在商人的生活中十分普遍。例如甲骨文卜辭記載，武丁一次就曾用一百卣的鬯酒為祭。卣的容器大小不等，一般可容酒2—3公斤。以30卣計算，每次用酒量就達60—90公斤。然而，這只是為祭祀妣庚一人的用酒量?？梢?jiàn)商代祭祀用酒量的可觀(guān)。在祭祀的同時(shí)，人們也大量飲用酒，借助于酒精到達一種神思恍惚或極度興奮的境界，從而可以更好地和神進(jìn)行溝通，酒成為人與神溝通的媒介和橋梁，從這方面來(lái)說(shuō)殷人把酒看成了神圣之物，更加促使他們對于酒的崇尚。

　　商代被周代滅亡之后，周人認為是因為商人大量酗酒才導致商代的滅亡?！渡袝?shū)·酒誥》上說(shuō)，殷商都邑內“庶群自酒，腥聞在上，故天降喪于殷”。周初青銅器“大盂鼎”上也有銘文記載：“我聞殷墜命，唯殷邊侯田(甸)與殷正百辟，率肆于酒，故喪師?！笨梢?jiàn)周人把殷人亡國的原因直接歸咎于酗酒。為此周人吸取了殷商滅亡的教訓，在全國進(jìn)行禁酒。他們認為上天造酒不是為了給人享受，而是為了祭祀，并規定周人不得“沉湎于酒”，不得“群飲”，違者處死。包括對于貴族階層，也要強制戒酒。這表現在周代的墓葬中就是酒器數量在整個(gè)青銅器組合中明顯地銳減，食器卻大量地增加。直到西周中后期，酒器像爵、觚、斝已逐漸消失，基本不見(jiàn)，食器成為青銅器組合中的核心。

　　與相應的禁酒政策相應，周代在具體飲酒的禮儀中也出現了一種配套的青銅器——禁。禁是一種案形器，是我國周代貴族在祭祀或宴饗時(shí)放置酒器的用具。據《儀禮·士冠禮》東漢鄭玄注：“名之為禁者，因為酒戒也?！?，從這一注釋中我們知道，古人之所以將禁稱(chēng)之為禁，其主要用意和目的在于要戒酒。例如1978年在河南淅川下寺二號墓出土的云龍紋銅禁，通長(cháng)131厘米，通寬67.6厘米，高28.8厘米，重94.2公斤，現藏河南博物院(圖9)。

　　關(guān)于禁是怎樣施行禁酒功能的，有學(xué)者認為，周初的士大夫階層每次祭祀或飲酒的時(shí)候，都會(huì )將酒裝入壺或尊內，然后將壺放在專(zhuān)門(mén)的禁上，以表示此次用酒的數量，以示禁酒。宴饗的時(shí)候，用勺從壺(尊)內挹出酒漿，一勺一勺均分給眾人，直到酒罄為止，不再添加，以此來(lái)防止飲酒過(guò)度，施行禁酒之實(shí)。還有學(xué)者考證，在舉行盛大禮儀活動(dòng)的時(shí)候，禁上應是放有兩個(gè)壺，尊者處在尊位，面前的禁上兩壺，一個(gè)盛有酒一個(gè)盛玄酒，并將玄酒放在左邊尊位上；卑者處在卑位，面前的禁上兩壺皆是酒，而沒(méi)有玄酒。所謂“玄酒”，東漢鄭玄注：“玄酒，新水也。雖今不用，猶設之，不忘古也?！笨芍凭褪切鲁龊踊蚓畠燃吵龅男迈r水。將水放在壺內，與酒并陳于禁上，而且玄酒還要放在尊位，這樣一來(lái)，使原本已經(jīng)限量的酒又少了一倍，而且這種待遇只有尊者才能享受，這應是西周統治者倡導的又一禁酒方式。

　　隨著(zhù)兩周逐漸的衰落，禁的造型與裝飾也相應地演變?yōu)樗ヂ涞内厔?。但十分有趣的是，禁面上盛放的限酒的用具也在不斷地變化，但演變的趨勢卻和禁的演變趨勢完全相反，是體積的不斷增大，盛酒量的逐漸增多?？梢?jiàn)禁的戒酒的作用也越來(lái)越小，特別是春秋戰國時(shí)期，由于“王室衰微”、“諸侯爭霸”、“禮崩樂(lè )壞”情形的出現，西周初期所頒布的禁酒令已經(jīng)基本上名存實(shí)亡了。