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黃庭內景玉經(jīng)注
梁丘子注解
夫萬(wàn)物以人為主,人以一心為宗;無(wú)主則法不生,無(wú)心則身不立。心法多門(mén),妙用非一,有無(wú)二體,隨事應機,故有凡圣淺深,愚智真假,莫非心辯識運用之所由也。但天下之道,殊途而同歸,百慮而一致,從粗入妙。權實(shí)則有二階,總跡符真,是非同乎一見(jiàn)。
有《黃庭經(jīng)》者,東華之所秘也。誠學(xué)仙之要妙,羽化之根本矣。釗襞習未周而觀(guān)想粗得,裁靈萬(wàn)品,模擬一形,義有四宗,會(huì )明七字,指尋象喻,內外兩言,絀聽(tīng)隳體之余,任噓從呬之暇,舐筆磨墨,輒貽原筮。扶桑大帝君,命旸谷神王傳授南岳魏夫人《黃庭內景經(jīng)》。
黃者,中央之色;庭者,四方之中。外指事即天中、人中、地中。內指事即腦中,心中,脾中。故曰黃庭也。內者,心也;景者,色象也。外喻即日月、星辰,云霞之色,內喻即筋骨,臟腑之象。心居身內,存觀(guān)一體之象色,故曰內景也。一名《琴心》,又琴者和也,誦之可以和六腑,寧心神,使得仙矣。一名《大帝金書(shū)》,扶桑大帝君宮中盡誦此經(jīng),以金簡(jiǎn)刻書(shū)之,故曰《金書(shū)》。一名《東華玉篇》,東華者,東方諸宮名也。東海青童君所居其中,玉女仙人皆誦詠之,刻玉書(shū)之,以名玉篇。當清齋九十日,誦之萬(wàn)遍,使調和三魂,制煉七魄,除去三尸,安和六腑五臟,生華還返嬰孩,百病不能傷,災禍不能害,萬(wàn)遍既畢,自然洞觀(guān)鬼神,內視腸胃,得見(jiàn)五臟,其時(shí)當有黃庭真人,東華玉女教子之神仙焉。常誦詠之者,則神室明正,胎真安寧,靈液流遍百關(guān),調暢血髓,充溢腸胃,虛盈五臟結華,耳目聰明,白發(fā)還黑,朽齒再生,所以卻邪疴之紛,若者謂我已得魂精六緯之姓名也。清虛玉真口訣云:夫黃庭經(jīng)者,扶桑大帝君金書(shū),煉真之秘言也。讀誦之者,當在別室燒香潔凈,乃執之也。此經(jīng)所辟百邪,若入山林及空聞之地,心中震怖者,正心向北誦經(jīng)一遍,即神靜意平,如與千人同旅。能讀之萬(wàn)遍,目見(jiàn)五臟腸胃及天下鬼神,役使在己。若困病,心存讀之,垂死亦愈。大都通忌食六畜,魚(yú)腥,五辛,及履殗污之事。若脫履殗污之者,沐浴盥漱,燒香于左右,讀經(jīng)一遍,百疴除也。
上清章第一
【上清紫霞虛皇前,】
三清之境,有太清、上清、玉清,此三清之中,一切大圣之所居也。按《玉臺經(jīng)》云:虛皇者,大道君之所理也,即大道之域,包羅三清。又《玄都十號》云:太靈虛皇天尊也,即元始之本號也。道君欲明七言之所始乎紫霞之宮故也,亦名紫瓊宮、赤白紫宸宮也。
【太上大道玉宸君,】
太上之尊也,按《本行經(jīng)》云,有元始五老之君號也。玉晨君即黃老君之號也。
【閑居蕊珠作七言,】
《秘要經(jīng)》云:仙宮中有寥陽(yáng)之殿,蕊珠之闕,翠云之房,道君在中而說(shuō)經(jīng),人身備有之故也。
【散化五形變萬(wàn)神,】
謂能變化,出聰明,離形去智,同于大道,先本后跡,故假神托用。神者,隨應也。散有五形變萬(wàn)神。
【是為黃庭曰內篇?!?div style="height:15px;">
因中而得名也。
【琴心三疊舞胎仙,】
琴,和也。疊,積也。存三丹田,使和積如一。則胎仙,猶胎息之仙,猶胎在腹,有氣但無(wú)息也。
【九氣映明出霄間,】
三田之中有九氣,炳喚而無(wú)不燭?!洞蠖唇?jīng)》云:三丹田、三元及三洞房,合為九宮,宮中有天皇九魄,變?yōu)榫艢?,化為九神也?div style="height:15px;">
【神蓋童子生紫煙;】
觀(guān)照存思,假目為事。下文云:眉號華蓋覆明珠。神蓋,眉也。明珠,目瞳也。紫煙,精妙氣也。
【是曰《玉書(shū)》可精研,】
文因跡始,專(zhuān)則之通。
【詠之萬(wàn)遍升三天,】
精備神充,名上三清。
【千災以消百病痊,】
精神俱,故也。
【不憚虎狼之兇殘,】
無(wú)余傷也。
【亦以卻老年永延?!?div style="height:15px;">
唯此一章,都說(shuō)黃庭之道也。
上有章第二
【上有魂靈下關(guān)元,】
上魂,天分也;下關(guān),地分也?;觎`無(wú)形,關(guān)元有質(zhì),人法天地形象。
【左為少陽(yáng)右太陰,】
左東右西,卯生酉殺。
【后有密戶(hù)前生門(mén)?!?div style="height:15px;">
前南后北。密戶(hù),后二竅。言隱密也。生門(mén)前七竅,言藉以生也。為九竅。
【出日入月呼吸存,】
日月者,陰陽(yáng)之精也。左出右入,身為陰陽(yáng)之氣,法象天地之氣。出為呼氣,入有吸氣,呼吸之間,心當存之。
【元氣所合列宿分,】
元氣一也,使心與道合,存日月星辰,靈光照耀,羅列一身,分明與天合。
【紫煙上下三素云,】
紫煙,目精之氣也。存見(jiàn)三丹田,上、中、下俱有白氣,流通一體。又云:目光有紫、青、綠三色,為三素云。仙經(jīng)云:云林夫人咒曰:"日月童三云兩目真君精",故也。
【灌溉五華植靈根,】
素云之氣,在口為玉液,存咽之以灌五華者,五臟之英華。靈根,命根。植,生之也。
【七液洞流沖盧間?!?div style="height:15px;">七竅之液,上下洞流,上沖下回,盧頜之間、明堂之中。
【回紫抱黃入丹田,】
內象喻也。脾氣黃,目氣紫,七液周流,抱黃回紫,出入呼吸,俱入丹田。丹田有三所,靈命之根也。按《大洞經(jīng)》云:眉間入三分為雙丹田,入骨際三分為臺闕。左青房,右紫戶(hù),二神居之。眉間卻入一寸為明堂,左明童君,右明女君,中明鏡神君;眉間卻入二寸為洞房,左無(wú)英君,右白元君,中黃老君,眉間卻入三寸為丹田,亦名泥丸宮。左有上元赤子君,右有帝卿君;又卻入四寸為流珠宮,有流珠真君居之;又卻入五寸為玉帝宮,玉清真母居之;又當明堂上一寸為天庭宮,上清真女居之;又洞房直上一寸為極真宮,太極帝君居之;又丹田直上一寸為丹玄宮,有中黃太乙君居之;又流珠直上二寸為太黃宮,太上君居之。男為雄一,女為雌一,男女并可修之。
【幽室內明照陽(yáng)門(mén)?!?div style="height:15px;">幽隱之室,內自思存,心目明鑒了如如。日月神者,無(wú)方之謂也。心神無(wú)方,存之則有。遺之則亡。
口為章第三
【口為玉池太和宮,】
口中液水為玉津,一名醴泉,亦名玉漿,佇水為池也。百節調柔,五臟和適,皆以口為宮主也。一本作太和宮于文韻不便也?!洞蠖唇?jīng)》云:心存胃口,有一女子,嬰兒形,無(wú)衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣,當即藏滿(mǎn)口中,內外津液,滿(mǎn)口咽之,遣直入玄女口中。五過(guò)畢,叩齒三通,微咒曰:玉清高上,九天九靈,化為神女,下入胃清。金和玉映,心閑神明,服食日精,金華充盈。
【漱咽靈液災不干,】
靈液真氣,邪不忤正。
【體生光華氣香蘭,】
不食五谷,體無(wú)滓穢。
【卻滅百邪玉煉顏?!?div style="height:15px;">肌膚若冰雪,綽約若處子。
【審能修之登廣寒,】
廣寒,北方仙宮之名。冬至之日,月伏廣寒之宮。其時(shí)育養月魂于廣寒之地,天人采精華之彩,以辯日月之光。
【晝夜不寐乃成真,】
勤修靜定,則為真人。
【雷鳴電激神泯泯?!?div style="height:15px;">調神理氣,精魄恬愉,雖震雷而不驚懼。又曰:雷為電激,為叩齒存思,乃是神用,不得言泯泯也。
黃庭章第四
【黃庭內人服錦衣,】
黃庭內人謂道母,黃庭真人謂道父,身備有之,錦衣具五色也。即謂五臟之真氣也,三庭之中備有之故也。
【紫霞飛裙云氣羅,】
《十方經(jīng)》云:高上玉皇衣文明飛云之裙,即神仙之服也。
【丹青綠條翠靈柯,】
五色雜氣,共生枝條仙衣之所。
【七蕤玉籥閉兩扉,】
外象喻也。七竅開(kāi)合,以喻關(guān)籥,用之以道,不妄閉也。蕤籥之飾也,存神必閉目,曰閉兩扉。
【重掩金關(guān)密樞機,】
金取堅剛也。老子經(jīng)云:善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi),言養生善守,精神不妄泄。
【玄泉幽闕高崔嵬?!?div style="height:15px;">玄泉者,口中之液也。一曰玉漿,一名玉液,一名玉泉,兩目間為闕庭,兩腎間為幽闕,如門(mén)之左右,象巍中然為道,腎在其內,故曰幽闕也。據腎在五臟之下而云高者,形伏存神則在丹田之上,故曰高也。
【三田之中精氣微,】
內指事也。丹田之中,神氣變化,感應從心,非有非無(wú),不可為也。象粗入妙,必基有條,故以氣則用心為主。因象至靜至微,不可以數求之?!兜罊C經(jīng)》云:天有三光,日月星;人有三寶,三丹田。丹田中氣,左青、右黃、上白、下黑也。
【嬌女窈窕翳霄暉,】
《真誥》云:嬌女,耳神名也。言耳聽(tīng)朗徹,明掩玄暉。
【重堂煥煥揚八威,】
重堂,喉嚨名也。一曰重樓,亦名重環(huán)?!侗窘?jīng)》云:絳宮重樓十二級。絳宮,心也。喉嚨在心上,故曰重堂。喉嚨者,津液之路也。流通上下,滋榮一體,煥明八方,八方之神曰八威也。
【天庭地關(guān)列斧斤,】
兩眉間為天庭,紫微夫人咒曰:開(kāi)通天庭,使我長(cháng)生。列斧斤,言勇壯也。
【靈臺盤(pán)固永不衰?!?div style="height:15px;">心為靈臺,言有神靈居之;靜則守一,動(dòng)則存神;神具體安,不衰竭也。
中池章第五
【中池內神服赤珠,】
膽為中池,舌為華池,小腹為玉池,亦三池之名。膽部章曰:龍旗橫天擲火鈴。赤珠,言火鈴也。
【丹錦云袍帶虎符,】
丹錦云袍,心肺之色也。在膽上,故曰云袍虎符也?!毒耪娼?jīng)》云:黃老君之服,玄龍神虎符,帶流金之鈴,并道君之服也。
【橫津三寸靈所居,】
內指事也。臍在胞上,故曰橫津。臍下三寸為丹田,真人赤子所居也。
【隱芝翳郁自相扶?!?div style="height:15px;">謂男女之形體也,隱郁交合,自然之道。按《內外神芝記》訣云:五臟之液為芝,即隱芝也,又名內芝。
天中章第六
【天中之岳精謹修,】
天中之岳為鼻也,一名天臺?!断?jīng)》云:鼻欲數按其左右,令氣平也。所謂灌溉中岳,名書(shū)帝錄也。
【靈宅既清玉帝游,】
面為靈宅,一名天宅,以眉目口之所居,故為宅。修之精通,則神游矣?!洞蠖唇?jīng)》云:面為尺宅,又或云赤澤。
【通利道路無(wú)終休,】
《太素丹景經(jīng)》云:一面之上,常欲兩手摩試之,高下隨其形。不息,則通利耳木口之氣脈故也。
【眉號華蓋覆明珠,】
明珠,目也。
【九幽日月洞虛無(wú),】
《五神行事》云:眉上之入一寸為玉堂、紫闕,左日右月。又《玉歷經(jīng)》云:太清上有五色華蓋九重,人身亦有,當存目童如日月明也。
【宅中有真常衣丹,】
真龍心神,即赤誠童子也。亦名真一,亦名赤子,亦名子丹,亦名真人。存見(jiàn)之,常在目前,與心應而象心氣色也。
【審能見(jiàn)之無(wú)疾患?!?div style="height:15px;">元陽(yáng)子曰:常存心神,則無(wú)病也。
【赤珠靈裙華茜粲,】
心神之服色,外喻也。
【舌下玄膺生死岸,】
內指事也。玄膺者,通津液之岸也?!侗窘?jīng)》云:玄膺氣管受精符也焉。
【出青入玄二氣煥,】
謂吐納陰陽(yáng)二氣,煥然普明。
【子若遇之升天漢?!?div style="height:15px;">人能善遇吐納之理,即成天仙。
至道章第七
【至道不煩訣存真,】
專(zhuān)之則至。
【泥丸百節皆有神?!?div style="height:15px;">神者妙萬(wàn)物,而因象立名。
【發(fā)神蒼華字太元,】
白與黑謂之蒼,最居首上,故曰:太元也。
【腦神精根字泥丸,】
丹田之宮,黃庭之舍,洞房之主,陰陽(yáng)之根,泥丸腦之象也。
【眼神明上字英玄,】
目喻日月,在首上之,故曰明上。英玄,童子精色也,內指事。
【鼻神玉隴字靈堅,】
隆隴之骨,象如玉也。神氣通天,出入不竭,故曰靈堅也。
【耳神空閑字幽田,】
空閑幽靜,聽(tīng)物則審,神之所居,故曰幽田。
【舌神通命字正倫,】
咽液以舌,性命得通,正其五味,各有倫理。
【齒神崿峰字羅千,】
牙齒堅利,如崿刃鋒,摧羅眾物而食之。
【一面之神宗泥丸?!?div style="height:15px;">腦神丹田,百神之主。
【泥丸九真皆有房,】
《大洞經(jīng)》云:三元隱化則成三宮,三三如九,故曰三丹田。又有三洞房,合上三元,為九宮,中有九真神,三九二十七神,氣和人當存之,亦謂九皇、九魂,變九氣以為九神,各居一洞房也。
【方圓一寸處此中,】
房有一寸,腦有九瓣。
【同服紫衣飛羅裳?!?div style="height:15px;">九真之服,皆象氣色,飛猶輕故也。
【但思一部壽無(wú)窮,】
存思九真,不死之道
【非各別住居腦中,】
丹田之中,眾神所居。
【列位次坐向外方,】
神統丹田而外其面,以捍不祥?!栋怂亟?jīng)》云:真有九品,向外列位,則當上真。上向高真,南向太真,東向神真,西向玄真,北向仙真,東北向天真,東南向虛真,西南向至真,西北向天真者,不視而明,不聽(tīng)而聽(tīng),不言而正,不行而從也。
【所存在心自相當?!?div style="height:15px;">心存玄真,內外相應。
心神章第八
【心神丹元字守靈,】
內象喻也。心為臟腑之元,南方火之色,棲神之宅也。故曰守靈。
【肺神皓華字虛成,】
棲為心之華蓋,皓白也。西方金之色,肺色白,其質(zhì)輕虛,故曰虛成也。
【肝神龍煙字含明,】
肝位木行,東方青龍之色也,于臟主目。日出東方,故曰含明也。
【翳郁道煙主濁清,】
翳郁木象,得火而煙生,得陽(yáng)而氣清;清即目明,濁即目暗。
【腎神玄冥字育嬰,】
腎屬水,故曰玄冥。腎精為子。故曰育嬰。
【脾神常在字魂停,】
脾中央土位也,故曰常在。即黃庭之宮也。脾磨即食消,神力象壯,故曰魂停也。
【膽神龍曜字威明?!?div style="height:15px;">膽色青光,故曰龍曜;主于勇悍,故曰威明。外取東方青龍雷震之象。
【六腑五臟神體精,】
資保一身,廢一不可,故曰神體精。心、肝、脾、肺、腎為五臟,胃、大腸、小腸、膀胱、三焦、膽為六腑。所言腑者,猶府邑之府,取受物之義,故曰府也。臟者,各具一質(zhì),而共藏于身,故為臟也。言三焦者多矣,而未的其真,蓋心肝腑三臟之上,而系管之中為三焦?!吨悬S經(jīng)》云:心肝肺三焦,當指其所也。又據五方之色,脾為五臟之主。而今其以心為主,何也?答曰:心居五臟中,其質(zhì)虛受,是神識之體,運用之源,故偏方而得其主,動(dòng)用而獲其神,不可以象數言,不可以物悉取,皆自然之理也。
【皆在心內運天經(jīng),】
以五臟六腑各有所司,皆法象同天地,順陰陽(yáng),自然應攝之道,故曰運天經(jīng)也。
【晝夜存之自長(cháng)生?!?div style="height:15px;">依此五神服色,思存不舍,不死之道。仙經(jīng)存五臟之氣,變?yōu)槲迳?,當頂上覆陰一身,日居于前,月居于后,左青龍,右白虎,前朱雀,后玄武,即去邪長(cháng)生之道也。
肺部章第九
【肺部之宮似華蓋,】
金宮也,肺在五臟之上,曰:葉如蓋也。
【下有童子坐玉闕,】
童子名皓華。肺形如蓋,故以下言之。玉闕者,腎中白氣與上肺連之也。
【七元之子主調氣,】
元陽(yáng)子曰:七元之君,負甲持符,辟除兇邪而布氣七竅,主耳目聰明。七元七竅之外,元氣也。
【外應中岳鼻齊位,】
中岳者,鼻也。又為齊,齊為昆侖。鼻為七竅之門(mén)戶(hù),位猶主也。
【素錦衣裳黃云帶,】
素,肺膜之色也。黃膜蔓延羅緒,有象云氣也。
【喘息呼吸體不快,】
有時(shí)而然。
【急存白元和六氣,】
白元君主肺宮也?!洞蠖唇?jīng)》云:白元君居洞房之右是也。
【神仙久視無(wú)災害?!?div style="height:15px;">邪不干正。
【用之不已形不滯?!?div style="height:15px;">常存此道,形氣榮華,至誠修煉之所及也。
心部章第十
【心部之宮蓮含葉,】
火宮也。心臟之質(zhì),象蓮花之未開(kāi)也。
【下有童子丹元家?!?div style="height:15px;">心神丹元也。守靈神在心內而云下者,據華蓋而云之也。
【主適寒熱榮衛和,】
寒熱,陰陽(yáng)靜燥之義也。人常和適,以榮衛其身。老子經(jīng)云:靜盛寒,燥勝熱,清靜為天下之正是也。
【丹錦衣裳披玉羅?!?div style="height:15px;">心象離。丹錦衣裳,外陽(yáng)也。披玉羅,內陰也。
【金鈴朱帶坐婆裟?!?div style="height:15px;">金鈴,內蕊之象也。朱帶,血脈之象也。坐婆裟者,言神安靜也?!毒耪娼?jīng)》云:黃老君帯流金之鈴也。
【調血理命心不枯?!?div style="height:15px;">心安體和,則無(wú)病矣。
【外應口舌吐五華,】
心主口舌,吐納五臟之津,識五行之味,故言外應五味也。
【臨絕呼之亦登蘇?!?div style="height:15px;">人有病厄,當存丹元童子,朱衣赤冠,以救護也。
【久久行之飛太霞?!?div style="height:15px;">常修此道,能獲飛仙。
肝部章第十一
【肝部之宮翠重里,】
木宮也。肝色蒼翠,大小相重之象也。
【下有青童神公子,】
肝,東方木位,主青,故曰青童。左位為公子,一名含明,上有華蓋,故曰下也。
【主諸關(guān)鏡聰明始?!?div style="height:15px;">肝主春三月,陽(yáng)之本始。竅主目,五行之關(guān)鏡,故曰聰明始也。
【青錦披裳佩玉鈴,】
青錦,肝之色。玉鈴,白脈垂象也?!渡?jīng)》云:三天五帝皆帶大玉之佩?!端卦平?jīng)》云:靈耀君衣青錦丹裳,皆神仙之服也。
【和制魂魄津液平,】
內指事也。東春和煦,萬(wàn)物生也。
【外應眼目日月精,】
肝外主眼,左日右月也。
【百疴所鐘存無(wú)英,】
諸疾薦之,但存無(wú)英公子。
【同用七日自充盈?!?div style="height:15px;">五臟兼存,故言同用。凡七日為一竟者,一游也。
【垂絕念神死復生,】
垂死,存念肝神青衣童子,還得活愈。
【攝魂還魄永無(wú)傾?!?div style="height:15px;">《太微靈書(shū)》云:每月三日、十三日、二十三日夕,三魂棄身游外。攝之者,常仰眠、去枕、伸足、交手心上,瞑目閉氣三息,叩齒三通畢,存心中有赤氣,如雞子從內出于咽中,赤氣轉大,覆身,變成火,以燒身,使匝,覺(jué)體少熱,呼三魂名曰"爽靈、胎光、幽精"。即微咒曰:"太微玄宮,中黃始青,內煉三魂,胎光安寧,神寶玉室,與我俱生。不得妄動(dòng),鑒者太靈。若欲飛行,唯詣上清;若有饑渴,得飲玄水玉精。"又每月朔望晦光魄盛總交通,存思精煉反還之法。當此,乃仰眠伸足,掌心掩兩耳,令指根繞于項上,閉息七遍,叩齒七通;心存鼻端白氣,如小豆大,須臾漸大,冠身上下九重氣,忽變成兩青龍,在兩目中,白虎在兩鼻孔中,朱雀在心上,蒼龜在左足下,螣蛇在右足下,兩玉女著(zhù)錦衣,手把火光當兩耳門(mén)。畢,咽液七過(guò),呼七魄名"尸狗、伏矢、雀陰、天賊、毒穢、臭肺"。即咒曰:素氣九還,制魂邪奸,天狩守門(mén),嬌女執關(guān),煉魄和柔,與我相安。不得妄動(dòng),看察形源,若有饑渴,聽(tīng)飲月黃日丹。
腎部章第十二
【腎部之宮玄闕圓,】
水宮也,玄闕圓者,兩腎之形狀也。玄,水色,內象喻之也。
【中有童子冥上玄,】
腎為下玄,其神玄冥,字育嬰。心為上玄,幽遠,氣與腎連,故言冥上玄。
【主諸六府九液源,】
九液交連,百脈流通,廢一不可。五臟六腑,乃九竅之津液也。
【外應兩耳百液津?!?div style="height:15px;">腎宮主耳,氣衰則聾。陰陽(yáng)和合,則百脈津液流通也。
【蒼錦云衣舞龍蟠,】
蒼錦,腎色之象也。云衣,腎膜之象也。龍蟠,腎脈之象也?!毒耪娼?jīng)》云:道君常服青錦之衣,蒼華之裙也。
【上致明霞日月煙,】
腎氣充之,耳目聰明不衰,外象喻也。
【百病千災急當存,】
元陽(yáng)子曰:寒暑相生,男女相成,腎中二神,裳衣華清。左男戴日,右女戴月,存想見(jiàn)之,永無(wú)患故也。
【兩部水王對生門(mén),】
腎藏雙對,故曰兩部。腎宮水旺,則化為赤子,故曰對生門(mén)。
【使人長(cháng)生升九天?!?div style="height:15px;">赤子化為真人,而升九天。九天常謂九氣青天,其氣主生也。
脾部章第十三
【脾部之宮屬戊己,】
土宮也,戊己中央辰。
【中有明童黃裳里,】
明童謂魂停,黃裳土之色。
【消谷散氣攝牙齒,】
脾為五臟之樞也。脾磨食消,生氣,乃至齒為羅千,故攝牙齒。
【是為太倉兩明童,】
太倉,脾府。此明童謂脾神,名混康也。
【坐在金臺城九重,】
注念存思,神狀常然。
【方圓一寸命門(mén)中,】
即黃庭之中丹田之所也。
【主調百谷五味香,】
口中滋味,脾磨食之所致。
【辟卻虛羸無(wú)病傷,】
內指事也。
【外應尺宅氣色芳,】
尺宅,面也。饑飽虛羸,形于面色也。
【光華所生以表明?!?div style="height:15px;">是以知虛實(shí)也。
【黃錦玉衣帶虎章,】
脾主中黃,謂黃庭真人。服錦衣也?!队袂咫[書(shū)》云:太上道君,佩神虎玉章也。
【注念三老子輕翔,】
三老者,謂元老、玄老君也。念脾中真人,自然變化。子謂受黃庭之學(xué)也。
【長(cháng)生高仙遠死殃?!?div style="height:15px;">莊子曰:方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。以此而談,其理均也。故長(cháng)生者不死,寂滅者不生。不死不生,則真長(cháng)生;不生不死,則真寂滅,何死殃之所及也?
膽部章第十四
【膽部之宮六府精,】
六腑已解于上?!短浇?jīng)》云:積清成精,故膽為六腑之精也。
【中有童子耀威明,】
經(jīng)云:膽神龍耀,字威明,勇悍之義也。
【雷電八震揚玉旌,】
八方雷震,謂膽有威怒之象也。玉旌則氣之貌。
【龍旗橫天擲火鈴,】
膽色青。龍旗,威戰之具也?;疴徴?,膽邊內珠之象也。怒則奮揚,故言擲也。
【主諸氣力攝虎兵,】
膽力主于悍難故攝虎兵。
【外應眼瞳鼻柱間,】
內指事也。心之喜怒應于眉端也。
【腦發(fā)相扶亦俱鮮,】
人之震怒,發(fā)必沖冠。
【九色錦衣綠華裙,】
青錦,東方九氣之色。綠華裙者,膽膜之象。
【佩金帶玉龍虎文,】
膽神威明之服飾也。
【能存威明乘慶云?!?div style="height:15px;">內象喻也。思存膽神不倦,則仙道也。
【役使萬(wàn)靈朝三元?!?div style="height:15px;">三元,道君名,處三清上,諸天神仙并朝宗也。
脾長(cháng)章第十五
【脾長(cháng)一尺掩太倉,】
太倉,胃也?!吨悬S經(jīng)》云:胃為太倉。元陽(yáng)子曰:脾正橫在胃之上也。
【中部老君冶明堂,】
脾,黃庭之宮也。黃者老君之所治。上應明堂。明堂眉間入一寸是也。
【厥字靈源名混康,】
脾磨食消,內外相應。大腸為胃之子,混元陽(yáng)受納之,安康也。
【治人百病消谷糧,】
胃宮榮華,則無(wú)病傷?!?div style="height:15px;">【黃衣紫帶龍虎章,】
脾居胃上,故曰黃衣也。紫帶龍章,胃絡(luò )之象也。
【長(cháng)精益命賴(lài)君王?!?div style="height:15px;">太倉混康,為君為王。
【三呼我名神自通,】
存思脾胃之神,則心靈洞鑒之。
【三老同坐各有朋,】
上元老君居上黃庭宮,與泥丸君、倉華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母及天庭真人等,共為朋也。又中元老君居中黃庭宮,與赤城童子、丹田君、皓華君、含明英玄君、丹元真人等,共為朋也。又下元老君居下黃庭宮,與太乙君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等,共為朋也。常存三老和百神流通,部位營(yíng)衛,無(wú)有差失也。
【或精或胎別執方,】
按《玉歷經(jīng)》云:下丹田者,元命之根本,精神之所藏,五氣之元,在臍下三寸,附著(zhù)脊,號為赤子府。男子以藏精,女子以藏胎,主和合赤子,陰陽(yáng)之門(mén)戶(hù)也。其丹田中氣,左青右黃,上白下黑也。
【桃核合延生華芒,】
太乙君名字也。處中,使神氣盈美也。
【男女回九有桃康,】
丹田下神名桃康,主人之精、胎,能回通三田,成九神之氣。
【道父道母對相望,】
陰陽(yáng)兩半成一,故對相望。
【師父師母丹玄鄉,】
道與宗師,陰陽(yáng)之主也。丹玄鄉為存丹田之法。
【可用存思登虛空?!?div style="height:15px;">學(xué)仙之道。
【殊途一會(huì )歸要終,】
合三以為一,散一以為三,此道之要也?!缎顑绕吩疲赫子L(cháng)生,三一當明也。
【閉塞三關(guān)握固停?!?div style="height:15px;">經(jīng)云:口為天關(guān),生神機。手為人關(guān),把盛衰。足為地關(guān),生命扉。又臍下三寸為關(guān)元,亦曰三關(guān),主固精護氣,不妄施泄也。
【含漱金醴吞玉英,】
金醴玉英,口中之津?!洞蠖唇?jīng)》云:服玄根之法,心存胃口,有一女子,嬰兒形,無(wú)衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣,當漱灌口內外,津液滿(mǎn)口吞之,遣入玄女口中,五過(guò)。畢,叩齒五通,咽液七過(guò)也。
【遂至不饑三蟲(chóng)亡,】
《洞神訣》云:上蟲(chóng)白而青,中蟲(chóng)白而黃,下蟲(chóng)白而黑。人死則三蟲(chóng)出為尸鬼,各化為物,與形為央,擊之沖破也。其余諸蟲(chóng),皆隨人而亡。故學(xué)仙者清謹,備五清之氣,然后服藥物以去三蟲(chóng)。又云:上尸名彭琚,使人好滋味,嗜欲癡滯。中尸名彭質(zhì),使人貪寶,好喜怒。下尸彭矯,使人愛(ài)好衣服,耽淫女色。是以名三蟲(chóng)也。
【心意常和致欣昌,】
道通無(wú)礙。
【五岳之云氣彭亨?!?div style="height:15px;">五臟之氣為五岳之云。彭亨,流通無(wú)壅之稱(chēng)也。
【保灌玉旁以自?xún)?,?div style="height:15px;">玉旁,鼻廬也。三蟲(chóng)既亡,真氣和合,出入玄牝,綿綿不絕,故曰自?xún)敗?div style="height:15px;">【五形完堅無(wú)災殃?!?div style="height:15px;">五體與五臟之形也。存練道成,虛室生白,五臟堅完,自然災病不生,神氣自應。
上睹章第十六
【上睹三元如連珠,】
三元為三光之元,日、月、星,非指上、中、下之三元辰也。
【落落明景照九隅,】
三光在上,而下?tīng)T九隅、九方也。言常存日月,洞照一身也。
【五靈夜燭煥八區,】
五靈謂五星也。燭煥羅列一身,常能存之,則與天地同休。
【子存內皇與我游,】
大道無(wú)心,有感即應。
【身披鳳衣銜虎符,】
仙宮之服御也。
【一至不久升虛無(wú)?!?div style="height:15px;">一者,無(wú)二之稱(chēng)也。學(xué)道傳一,與靈同體,則神仙可到也,《南華真經(jīng)》曰:人能守一,萬(wàn)事致畢矣。
【方寸之中念深藏,】
方寸之中為下關(guān),關(guān)在臍下三寸,方圓一寸,以藏精。
【不方不圓閉牖窗,】
方靜圓動(dòng),不動(dòng)不靜,但當杜塞,不妄泄也。
【三神還精老方壯?!?div style="height:15px;">還精神于三田,則久壽延年矣。
【魂魄內守不爭競,】
魂陽(yáng)魄陰,各得其一?!兑住吩唬阂魂幰魂?yáng)之謂道。
【神生腹中銜玉珰,】
內守不泄,神生銜珰,腹中內明,口吐珠玉。按《五神行事訣》云:兩眉間直入上三寸,為玉珰紫關(guān)。
【靈注幽關(guān)那得喪,】
腹中神生,靈氣流通,故不亡也。固精闕于腎,腎主水,色黒。氣通于耳,雙立。闕者象于峻極也。
【琳條萬(wàn)尋可蔭仗,】
身隨眾靈,森然交映,如萬(wàn)尋玉樹(shù),可蔭庇也,外象喻也。琳條,玉樹(shù)條也。萬(wàn)尋,高遠也。象身形,洞真神明所庇蔭。
【三魂自寧帝書(shū)命?!?div style="height:15px;">修身神安,帝書(shū)下召,真道既成,名書(shū)帝録,則久視之也。
靈臺章第十七
【靈臺郁藹望黃野,】
心曰靈臺,脾為黃野,常專(zhuān)一,存見(jiàn)黃庭也。
【三寸異室有上下,】
三丹田,上中下,三處各異,每室方圓一寸也,故云三寸。今人猶謂心為方寸,即其所也。
【間關(guān)榮衛高玄受,】
三田之間,各有間關(guān)榮衛,部分至高至低,心當受以存念也。
【洞房紫極靈門(mén)戶(hù)?!?div style="height:15px;">《大洞經(jīng)》云:兩眉間入三分為雙丹田,入骨際三分為臺關(guān),正深七分左有心房,右有紫戶(hù);卻入一寸為明堂宮,左有明童真君,右有明女真君;卻入二寸為洞房,左有無(wú)英君,右有白元君,中有黃老君;卻入三寸為丹田宮,亦名泥丸宮,有上元赤子居之,右有帝卿君;卻入四寸為流珠宮,有流珠真神居之;卻入五寸為玉帝宮,有玉清真母居之;又當明堂上一寸為天庭宮,有上清真女居之;洞房上一寸為極真宮,有太極帝妃居之;丹田上一寸為玄丹宮,有中皇太一真君居之;流珠上一寸為太皇宮,有太上真君居之。故曰靈門(mén)戶(hù)也。
【是昔太上告我者,】
我者,扶桑大帝自謂也。言我道成,承昔道君授以黃庭之時(shí)也。言此道不遠,止在丹田,故即言是昔也。
【左神公子發(fā)神語(yǔ),】
據《大洞經(jīng)》云:左有無(wú)英。此云公子,亦互言耳。發(fā)神語(yǔ)者,用心專(zhuān)一,則神教之以道也。
【右有白元并立處,】
左右為學(xué)道者之持。
【明堂金匱玉房間,】
皆上元之宮,釋如上說(shuō)也。
【上清其人當吾前,】
上元部神,悉在天庭之際也。
【黃裳子丹氣頻煩,】
謂中元童子,處于赤城,頻頻氣盛,不衰竭也。
【借問(wèn)何在兩眉端?】
明堂之所。
【內挾日月列宿陳,】
《五辰行事訣》云:太上真人招五辰洞房南極元君傳授,每夜半坐臥,心存西方太白星在兩眉間,上直入于一寸玉珰金闕,左日右月;又次存北方辰星,在帝鄉玄宮,玄宮在發(fā)際五分直入一寸也;又次存東方歲星,在洞闕朱臺,在目后直入一寸是也;又次存南方熒惑星,在玉門(mén)華房,在目眥際五分,直入五分是也;又次存中央鎮星,在金室長(cháng)谷,在人中直入二分是也;并存之如綴懸于上。畢,叩齒三通,咽液五過(guò),微咒曰:"高元紫闕,中有五神,寶耀發(fā)輝,放光沖門(mén)。精氣頓生,化為老人,首巾素容,綠帔絳裙,右帶流鈴,左佩虎符,手把天罡,散輝飛辰,足躡華蓋,吐芒煉身。三景保守,令我得真。養魂制魄,乘飆飛仙。"其事內象法也。
【七曜九元冠生門(mén)?!?div style="height:15px;">七曜,七星。即人之七竅。九元,九辰。即人之九竅。廢一不可,故曰冠生門(mén)也。
三關(guān)章第十八
【三關(guān)之中精氣深,】
謂關(guān)元之中,男子藏精之所也。又據下文,口手足為三關(guān)。又元陽(yáng)子以明堂、洞房、丹田為三關(guān),并皆可以文義取之而存也。
【九微之內幽且陰,】
《大洞經(jīng)》云:三元隱化則成三官,是名太清、太素、太和。三三如九,故有三丹田。又名三洞房,合上三元,為九宮。宮中精微,故曰:九微,言幽玄而不可見(jiàn)也。
【口為天關(guān)精神機,】
言發(fā)于情,猶樞機也。
【手為人關(guān)把盛衰,】
縱擒由己。
【足為地關(guān)生命扉?!?div style="height:15px;">言運用己身而生也。
若得章第十九
【若得三宮存玄丹,】
三丹田宮。故曰三宮。玄丹,丹元也。存思在心,故偏指一所也。
【太一流珠安昆侖,】
太一流珠,謂目晴?!抖瓷窠?jīng)》曰:頭為三臺君,為昆侖,指上丹田也。又云:臍為太一君,亦為昆侖,指上丹田也。言心存三丹田,神皎然在于目前。本經(jīng)云:"子欲不死修昆侖"是也。
【重重樓閣十二環(huán),】
謂喉嚨十二環(huán)相重,重在心上。心為絳宮,有象樓閣故也。
【自高自下皆真人?!?div style="height:15px;">高下三田,十二樓閣,皆有真人。釋如上說(shuō)。
【玉堂繹宇盡玄宮,】
絳宮明堂,上下相應,皆宮室也。
【璇璣王衡色蘭玕,】
喉骨環(huán)圓轉動(dòng)之象。蘭玕,其色也,
【瞻望童子坐盤(pán)恒,】
存見(jiàn)赤誠童子子丹真人。坐,言其神安靜也。
【問(wèn)誰(shuí)家子在我身?】
言己有之。
【此人何去入泥丸?】
與上元諸神上下相應。經(jīng)云:腦為泥丸宮。
【千千百百自相連,】
神本出于一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物,變化不離其身心也。
【一一十十似重山?!?div style="height:15px;">存見(jiàn)萬(wàn)物,重疊安坐。山象坐之形也。
【云儀玉華俠耳門(mén),】
云儀玉華,鬢發(fā)之號。言耳居其間?!洞蠖唇?jīng)》曰:發(fā)神名蒼華。凡言華者,猶草木之華者也。
【赤帝黃老與我魂,】
赤帝,南方帝君也。黃老君,中央君也?;隇殛?yáng)神,魄為陰神,陰陽(yáng)相應,故言與魂?!短㈧`書(shū)》云:人有三魂,一曰胎光,二曰爽靈,三曰幽精。常呼念其名,則三魂常不離其身。
【三真扶胥共房津,】
魂與赤帝、黃老為三真,言相應扶胥,同津共氣。
【五斗煥明是七元,】
五斗,五星北斗?!抖捶吭E》云:存七元辰者,或眠起、初臥、食畢后,咒曰:五星開(kāi)通,六合紫房,回元隱道,豁落七辰。生魂者玄父,變一成神;生魄者玄母、化二成身。攝吾筋骨者公子,為吾精氣者白元。長(cháng)生久視,飛仙十天。
【日月飛行六合間,】
天地內為六合,存念身中,日月星辰,森羅萬(wàn)象,如一天之間了然也。
【帝鄉天中地戶(hù)端,】
眉上發(fā)際五分,直入一寸為帝鄉。又明堂上一寸為天庭,即天中。又鼻為上部之地戶(hù),心存日月星辰等諸神,常在其端,謂鼻之上,發(fā)際之下也。
【面部魂神皆相存?!?div style="height:15px;">內外心神目相應也。
呼吸章第二十
【呼吸元氣以求仙,】
采飛根玄暉,吞五芽,挹九霞,服食、胎息之道,謂天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、五行之氣。
【仙公公子似在前,】
此洞房訣也。洞房宮左為無(wú)英,一名公子。仙公直指黃庭學(xué)者,黃庭仙公,能行洞房之訣,而存其公子,故言在前也。
【朱鳥(niǎo)吐縮白石源,】
朱鳥(niǎo),舌象。白石,齒象。吐縮,導津液。調陰陽(yáng)之氣,流行不絕,故曰源也。
【結精育胞化生身,】
本己之所以從來(lái)也。
【留胎止精可長(cháng)生?!?div style="height:15px;">《真誥》曰:上清真人口訣:"夫學(xué)道之人,安心養神,服食治病,使腦宮填滿(mǎn),玄精不傾,然后可以存形神。服霞呼吸二景,若數行交接漏泄,施者則氣穢神亡,精靈枯竭,隨佩玄挺、玉箓、金書(shū)、太極者,將何解于能生乎?"昔在先師,常心戒斯事云:"學(xué)生之人,一接則傾一年之藥勢,二接則傾二年之藥勢,已往則不傾之藥都亡于身。"是以真仙常慎于此,蓋以為生生之大忌于此者也。
【三氣右回九道明,】
三氣為三丹田之氣也。右回,言周流順緒,謂和陰陽(yáng)則四關(guān)九竅通流明朗而無(wú)疾也。
【正一合華乃充盈,】
含正守一,神氣華榮,故能充滿(mǎn)六合,乘物而能變之也。
【遙望一心如羅星,】
存見(jiàn)赤誠,子居在城中,如星之映羅縠也。
【金室之下不可傾,】
謂心居肺下主金,其色白,故金室常能存之,長(cháng)生不死。
【延我白首反孩嬰?!?div style="height:15px;">內指事,謂童顏不死。
瓊室章第二十一
【瓊室之中八素集,】
謂上元清真瓊室,體骨之象也。
【泥丸夫人當中立,】
經(jīng)云:洞房中有父母,母則夫人,亦名道母。泥丸、洞房,上已解釋。
【長(cháng)谷玄鄉繞郊邑,】
長(cháng)谷,鼻也。玄鄉,腎也。郊邑,為五臟六腑也。言鼻中氣出入,下為腎運,周繞臟腑,居赤城,存想內郭外郊,故為象喻也。
【六龍散飛難分別?!?div style="height:15px;">言六腑之氣,微妙玄通難分別,而存想之。
【長(cháng)生至慎房中急,】
氣亡液漏,髓枯精竭,益以涓滴,而泄以尾閭,不可不慎也。
【何為死作令神泣?】
房中不慎,傷精失明,故神泣也。
【忽之禍鄉三靈及沒(méi),】
禍鄉,死地也。三靈,三魂也。謂胎光、爽靈、幽精亡沒(méi)。
【但當吸氣錄子精,】
呼吸吐納,閉房止精。
【寸田尺宅可治生,】
謂三丹田之宅,各方一寸,故曰寸田。依存丹田之法以理生也。經(jīng)云:寸田尺宅。彼尺宅謂是面也。
【若當決海百瀆飲,】
謂房中淫泄,不知閉止。
【葉去樹(shù)枯失青青,】
象人死無(wú)生氣。
【氣之液漏非己形?!?div style="height:15px;">仙經(jīng)云:閉房煉液,不遠唾,不多言是也。
【專(zhuān)閉御景乃長(cháng)寧,】
專(zhuān)閉情欲,存日月光。老子云:善閉無(wú)關(guān)關(guān)鍵而不可開(kāi)。又《上清素文靈書(shū)》,有采氣根之法,當以日徹出,東向,叩齒九通,陰咒曰:"日魂珠景,照韜綠映,回霞赤童,玄炎飆象。"呼此十六字畢,瞑目握固,存五色流霞,來(lái)接一身,于是日光流霞俱入口中,名曰飛華。玉胞,水母也。尚日吞霞四十五咽,又咽液九過(guò)。
【保我泥丸三奇靈,】
泥丸,上丹田也?!洞蠖唇?jīng)》云:三光隱化則成三官。一曰太清之中三君也,二曰三丹田神,三曰符籍之神,故曰三奇靈也。
【恬淡閉視內自明,】
謂存思丹田之法,并如上說(shuō)。
【物物不干泰而平,】
行道真正,邪物不干。
【愨矣匪事老復丁,】
猛獸不據,玃鳥(niǎo)不摶,老者返壯,少者皆強,愨矣必然。
【思詠玉書(shū)入上清?!?div style="height:15px;">精研內景,必獲仙道。
常念章第二十二
【常念三房相通達,】
三房,謂明堂、洞房、丹田之房也,與流珠、五帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮,左右上下皆相通也。
【洞視得見(jiàn)無(wú)內外,】
有想三三如九,合九為一,明徹天上,無(wú)有內外。
【存漱五芽不饑渴,】
《靈寶》有服御五芽之法,五芽者,五行之生氣,以配五臟元精。經(jīng)云:常以立春之日雞鳴時(shí),入室東向,九拜,平坐,叩齒九通,想東方安寶華林青靈始老君,九千萬(wàn)人下降室內,郁郁如云之覆己形,從口中入,直下肝腑。咒曰:"九氣青天,元始上精,皇老尊神,衣服羽青,設御天宮,煥明歲星,散輝流芳,淘溉我形,食咽朝霞,服飲木精,固養青芽,保慎于零,肝腑充溢,玉芝自生。延年潤色,顏返孩嬰,五氣混合,天地長(cháng)并。"畢,引青氣九咽,便服《東方赤書(shū)玉文》十二字也。
【神華執巾六丁謁,】
神華者,《玉歷經(jīng)》云:太陰玄光玉女,道之母也。衣五色朱衣,脾藏之上,黃云華蓋之下。六丁者,謂六丁陰神玉女也。老君《六甲符圖》云:六丁,各有神。丁卯神,司馬卿玉女足月之;丁丑神,趙子王玉女順氣;丁亥神,張文通玉女普漂之;丁酉神,蔣文公玉女得喜;丁未神,石叔通玉女寄防據;丁己神,崔巨卿玉女聞心之。言服采飛根者,漱黃芽之道成,則役使六丁神,故也。
【急守精室勿妄泄,】
精室謂三丹田上下相連而不絕。制之在于心,心即中丹田也。緩急之所由,真妄之根本。
【閉而寶之可長(cháng)活?!?div style="height:15px;">積精之所致也。
【起自形中初不闊,】
謂心使氣,微妙無(wú)形。
【三宮近在易隱括?!?div style="height:15px;">括謂三丹田中真宮,近在人身,隱括精氣,常以心為君主者。
【虛無(wú)寂寂空中素,】
外指事也。素有二說(shuō)。
【使形如是不當汙,】
使形輕靜,如懸縑素于空中也。又身中空素,使如器,輕素虛靜常然。汙謂有外事也。
【九室正虛神明舍,】
九室謂頭中九宮室及人之九竅。使上宮榮華,九竅真正,則眾神之所止也?!抖瓷窠?jīng)》云:天有九星,故稱(chēng)九天;地有九宮,故稱(chēng)九地;人有九竅,故稱(chēng)九生。言人所由而生之也。
【存思百念視節度,】
存念身中有百神呼吸上下,一如科法。又云:千千百百似重山,皆神象也。
【六府修治勿令故,】
按《洞神經(jīng)》云:六腑者,謂肺為玉堂宮,為尚書(shū)府。心為絳宮,元陽(yáng)府。肝為清冷宮,蘭臺府。膽為紫微宮,無(wú)極府。腎為出牧宮,太和府。脾為中黃宮,太素府。異于常六腑也。
【行自翱翔入云路?!?div style="height:15px;">謂升仙形化也。
治生章第二十三
【治生之道了不煩,】
無(wú)為清簡(jiǎn),約己守正。
【但修洞玄與玉篇?!?div style="height:15px;">《洞玄》謂《洞玄靈寶》,《玉篇》真文乃《黃庭》也。
【兼行形中八景神,】
《玉篇經(jīng)》云:五藏有八卦天神,宿沖太一,使者王八節,一為九宮八卦,外有十二樓,樓為喉管也。臍中為太一君,主人之命。一名太淵,一名昆侖,一名太極,主身中萬(wàn)三千精光。
【二十四真出自然,】
天有二十四真氣,人身亦有之,又三丹田之所,三八二十四真人,皆自然之道氣。
【高拱無(wú)為魂魄安,】
行忘坐忘,離形去智。
【清靜神見(jiàn)與我言,】
能清能靜,則心神自見(jiàn),機覽無(wú)外,與己言之,即謂黃庭真人也。
【安在紫房幃幙間,】
紫房幃幙,一名絳宮,赤城中童子所安之處。存思心神,其狀如此也。
【立坐室外三五玄,】
謂八景乃二十四真神,榮衛人身,則三田五臟真氣調柔,無(wú)其災病。
【燒香接手玉華前,】
玉華則華蓋之前也,謂眉間天庭也。一曰神之宗元,真人之窟宅,,當從文而存之。
【共入太室璇璣門(mén),】
據《洞房真經(jīng)》云:天有太室、玉房、云庭,云庭中央黃老君之所居也。玉房一名紫房,一名絳宮,通名黃堂,有華蓋,東西宮洞通。左右黃庭之內,人身俱有之,如上文說(shuō)璇璣中樞名也。
【高研恬淡道之園,】
研精恬淡,真氣來(lái)游。
【內神密眄盡睹真,】
入靜思存,百神森然。
【真人在己莫問(wèn)鄰,】
《玉臺經(jīng)》云:老子者天之魂,自然之君,常侍道君在左右。人身俱有之。
【何處遠索求因緣?】
經(jīng)云:大道泛兮其可左右。言之不遠。
隱景章第二十四
【隱景藏形與世殊,】
學(xué)仙之士,含光藏輝,滅其跡,匿其端,
【含氣養精口如朱,】
肌膚若冰雪,綽約若處子。
【帶執性命守虛無(wú),】
虛靜恬淡,寂寞無(wú)為。
【名入上清死錄除,】
得補真人,則象玄名,
【三神之樂(lè )由隱居,】
理身無(wú)為則神樂(lè ),理國無(wú)事則人安。三神,三丹田之神是也。
【倏欻游遨無(wú)遺憂(yōu),】
倏欻,疾發(fā)也。下文云:駕欻接生妄東蒙?;蛟?倏欻龍名無(wú)遺憂(yōu)"。謂懸解之也。
【羽服一整八風(fēng)驅?zhuān)?div style="height:15px;">八風(fēng),八方風(fēng)也。先驅?zhuān)瑨呗芬?。羽服,仙服也。按上清寶文,仙人五色羽衣,太乙真人衣九色。云飛、之羽章皆神仙之服,故名也。
【控駕三素乘晨霞,】
外指事。三云九霞乃神仙之所。
【金輦正位從玉輿,】
《元箓經(jīng)》云:上清九天玄神,八圣驂駕,九鳳龍車(chē),九天玉輿、金輦,皆仙人之服器。
【何不登山誦我書(shū)?】
書(shū)則黃庭言也。
【郁郁窈窈真人墟,】
山中幽邃。
【入山何難故躊躇,】
情志不決。
【人間紛紛臭如帑?!?div style="height:15px;">疾穢人間,不足戀。帑(tang1,金帛)至臭也。
五行章第二十五
【五行相推返歸一,】
五行謂金木水火土。相推者,金生水,水生木,木生火,火生土,土生金,周而復始?;ハ嗫朔ǎ夯鹂私?,金克木,木克土,土克水,水克火,周而復始。相推者,道也。返歸一,一者一水數也。五行之道,萬(wàn)物之宗。老子云:道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物;及《易》有太極,是生兩儀。太極一也,兩儀天地。天地生萬(wàn)物,萬(wàn)物又返而歸一。一者無(wú)之稱(chēng)也,成物所成,故曰返歸一也。
【三五合氣九九節,】
《妙真經(jīng)》云:三者,在天為日月星;在地為珠玉金,名曰三寶;在人身為耳口鼻,名為三生。天地人為三才,而各懷之。五者,帝精也。故云三五合。三三為九也。夫三五所懷,順眾類(lèi)也。和調萬(wàn)物,治化陰陽(yáng),覆載天地,光明四海,風(fēng)雨雷電,春夏秋冬,寒暑溫涼,清濁之氣,諸生之物,不得三五合,不立也。故曰天道不遠,三五復返。三五者,天地之樞蒂,六合之要會(huì ),九宮之氣節,九九八十一為一章耳。
【可用隱地回八術(shù),】
九宮中有隱遁變化之術(shù)。太上八氣奔宸隱書(shū)是曰八術(shù)。又太極八蘊之術(shù):太極中有三君,一曰太上皇君,二曰天皇君,三曰黃老君。三元之氣,混成之精,出入上清太虛之宮,隱遁無(wú)形,故能長(cháng)生之道也。
【伏牛幽闕羅品列,】
伏牛,腎之象也。腎為幽闕?!吨悬S經(jīng)》云:左腎為玄妙君,右腎為玄元君。羅列品位,思則見(jiàn)也。
【三明出于生死際,】
天三明,日月星;地三明,文章華;人三明,耳鼻口,是生死之際也。
【洞房靈象斗日月,】
存三元于洞房。洞房、明堂,已釋于上。
【父曰泥丸母雌一,】
明堂中有君臣,洞房中有夫婦,丹田中有父母。泥丸腦神名。老子經(jīng)云:知其雄,守其雌。雌無(wú)為一也。
【三光煥照入子室?!?div style="height:15px;">明白四達。
【能存玄真萬(wàn)事畢,】
莊子曰:人能守一萬(wàn)事畢。
【一身精神不可失?!?div style="height:15px;">常存念之,不舍須臾。
高奔章第二十六
【高奔日月吾上道,】
吾,道君也。上清紫文吞日月氣法,一名赤丹金精,石景水母?!队癜?jīng)》云:其法:常以日出東向,叩齒九通,心微祝日中日魂五帝名字,咒曰:"日魂朱景,照韜綠映,回霞赤童,玄炎飚象。"呼此十六字畢,瞑目握固,存五色流霞,俱入口中。又《上清靈書(shū)》,有吞月精法:月出西向,叩齒十通,心微祝月中五魂五夫人名字,咒曰:"月魄藹蕭,芬艷翳寥,婉虛靈蘭,郁華結翹,淳金精熒,炅容臺標。"咒此二十四字畢,握固瞑目,存月中五色精光,俱入口中;又月光中黃氣,大如目瞳,名曰飛黃。月華,玉胞之精也。能修此道,則奔入日月。神仙!
【郁儀結璘善相保,】
郁儀,奔日之仙。結璘,奔月之仙。同聲相應,同氣相求,故二仙來(lái)相保持也。
【乃見(jiàn)玉清虛無(wú)老,】
升三清之上,與道合同也。
【可以回顏填血腦,】
魂魄返嬰,得成真人。
【口銜靈芒攜五皇,】
口吐五色靈氣,光芝四照,與五黃老君周游六合。
【腰帶虎箓佩金珰,】
仙人之服也?!毒耪娼?jīng)》云:中央黃老君,腰佩玄龍神虎符,帶流金之鈴,執紫麾之節。錄,符也。
【駕欻接生宴東蒙?!?div style="height:15px;">欻倏言乘風(fēng)忽發(fā)而往也。東海仙境之山,接生之方,長(cháng)與生氣相接連,欻然而游其處也。
玄元章第二十七
【玄元上一魂魄煉,】
寶一以煉神,神煉以合一。
【一之為物頗卒見(jiàn),】
一者無(wú)稱(chēng)也,心恬淡以得之,而不可見(jiàn)。
【須得至真乃顧盼,】
守真志滿(mǎn),一自歸己。
【至忌死氣諸穢賤,】
凡飛丹、煉藥、服氣、吞霞等事,皆忌見(jiàn)伏尸殗穢之氣,此謂生處之共患也。然則道沖虛,本無(wú)凈穢,家獲真正,則凈穢有殊;殊而不齊,則是非起于內,生死見(jiàn)于外;故清靜者生之徒,濁穢者死之徒,故養生之所忌。
【六神合集虛中宴,】
六甲、六丁、六府等諸神,皆在身中。虛空則宴然安。
【結珠固精養神根,】
結珠謂咽液,先后相交如珠,固精不妄泄。神根,形軀也。夫神之于身,猶國之有君,君之有人。人以君為命,君以人為本,互相資藉,以為生之,而調養之也。
【玉[氏]匙金龠常完全,】
老子云:善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)。龠,鎖也。[氏]或為匙。
【閉口屈舌食胎津,】
屈舌通津液,食津而胎仙,故曰胎津。
【使我遂煉獲飛仙?!?div style="height:15px;">精功勤誠之所致也。
仙人章第二十八
【仙人道士非有神,】
修學(xué)以積精,治氣以為真。
【積精累氣以為真?!?div style="height:15px;">固精守氣,積煉成真,修學(xué)以得之。
【黃童妙音難可聞,】
黃童,謂黃庭真人也。一名赤城童子。妙音,謂黃庭道之妙音也。
【玉書(shū)絳簡(jiǎn)赤丹文,】
《黃庭經(jīng)》,一名《大帝金書(shū)》,一名《東華玉篇》。
【字曰真人巾金巾,】
真人則黃童也。金色白在西方,主肺,色白,在心,故曰巾?!毒耪娼?jīng)》云:東方青帝有之,衣青玉錦衣,帔蒼華裙,建符芝丹冠,巾金巾。元陽(yáng)子曰:真人憑午,踞子,履卯,戴酉。酉者,金也。
【負甲持符開(kāi)七門(mén),】
老子《六甲三部符》云:甲子神名王文卿,甲戌神名展子江,甲申神名扈文長(cháng),甲午神名衛上卿,甲辰神名孟非卿,甲寅神名明文章。存六神之名者,則七竅開(kāi)通,故無(wú)有疾病。
【火兵符圖備靈關(guān),】
赤童斬邪箓,皆使役三五火兵,又衛靈神咒曰:"南方丹天,三氣流光,熒星轉燭,洞照太陽(yáng)。上有赤精,開(kāi)明靈童,總御火兵,備事三宮。"即火兵三五家事也。符者,八素六神,陰陽(yáng)玉胎,煉仙陰精,飛景黃華,石景內化,洞神藍乾等諸符也。圖者,六甲玉女通靈圖,太一真人圖,東井沐浴圖,老子內視圖,西升八史圖,九變、含景、赤界等諸圖,可以備守虛關(guān)。關(guān)即三關(guān)、四關(guān)等,人身中俱有之。
【前昂后卑高下陳,】
列位之形象也。
【執劍百丈舞錦幡,】
神兵幡劍之形狀也。
【十絕槃空扇紛紜,】
空中作氣,(日韋)曄揮霍也。
【火鈴冠霄墜落煙,】
金精火鈴,冠徹霄漢,部伍隊陣。狀如落煙屯云之勢。
【安在黃闕兩眉間,】
存思火兵,氣狀俱在天庭。天庭一名黃闕,在兩眉間是也。
【此非枝葉實(shí)是根?!?div style="height:15px;">學(xué)仙之本。
紫清章第二十九
【紫清上皇大道君,】
亦名玉宸宮。
【太玄太和俠侍端,】
太玄,太和,真仙之臺號也。
【化生萬(wàn)物使我仙,】
道氣之功致也。
【飛升十天駕玉輪,】
乘欻而往。
【晝夜七日思勿眠,】
至誠至感。
【子能修之可長(cháng)存?!?div style="height:15px;">延年,神仙之道。
【積功成煉非自然,】
學(xué)以致其道也。
【是由精誠亦守一?!?div style="height:15px;">守一如初,成道有余。
【內守堅固真之真,】
從等卻也。
【虛中恬淡自致神?!?div style="height:15px;">神以虛受故也。
百谷章第三十
【百谷之實(shí)土地精,】
土實(shí)曰谷,陰之類(lèi)也。
【五味外美邪魔腥;】
非清虛之真氣。
【臭亂神明胎氣零,】
胎氣謂無(wú)味之味,自然之正氣也。服氣,有胎息之正法度。靈猶失也。
【那從返老得還嬰?】
發(fā)白返黑,齒落更生。此一句應在"自致神"之下,起此之不類(lèi)也。
【三魂忽忽魄縻傾,】
忽忽不恬淡,縻傾朽敗也。
【何不食氣太和精?】
進(jìn)服煉之道。
【故能不死入黃寧?!?div style="height:15px;">黃寧,黃庭之道成也。
心典章第三十一
【 心典一體五臟王,】
神以虛受,心為棲神之宅,故為之王。
【動(dòng)靜念之道德行,】
念,謂念丹元童子也。夫念為有,忘為無(wú)。念則易心而后語(yǔ),忘則灰心而全神。故道德行也。
【清潔善氣自明光,】
常念之故。
【坐起吾俱共棟梁,】
神以身為屋宅,故云共棟梁。吾,丹元童子也。
【晝日曜景暮閉藏,】
莊子曰"其覺(jué)也魂開(kāi),其寐也魂交"之閉也。
【通利華精調陰陽(yáng)?!?div style="height:15px;">謂心神用舍與目相應。華精,目精也。心開(kāi)則目開(kāi),晝陽(yáng)而暮陰,故云:調陰陽(yáng)也。
經(jīng)歷章第三十二
【 經(jīng)歷六合隱卯酉,】
舉心之用舍,陰陽(yáng)之所由也。晝?yōu)榻?jīng)歷,夜為隱藏。六合,天地上下四方。卯酉為朝暮,幽隱屬之也。
【兩腎之神主延壽?!?div style="height:15px;">腎神玄冥育嬰,所屬北方,主暮夜。人能精心則主長(cháng)壽。河上公曰:腎藏精也。
【轉降適斗藏初九,】
九,陽(yáng)數也。斗,北辰也。主降陽(yáng),謂陽(yáng)氣下,與陰合?!兑住吩唬呵谠撞刂?。
【知雄守雌可無(wú)老,】
守雌則藏九之文也。
【知白見(jiàn)黑見(jiàn)坐守?!?div style="height:15px;">老子經(jīng)曰:知其白,守其黑;知其雄,守其雌。次藏九文也。
肝氣章第三十三
【肝氣郁勃清且長(cháng),】
肝位東方木,主春,生氣之本也。清長(cháng),氣色象也。
【羅列六府生三光,】
存想生氣,遍照五臟六腑,如日月星辰光曜明初也。
【心精意專(zhuān)內不傾,】
能知一也。雨潤萬(wàn)物,玉漿乃潤百體也。
【玄液云行去臭香,】
真氣周流,則無(wú)災病。
【治蕩齒發(fā)煉五方,】
云行雨施,無(wú)所不通,故曰五方-五藏也。
【取津玄膺大明堂,】
咽液之道,必自玄膺下入喉嚨。喉嚨一名重樓。重樓之下為明堂,明堂之下為洞房,洞房之下為丹田,此中部也。
【下溉喉嚨神明通,】
身命以津氣為主者。
【坐侍華蓋游貴京?!?div style="height:15px;">華蓋,肺也。肝在肺之下。貴京,丹田也。
【飄飖三清席清涼,】
三帝,三丹田之道君也,亦名真人。言肝氣者,氣飄搖周流三丹田之所也。肝氣為目精,故席清涼也。
【五色云氣紛青蔥,】
肝氣與五臟相雜者為云。
【閉日內盼自相望,】
常存念之,五臟自見(jiàn)。
【使諸心神還自崇?!?div style="height:15px;">赤城童子為心臟真人,合契同府,共相尊敬。
【七玄英華開(kāi)命門(mén),】
七竅流通,無(wú)留滯也。
【通利天道存玄根,】
身為根本。
【百二十年猶可還,】
當急修行,時(shí)不可失也。
【過(guò)此守道誠甚難!】
去死近也。
【唯待九轉八瓊丹,】
九轉神丹,白日升天?!侗阕?九丹論》云:老覽養生之書(shū),鳩集久視方,曾所披涉篇千計矣,莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經(jīng)》云:帝服之而升仙,與天地同畢。乘云駕龍,出入太清。八瓊,丹砂、雄黃、空青、硫黃、云母、戎鹽、隱石、雌黃是也。
【要復精思存七元,】
雖服神丹,兼為黃庭之道。七元者,謂七星及七竅之真神。又五帝元君及白元、無(wú)英君變?yōu)槠咴谰?,《洞房訣》云:存七元者,其咒曰:回元隱道,豁落七辰。七辰,七元也。
【日月之華救老殘,】
左目主日,右目主月,目主肝。死東方木行也。木位春,春為生氣,故云救老殘。
【肝氣周流終無(wú)端?!?div style="height:15px;">莊子曰:脂窮為薪而火傳,生得納養而命藏焉。
肺之章第三十四
【肺之為氣三焦起,】
《中黃經(jīng)》云:肺首為三焦。肺之為氣,謂氣漱。氣漱起自三焦。說(shuō)三焦者,多未明其實(shí),倒以為三臟之上系管為三焦。焦者,熱也。言心、肝、肺頭熱之義矣。
【視聽(tīng)幽冥候童子,】
童子,心神,赤城中者。元陽(yáng)子曰:窺離天下存童子。童子,目瞳也。謂人欲知死生,以手指拄眥,有光則生,無(wú)光則死也。候其目光。
【調理五華精發(fā)齒,】
五華,五臟之氣。仙經(jīng)曰:發(fā)欲數櫛,齒欲數叩。
【三十六咽玉池里,】
口為玉池,亦曰華池。咽液入丹田,所謂灌溉靈根也。
【開(kāi)通百脈血液始,】
身中血液以口為本始也。
【顏色生光金玉澤,】
百脈開(kāi)通。
【齒堅發(fā)黑不知白,】
返老還嬰。
【存此真神勿落落,】
專(zhuān)神不惰。
【當憶紫官有坐席,】
紫宮謂肺宮也。坐席,神之所安?!吨悬S經(jīng)》云:肺首為三焦,玄龍君之所居。
【眾神合會(huì )轉相索?!?div style="height:15px;">眾神相聚,豈有邪精?
隱藏章第三十五
【隱藏羽蓋看天舍,】
此明脾宮之事。脾宮為丹田黃庭,中央戊己土行也。仰觀(guān)肝肺,如蓋之舍者也。是故脾之所也。
【朝拜太易樂(lè )相呼,】
眾神次于脾宮神,敬太上神仙。喜樂(lè )相召也,謂魂與眾仙合會(huì )也?!鹅`素經(jīng)》云:太上神仙有太易君、太虛君、皓素君,群仙宗道游樂(lè )之也。
【明神八威正辟邪,】
八靈神有明德正法而去邪,保守脾宮也。八威,八靈神也?!墩嬲a》曰:北帝殺鬼。咒曰:七政八靈,太上皓兇,長(cháng)顧巨獸,手把帝鐘,素梟三乘,嚴駕夔龍。此守衛之法,滅邪去兇者也,宜誦之。
【脾神還歸是胃家,】
脾為胃用,故神歸之脾。神名常在,字魂停。脾磨食消,胃家之事也?!吨悬S經(jīng)》曰:胃為太倉。太倉,脾臟也。
【耽養靈根不復枯,】
修黃庭神,愛(ài)養性命,不復枯朽。脾為黃庭,人命之根本也。專(zhuān)心養之延年,神仙也。
【閉塞命門(mén)保玉都,】
身為玉都,閉丹田命門(mén),保精也。元陽(yáng)子曰:命門(mén)者下丹田,精氣出入神之處也。身為玉都,神聚其所,由都邑也。
【萬(wàn)神方胙壽有余,】
眾靈降福,能延玩也。胙,報也。萬(wàn)神以養見(jiàn)報,故壽有余也。
【是謂脾建在中官?!?div style="height:15px;">脾主中宮土德位也。
【五臟六腑神明主,】
黃中以脾為主者也。
【上合天門(mén)入明堂,】
存五臟六腑之氣,上合天門(mén)。天門(mén)在兩眉間,即天庭也。眉間入一寸為明堂也。
【守雌存雄頂三光,】
老子經(jīng)云:知其雄,守其雌。雌,牝,柔弱也。三光謂日月星也。
【外方內圓神在中,】
外方內圓,明堂之象。脾神與真一居中也。
【通利血脈五臟豐,】
神恬心清。
【骨青筋赤髓如霜?!?div style="height:15px;">百骸九竅,悉皆真正。
【脾救七竅去不祥,】
脾通胃氣,以應外竅。御邪辟惡,脾磨食消,耳聰目明。
【日月列布設陰陰,】
氣分布兩眉,左陽(yáng)右陰。日陽(yáng)主男,月陰主女也。
【兩神相會(huì )化玉漿,】
陰陽(yáng)和會(huì )生精,化其男女。陰陽(yáng)自然之津液也。
【淡然無(wú)味天人糧?!?div style="height:15px;">神能合會(huì ),嘗味無(wú)味。
【子丹進(jìn)饌肴正黃,】
童子用黃氣為食而養之。饌,氣也。子丹,真人也,丹田之真氣。脾為中黃,脾磨食也。
【乃曰瑯膏及玉霜,】
津液,精氣之色象也。
【太上隱環(huán)太素瓊,】
喉嚨曰重樓,名太上隱環(huán),中有八瓊素液也。涵八素瓊液,絳宮重樓十二環(huán)也。中有八素致津。
【溉益八液腎受精,】
能滋八液入腎為玉精,咽液流下入腎宮,化于玉精。
【伏于太陰見(jiàn)我形,】
腎為太陰,陽(yáng)伏其間,是胎之形也。太陰洞房,謂觀(guān)瓊液之形象。
【揚風(fēng)三玄出始青,】
腎屬三冬,色玄陰。極則生春發(fā)陽(yáng),出青氣。揚風(fēng),感化也。陰陽(yáng)二氣與腎氣為三,三生萬(wàn)物微妙,故曰三玄出始。青,言萬(wàn)物生色青?!短浇?jīng)》云:積清成青也。
【恍惚之間至清靈,】
三玄性生,其氣微妙,不可以形質(zhì)求之,乃于恍惚之間,得至清虛之境。陰陽(yáng)之氣至微妙。
【坐于飆臺見(jiàn)赤生,】
游于飆臺之上,見(jiàn)赤子真人也。謂和暢之氣,化為赤子。赤子,真人。飆臺,神仙之游集所也。
【逸域熙真養華榮,】
傲戲飆臺,是為逸域仰真,圣怡英華,物外真氣,是自然養生也。
【內盼沉默煉五形,】
希睹真圣,還視內觀(guān),修煉形體,神氣長(cháng)存。
【三氣徘徊得神明,】
內盼煉形,三田氣行,得與神靈相通三丹田之氣也。
【隱龍遁芝云瑯英,】
肝膽為隱龍,竅脈為內芝,脾氣化眾液,并為玉英也。仙經(jīng)曰:肝膽為青龍,故曰遁芝。云瑯英者,脾氣之津液也。
【可以充饑使萬(wàn)靈,】
芝英能使不饑,驅使眾靈服氣,道成,役使鬼神。
【上蓋玄玄下虎章?!?div style="height:15px;">服煉道成,天降神虎玉章也,神仙之服御也?!对偨?jīng)》云:仙人有玄羽之蓋,神虎之章。
沐浴章第三十六
【沐浴盛潔棄肥薰,】
此已后,入靜持精之法也。盛字,古之凈字。肥,魚(yú)肉、五辛也。
【入室東向誦玉篇,】
向大帝也,大帝在東。
【約得萬(wàn)遍義自鮮,】
遍數既足,功多則義自明,不出身中。
【散發(fā)無(wú)欲以長(cháng)存,】
瀟然無(wú)欲,而得長(cháng)年。仙經(jīng)曰:九霞必先散發(fā)。又胎息法云:仰臥散發(fā)?;蛟疲合韧馇?,欲散發(fā)。令枕高一寸二分,屈兩手大拇指,握固閉目,閉目伸兩臂,去身五寸,漱滿(mǎn)口中津液,咽之滿(mǎn)三,徐徐微以鼻內氣引入五六息,則吐。一呼一吸為一息。至十吐,氣可頻伸,伸訖復為之。滿(mǎn)四十九為一竟矣。尋觀(guān)文意,此散發(fā)非專(zhuān)此道也,蓋散發(fā)無(wú)為自得之意。
【五味皆至正氣還,】
神凝液流,正氣入臟,成五味而俱至也。合五為一,自然之道。
【夷心寂悶匆煩冤,】
不見(jiàn)有心,自然無(wú)悶。悶,靜也,寂然清靜。老子曰:其政悶悶,其民淳淳。
【過(guò)數已畢體神精,】
過(guò)數已畢,身入虛妙,專(zhuān)誠所致。
【黃華玉女告子情,】
丹田之神,示其經(jīng)意。丹田陰神,與其言也。
【真人既至使六丁,】
黃庭神至,役使六丁。真人指學(xué)道者,神至謂精至也。六丁,前文已解說(shuō)也。
【十讀四拜朝太上,】
拜太上老君也?!队袂逭嬖E》云:誦《東華玉篇》者,必十讀四拜,《玉篇》乃此文也。
【先謁太帝后北向,】
太帝在東,七元居北。
【黃庭內經(jīng)玉書(shū)暢,】
如上修習朝拜,則使《黃庭》道成,《玉經(jīng)》理通。
【授者曰師受者盟,】
此言持經(jīng)功著(zhù),可以為師授人也。斯文堪重也。
【云錦鳳羅金鈕纏,】
斯物為盟誓之信也。
【以代割發(fā)肌膚全,】
古者為盟,誓不妄傳,當割發(fā)歃血。今代以云錦,使全肌膚也。
【攜手登山歃液丹,】
如傳《丹經(jīng)》,歃血立誓學(xué)神丹金液者,必先重盟而后傳授。
【金書(shū)王景乃可宣?!?div style="height:15px;">立盟乃可宣傳神仙法也。信向之者授之。
【傳得審授若三官,】
三官者天、地、水。
【勿令七祖受冥患,】
授非其人,七祖受殃。
【太上微妙致神仙,】
可尊可貴。
【不死之道此真文?!?div style="height:15px;">此經(jīng)長(cháng)生之道,一心敬受奉行。
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作者:余聰 提交日期:2007-10-23 01:37:25  1#
玫瑰厲害
俺給你補充一個(gè),等等。。。
作者:余聰 提交日期:2007-10-23 01:39:37  2#
●卷●卷十一 三洞經(jīng)教部肪?/font>古
◎上◎上清黃庭內景經(jīng)主
△梁△梁丘子注釋敘知
夫萬(wàn)夫萬(wàn)法以人為主,人則以心為宗。無(wú)主則法不生,無(wú)心則身不立。心法多門(mén),取用非一。有無(wú)二體,隨事應機,故有凡圣、淺深、愚智、真假,莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道,殊途而同歸,百慮而一致。從粗入妙,權實(shí)則有二階;吻跡符真,是非同乎一見(jiàn)?!饵S庭內景經(jīng)》者,東華之所秘也,誠學(xué)仙之要妙,羽化之根本。余襞習未週,而觀(guān)想粗得,裁靈萬(wàn)品,模擬一形;義有四宗,會(huì )明七字;指事象諭,內外兩言。絀聰隳體之余,任噓從呬之暇,舐筆磨墨,輒貽原筮。主
△務(wù)△務(wù)成子注敘知
扶桑扶桑大帝君命旸谷神仙王傳魏夫人旸谷神王,當是大帝之臣。授此經(jīng)之時(shí),與青童君俱來(lái)。夫人初在修武縣中也。齋
《黃《黃庭內景》者脾為黃庭命門(mén)。明堂中部,老君居之,所以云“黃庭內人服錦衣也”。自臍后三寸,皆號黃庭命門(mén),故下一云命門(mén)中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當命門(mén)。猶如頭中亦呼為泥丸洞房中也。此《經(jīng)》以虛無(wú)為主,故用黃庭標之耳。其景者,神也。其《經(jīng)》有十三神,皆身中之內景名字。又別有《老君外景經(jīng)》??傉嬖疲狐S庭內外。涓子云:《黃庭內經(jīng)》、《外經(jīng)》者,皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無(wú)者,蓋所施用處異也。名服既殊,源本亦別。太極太微者,品號域也,一名《太上琴心文》琴,和也。誦之可以和六腑、寧心神,使得神仙。此十七字,本經(jīng)所注也,一名《大帝金書(shū)》扶桑大帝君宮中晝誦此經(jīng)。以金簡(jiǎn)刻書(shū)之,故曰金書(shū)。此二十一字,本經(jīng)所注也,一名《東華玉篇》東華者,方諸宮名也,東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之??逃駮?shū)之為玉篇。此三十三字,本經(jīng)所注。夫此二宮之神仙猶誦之者,非復以辟邪,正謂和神耳。但誦萬(wàn)遍畢,當得洞經(jīng)。不信此義,亦為一滯也。齋
當清當清齋九十日,誦之萬(wàn)遍此謂先齋九十日,乃就誦之。非九十日齋令誦得萬(wàn)遍也。誦日數無(wú)定限,若專(zhuān)此一法,日夜自可二十遍。若兼以余事者,乘閑正可四五遍耳。計得十遍,亦可依法禮拜。若遍限既畢,未能通感者,但更精心誦之,勿便止也。使調和三魂,制煉七魄;除去三尸,安和六腑;五臟生華,色反孩童;百病不能傷,災禍不得干。萬(wàn)過(guò)既畢,自然洞觀(guān)鬼神,內視腸胃,得見(jiàn)五臟。其時(shí)當有黃庭真人中華玉女,教子神仙焉。此不死之道也臨目外觀(guān),則鬼神摽形,接手內視,則臟腑洞別,乃得表里無(wú)隔,棲真降靈,然后稟受玄教,施行妙訣也。既曰不死,則天地長(cháng)存,復何索乎。子有仙相,得吾此書(shū)吾者,應是旸谷神王自稱(chēng)也。此文羅列一形之神室,處胎神之所在耳于形中諸神,乃不都盡,而目其室宅,亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君,所謂胎靈大神也。此最為黃庭之本。恒誦詠之者,則神室明正,胎真安寧,靈液流通,百關(guān)朗清,血髓充溢,腸胃虛盈無(wú)復滓穢為虛,津液常滿(mǎn)為盈。所謂六氣盈滿(mǎn),神明靈也。五臟結華,耳目聰明;朽齒白發(fā),還黑更生。所以卻邪痾之紛若者,謂我已得魂精六緯之姓名也紛若者,猶亂雜也。今五臟并膽,是為六緯,并神魂之精爽矣。形充魂精而曰欲死,不可得也。故曰內景黃庭為不死之道人之死也,常在形神相離。今形既恒充,則神棲而逸;神既常寧,則形全無(wú)毀。兩者相守,死何由萌?雖曰欲逝,其可得乎?此道乃未能控景登虛,高宴上清,而既無(wú)死患,形固神潔,內徹身靈,外降英圣,隱芝大洞,于是而至,端坐招真,不俟游涉,筌蹄之妙,豈得逾此。受者齋九日,或七日,或三日,然后受之。授者為師,受者奉焉此師及弟子俱應結齋。齋日多少,隨其身事。若履涉世塵,宜須積日自潔。其山居清整者,三日便足也。結盟立誓,期以勿泄。古有盟用玄云之錦九十尺,金簡(jiǎn)鳳文之羅四十尺,金鈕九雙,以代割發(fā)歃血勿泄之約。此物是神鄉之奇帛,非赤縣之所有也。今錦可用白絹,羅可用青布,鈕可用金钚,亦足以誓信九天,制告三官矣諸經(jīng)中信用金龍、玉魚(yú)之例,多是寶貴,非寒棲能辦,故許聽(tīng)以世中易得物比之。今羅、錦異類(lèi),事絕人工,理宜準代。猶應選極精潔者。絹九丈,當使連織。钚小細于鈕,以上金九分作九雙,于豐儉為適。皆奉有經(jīng)之師,散之寒棲。違盟負約,七祖受考于旸谷河源,身為下鬼,考于風(fēng)刀旸谷神仙王口訣。此七字本經(jīng)中所注。一人受書(shū),得傳九人諸經(jīng)多云七百年傳三人,此非世上之格。今此雖限人數,不制年期,當是止就一生之身為言也。主
審視審視形氣,必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂(lè )神仙者,乃可示耳。自非其才,是為漏泄。謹量可授,亦誠難也人雖不可常保,或始勤而末怠,初善而后惡。但本性既能慈仁惠信,耽玄樂(lè )仙,應當無(wú)復為過(guò)咎矣。此六德則未可全親,故后云寧慎密之。主
又當又當先求感應,推訊虛靈者乃佳也。審可傳者,亦將得夢(mèng)以告悟。臨時(shí)之宜,亦玄解于心矣。宣泄之科既重,傳之者良為嶮巇。有《黃庭內經(jīng)》之子,寧慎密之清虛真人口訣,夫《內景黃庭經(jīng)》者,扶桑太帝君之金書(shū),煉真秘言矣。二十六字本經(jīng)所注。案此二篇,是說(shuō)傳授科格,非扶桑東華金書(shū)玉字本文,止是二匠授南真時(shí)口訣,故并題注言之也。讀《黃庭內景經(jīng)》者,常在別室燒香潔凈,乃執之也凡欲讀此經(jīng),皆當如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶,舒經(jīng)于案格之上,微其音響,吟諷斫詠,無(wú)使輟誤。輟誤之時(shí),當依消摩法,重卻前三十字更讀也。記其遍數十過(guò),則應起拜。諸有此經(jīng),能辟百邪。若入山林空暗之地,心中震怖者,正心向北讀《內經(jīng)》一過(guò),即神靜意平,如與千人同旅而止邪卻則神安,故無(wú)復疑懼之患。能讀之萬(wàn)過(guò),自見(jiàn)五臟腸胃,又見(jiàn)天下鬼神,役使在己內視既朗,則外鑒亦徹。玉女尚來(lái)降授,鬼神何足役使也。若困病者,心存讀之,垂死亦愈不能執書(shū),故心存讀之。若不堪首尾週遍,但取神名處誦之。涓子云,靈元是脾神,長(cháng)四寸,坐脾上,如嬰兒,著(zhù)黃衣,位為中部明堂老君。若體中有疾,及饑飽不和適之時(shí),但存中部老君之服色,便仿佛在脾。三呼其名畢,咽液七過(guò),萬(wàn)病如愿也。此即經(jīng)中所云“三呼我名,神自通”者也。齋
大都大都通忌食六畜及魚(yú)臊肉六畜,牛、馬、豬、羊、雞、犬也。魚(yú)臊,當謂生臊耳,故為禁也。忌五宰生蔥、蒜、薤、韭、胡荽也淹洿之事世間所可為淹穢事者,皆宜避之,不復曲辯之也。古
若脫若脫履淹洿之者,沐浴盥漱,燒香于左,讀經(jīng)一過(guò),百疴除也其余飲食所忌,學(xué)者本不待言。若脫遇淹穢,則可以桃竹而解之,燒香于左,以陽(yáng)消陰。若不如此,則當致故氣,百疴難除矣。按《經(jīng)》后云“入室東向讀玉篇”,而《序》云“北向讀《內景經(jīng)》一過(guò)”者,此謂卻邪折惡時(shí),與和神召靈時(shí)異也。今若依法恒讀,自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠受孟先生法,暮臥先讀《黃庭內景經(jīng)》一遍乃眠,使人魂魄自制,但行此二十一年亦仙矣。是為合萬(wàn)過(guò)也。夕得三四過(guò)乃佳。北岳蔣夫人云讀此經(jīng),亦使人無(wú)病,是不死之道也。如此暮臨臥,每燒香東向,于寢床而誦之,旦夕一過(guò)者,至二十七年,正得萬(wàn)遍耳。今云二十一年,或是字誤。若不爾,則夕不恒一過(guò)也。故復云夕三四過(guò)乃佳。計此十遍畢,亦可禮。所以云萬(wàn)過(guò),亦是取其限義也。讀不患數,患人不能勤耳。主
◎釋◎釋題古
黃庭黃庭內景黃者,中央之色也。庭者,四方之中也。外指事,即天中、人中、地中;內指事,即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內者,心也。景者,象也。外象諭,即日月、星辰、云霞之象;內象諭,即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內,存觀(guān)一體之象色,故曰內景也。古
◎誦◎誦黃庭經(jīng)訣主
入室入室誦《黃庭內景玉經(jīng)》,當燒香,清齋,身冠法服,入戶(hù)北向四拜,長(cháng)跪,叩齒二十四通,啟曰:上啟高上萬(wàn)真玉晨太上大道君,臣今當入室,誦詠玉經(jīng),煉神保臟;乞胃宮榮華,身得乘虛,上拜帝庭。畢,次東向揖四太帝,又叩齒十二通,啟曰:上啟扶桑太帝旸谷神王,臣某甲今入室披詠玉經(jīng),乞使靜室神芝自生,玉華寶輝,三光洞明,萬(wàn)遍胎仙,得同帝靈。咒畢,東向誦經(jīng)十遍為一過(guò),便還北向四拜,東向四揖,不須復啟。古
△上△上清章第一齋
上清上清紫霞虛皇前,太上大道玉晨君上清者,三清名也。虛皇者,紫清太素高虛洞曜三元道君內號也。太上即高圣太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協(xié)晨觀(guān)蕊珠之房,紫霞煥落,瑞氣交映也,閑居蕊珠作七言蕊珠,上清境宮闕名也。述作此經(jīng),皆以七言為句也,散化五形變萬(wàn)神散化形體,變通萬(wàn)神,明此經(jīng)秘妙矣,是為黃庭曰內篇真言嘆美,又曰內篇也,琴心三疊儛胎仙琴,和也。三疊,三丹田,謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神,亦曰胎真,居明堂中,所謂三老君為黃庭之主,以其心和則神悅,故儛胎仙也,九氣映明出霄間九天之氣入于人鼻,週流腦宮,映明上達,故曰出霄間?!毒盘焐窠?jīng)》曰:三元育養,九氣結形,神蓋童子生紫煙神蓋謂眉也。童子,目神也。紫煙即目光氣也,是曰《玉書(shū)》可精研,詠之萬(wàn)過(guò)升三天此經(jīng)亦曰玉書(shū),謂精心研慮,誦滿(mǎn)萬(wàn)遍即自升天矣。三天者,太清、上清、玉清也,千災以消百病痊,不憚虎狼之兇殘,亦以卻老年永延真經(jīng)尊重,持誦蒙恩,災病自除,虎狼不犯,衰年轉少,壽命延長(cháng)?!兜澜?jīng)》曰:攝生者,毒蟲(chóng)猛獸不搏也。此一章初說(shuō)經(jīng)之旨也。此經(jīng)蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經(jīng)》、《禮記》,稱(chēng)孔子閑居也。知
△上△上有章第二古
上有上有魂靈下關(guān)元魂,魂魄也。靈,胎靈也?;暝诟?,魄在肺,胎靈在脾。關(guān)元,臍也。臍為受命之宮,則魂魄在上,關(guān)元居下,左為少陽(yáng)右太陰少陽(yáng),左目也。太陰,右目也,后有密戶(hù)前生門(mén)密戶(hù),腎也。腎為藏精宮,當密守之,使不躁泄。生門(mén),命門(mén)也,出日入月呼吸存謂常存日月于兩目,使光與身合,則通真矣?!毒耪嬷薪?jīng)》曰:夜半生氣,或雞鳴時(shí)正坐閉氣,存左目出日,右目出月,兩耳之上為六合高窗,令日月使照一身,內徹泥丸,下照五臟腸胃之中,了了洞見(jiàn)。內徹外合,一身與日月光共合。良久,叩齒九通,咽液九過(guò),微祝曰:太上玄一,九皇吐精,三五七變,洞觀(guān)窈冥。日月垂光,下徹神庭,使照六合,太一黃寧。帝君命簡(jiǎn),金書(shū)不傾。五老奉符,天地同誠。使我不死,以致真靈,卻遏萬(wàn)邪,禍害咸平。上朝天皇,還老返嬰,太帝有制,百神敬聽(tīng),四氣所合列宿分四氣,四時(shí)靈氣也。列宿,三景也。謂常存元氣合于身,兼思日月斗星分明煥照,久則通靈,紫煙上下三素云三素者,紫素、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身,則形神通感,灌溉五華植靈根五華者,五方之英華,即氣也。靈根,舌本也。謂漱咽津液,兼吸引五氣而服之,則靈根永存,神府清暢,七液洞流沖臚間臚間,兩眉間,謂額也。七液者,謂四氣三元結成靈液,流潤臟府,氣沖腦盛也,回紫抱黃入丹田丹田,上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮,即上元真一所居也。紫、黃者,三元靈氣也,幽室內明照陽(yáng)門(mén)幽室,腎也。陽(yáng)門(mén),命門(mén)也。謂存念腎臟,令其內明;專(zhuān)氣保精,無(wú)使泄散;朗照內外,兼守命門(mén)也。此一章先說(shuō)黃庭宮府所在,氣液週流,上下相通,知
△口△口為章第三古
口為口為玉池太和官口中津液為玉液,一名醴泉,亦名玉漿。貯水為池,百節調柔,五臟和適,皆以口為官主也。一本有作“太和宮”,于文韻不便也?!洞蠖唇?jīng)》云:心存胃口有一女子,嬰兒形,無(wú)衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣。當即漱漏口中內外津液,滿(mǎn)口咽之,遣直入玄女口中,五過(guò)畢,叩齒三通,微咒曰:玉清高上九天九靈,化液在玄,下入胃清,金和玉映,心開(kāi)神明,服食日精,金華充盈,漱咽靈液災不干靈液真氣,邪不干正,體生光華氣香蘭不食五谷,無(wú)穢滓也,卻滅百邪玉煉顏肌膚若冰雪,綽約若處子,審能修之登廣寒廣寒,北方仙宮之名,又云山名,亦曰廣霞?!抖凑娼?jīng)》云:冬至之日,月伏于廣寒之宮,其時(shí)育養月魄于廣寒之池。天人采青華之林條,以拂日月光也,晝夜不寐乃成真勤修靜定,則為真人,雷鳴電激神泯泯泯泯,取平聲讀。調神理氣,魂魄恬愉,雖遇震雷,而不驚懾。又曰,雷鳴電激,為叩齒存思,乃是神用,不得言泯泯。古
△黃△黃庭章第四齋
黃庭黃庭內人服錦衣黃庭內人謂道母,黃庭真人謂道父,人身備有之。錦衣,具五色也。即謂五臟之真氣也。三庭之中備有之,紫華飛裙云氣羅《十方經(jīng)》云:高上玉皇衣文明飛云之裙,即神仙之所服也,丹青綠條翠靈柯五色,雜氣共生。枝條,仙衣之飾,七蕤玉龠閉兩扉外象諭也。七竅開(kāi)闔以諭關(guān)龠,用之以道,不妄開(kāi)也。蕤,龠之飾。存神必閉目,故名曰閉兩扉也,重扇金關(guān)密樞機金,取堅剛也。故《經(jīng)》云:善閉者,無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)。言養生者善守精神,不妄泄也,玄泉幽關(guān)高崔巍玄泉,口中之液也,一曰玉泉,一名醴泉,一名玉液,一名玉津,一名玉漿。兩眉間為闕庭,兩腎間為幽關(guān)。如門(mén)之左右象魏,中間闕然為道。腎在身中,故曰幽闕也。據腎在諸臟之下,而云高者,形狀存神即在丹田之上,故言高也,三田之中精氣微內指事也。丹田之中神氣變化,感應從心,非有無(wú)不可為象也。從粗入妙,必有其系,故以氣言之。氣以心為主,因主立象,至精至微,不可數求也?!兜罊C經(jīng)》云:天有三光日、月、星,人有三寶三丹田。三丹田中,氣左青右黃,上白下黑也,嬌女窈窕翳霄暉《真誥》云:嬌女,耳神名。言耳聰朗徹明,掩玄暉也,重堂煥煥明八威重堂,喉嚨名也,一曰重樓,亦曰重環(huán)。本經(jīng)云“絳宮重樓十二級”,絳宮,心也。喉嚨在心上,故曰重堂。喉嚨者,津液之路,流通上下,滋榮一體,煥明八方。八卦之神曰八威也,天庭地關(guān)列斧斤兩眉間為天庭。紫微夫人祝曰:開(kāi)通天庭,使我長(cháng)生。列斧斤,言勇壯,靈臺盤(pán)固永不衰心為靈臺。言有神靈君之,靜則守一,動(dòng)則存神,體安不衰竭矣。古
△中△中池章第五齋
中池中池內神服赤珠膽為中池。舌下為華池。小腹胞為玉池,亦三池之通名。膽部曰“龍旂橫天擲火鈴”,赤珠者,火鈴之服,丹錦云袍帶虎符丹錦云袍,心肺之色。在膽之上,故曰云袍符命也?!毒耪娼?jīng)》云:皇老君佩玄龍神虎符,帶流金之鈴。并道君之服也,橫津三寸靈所居內指事也。臍在胞上,故曰橫津。臍下三寸為丹田,真人赤子之所居也,隱芝翳郁自相扶謂男女之形體也。隱翳交合,自然之道。按《內外神芝訣》云:五臟之液為內芝。內芝則隱芝也。又云:隱,奧者也。古
△天△天中章第六齋
天中天中之岳精謹修天中之岳謂鼻也,一名天臺?!断Ы?jīng)》云:鼻欲數按其左右,令人氣平,所謂溉灌中岳,名書(shū)帝錄,云宅既清玉帝游面為云宅,一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居,故為宅也。修之清通,則神仙矣?!抖瓷窠?jīng)》曰:面為尺宅,字或作“赤澤”,通利道路無(wú)終休《太素丹景經(jīng)》曰:一面之上,常欲兩手摩拭之,高下隨形,不休息,則通利耳目鼻口之氣脈,眉號華蓋覆明珠明珠,目也,九幽日月洞空無(wú)《五辰行事訣》云:眉上直入一寸為玉珰紫闕,左日右月。又《玉歷經(jīng)》云:太清上有五色華蓋九重,人身亦有之。當存目童如日月之明也,宅中有真常衣丹真謂心神,即赤城童子也,亦名真人,亦名赤子,亦名子丹。心存見(jiàn)之,常在目前,與心相應。衣丹,象心氣赤色也,審能見(jiàn)之無(wú)疾患元陽(yáng)子曰:常存心神,則無(wú)病也,赤珠靈裙華茜粲玄膺之象也。外諭也,舌下玄膺生死岸內指事也。玄膺者,通津液之岸也。本經(jīng)云:“玄膺氣管受津府。”,出青入玄二氣煥,子若遇之升天漢謂吐納陰陽(yáng)二氣,煥然著(zhù)明也。人能善遇吐納之理,則成天仙矣。主
△至△至道章第七知
至道至道不煩決存真專(zhuān)心則至,泥丸百節皆有神神者,妙萬(wàn)物而為言。因象立名,則如下說(shuō),發(fā)神蒼華字太元白與黑謂之蒼。最居首上,故曰太元,腦神精根字泥丸丹田之宮,黃庭之舍;洞房之主,陰陽(yáng)之根。泥丸,腦之象也,眼神明上字英玄目諭日月,在首之上,故曰明上。英玄,童子之精色,內指事也,鼻神玉壟字靈堅陰壟之骨,象玉也。神氣通天,出入不竭,故曰靈圣,耳神空閑字幽田空閑幽靜,聽(tīng)物則審,神之所居,故曰田也,舌神通命字正倫咽液以舌,性命得通;正其五味,各有倫理,齒神崿鋒字羅千牙齒堅利如劍崿刀鋒,摧羅眾物而食之也,一面之神宗泥丸腦中丹田,百神之主,泥丸九真皆有房《大洞經(jīng)》云:三元隱化,則成三宮;三三如九,故有三丹田,又有三洞房,合上元為九宮,中有九真神。三九二十七,神氣相合,人當存見(jiàn)之。亦謂天皇九魄變成九氣,化為九神,各居一洞房,方圓一寸處此中房有一寸,故腦有九宮,同服紫衣飛羅裳九真之服,皆象氣色。飛,猶輕也,但思一部壽無(wú)窮存思九真不死之道也,非各別住俱腦中丹田之中,眾神所居,列位次坐向外方神繞丹田而外其面以捍不祥?!栋怂亟?jīng)》云:真有九品,向外列位,則當上真上向,高真南向,太真東向,神真西向,玄真北向,仙真東北向,天真東南向,靈真西南向,至真西北向,天真者不視而明,不聽(tīng)而聰,不言而正,不行而從,所存在心自相當心存玄真,內外相應。古
△心△心神章第八齋
心神心神丹元字守靈內象諭也。心為臟府之元,南方火色。棲神之宅,故言守靈也,肺神皓華字虛成肺為心之華蓋。皓,白也,西方金之色。肺色白,其質(zhì)輕虛,故曰虛成也,肝神龍煙字含明肝位木行,東方青龍之色也。于臟主目。日出東方,木生火,故曰含明,翳郁導煙主濁清翳郁,木象也。得火而煙生,得陽(yáng)而氣生。清則目明,濁即目暗。有別本無(wú)此一句,腎神玄冥字育嬰腎屬水,故曰玄冥。腎精為子,故曰育嬰也,脾神常在字魂停脾,中央土位也,故曰常在,即黃庭之宮也。脾磨食消,神康力壯,故曰魂停,膽神龍曜字威明膽色青黃,故曰龍曜。主于勇捍,故曰威明。外取東方青龍,雷震之象也,六腑五臟神體精資系一身,廢一不可,故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾為五臟。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六腑。所言府者,猶府邑之府,取中受物之義,故曰府也。臟者,各是一質(zhì),共藏于身,謂之臟也。言三焦者多矣,而未的言其所在。蓋心、肝、肺三臟之上,系管之中為三焦?!吨悬S經(jīng)》云:肺首為三焦,當指其所也。又據五方之色脾為黃,應為五臟之主,而今共以心為主者何也?答曰:心居藏中,其質(zhì)虛受也。夫虛無(wú)者,神識之體,運用之源,故遍方而得其主,動(dòng)用而獲其神,不可以象數言,不可以物類(lèi)取也,皆在心內運天經(jīng)五臟六腑,各有所司,皆有法象,同天地,順陰陽(yáng),自然感攝之道,故內運天經(jīng)也,晝夜存之自長(cháng)生依上五神服也,思存不舍,不死之道也?!断山?jīng)》曰:存五臟之氣,變?yōu)槲迳?,常在頂上,覆廕一身。日居于前,月居于后,左青龍,右白虎,前硃雀,后玄武。即去邪長(cháng)生之道也。古
△肺△肺部章第九齋
肺部肺部之宮似華蓋金宮也。肺在五臟之上,四垂為宇也,下有童子坐玉闕童子名皓華。肺形如蓋,故以下言之。玉闕者,腎中白氣,上與肺連也,七元之子主調氣元陽(yáng)子曰:七元之君負甲持符,辟除兇邪而布氣七竅,主耳目聰明。七元,七竅之元氣也,外應中岳鼻齊位中岳者,鼻也,又為臍也。臍為昆侖之山,鼻為七氣之門(mén),位猶主也,素錦衣裳黃云帶素錦衣裳,肺膜之色也。黃云帶者,肺中之黃脈,蔓延羅絡(luò ),有象云氣,喘息呼吸體不快有時(shí)而然,急存白元和六氣白元君主肺宮也?!洞蠖唇?jīng)》云:白元君者,居洞房之右是也,神仙久視無(wú)災害邪不干正,用之不已形不滯常存此道,形氣華榮,至誠感神之所致也。主
△心△心部章第十知
心部心部之宮蓮含華火宮也。心臟之質(zhì),象蓮花之未開(kāi)也,下有童子丹元家心神丹元,字守靈,神在心內而云下者,據華蓋而言,主適寒熱榮衛和寒熱,陰陽(yáng)靜躁之義也。人當和適以榮衛其身。老子《經(jīng)》云:躁勝寒,靜勝熱。清靜以為天下正,丹錦飛裳披玉羅象心臟之色也。有肺之白氣象玉羅,金鈴硃帶坐婆娑金鈴,肉蕊之象。硃帶,血脈之象。坐婆娑者,言神之安靜也?!毒耪娼?jīng)》云:黃老君帶流金之鈴,仙服也,調血理命身不枯心安體和,則無(wú)病矣,外應口舌吐五華心主口舌吐納五臟之液,辨識五行之味,故言外應,臨絕呼之亦登蘇人有病厄,當存丹元童子硃衣赤冠以救護之也,久久行之飛太霞常行此道,能獲飛仙。古
△肝△肝部章第十一齋
肝部肝部之中翠重裹木宮也。肝色蒼翠,大小相重之象也,下有青童神公子肝,東方木位,主青,故曰青童。左位為公子。公子一名含明。上有華蓋,故曰下,主諸關(guān)鏡聰明始于時(shí)主春,青陽(yáng)之本始;于竅主目,五行之關(guān)鏡,故曰聰明之始,青錦披裳佩玉鈴青錦,肝之色。玉鈴,白脈垂之象也?!渡?jīng)》云:三天玉帝,帶火玉之珮?!端仂`經(jīng)》云:靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也,和制魂魄津液平內指事也。東春和煦,萬(wàn)物生成,外應眼目日月清肝位屬眼,象日月明,百疴所鐘存無(wú)英左為無(wú)英,肝神在左,故存之。一本為無(wú)英。無(wú)英者,物生之象也,同用七日自充盈五臟兼在,故言同用。七日為一竟。一竟,一復也。故《週易》曰“七日來(lái)復”是也,垂絕念神死復生存念青衣童子,形如上說(shuō),攝魂還魄永無(wú)傾《太微靈書(shū)》云:每月三日、十三日、二十三日夕,三魂棄身游外,攝之者當仰眠,去枕,伸足,交手心上,瞑目,閉氣三息,叩齒三通,存心中有赤如雞子,從內出于咽中。赤氣轉大,覆身;變成火以燒身,使匝。覺(jué)體中小熱,呼三魂名曰:夾靈、胎光、幽精。即微咒曰:太微玄宮,中黃始青。內煉三魂,胎光安寧。神寶玉室,與我俱生。不得妄動(dòng),鑒者太靈。若欲飛行,唯詣上清。若有饑渴,得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日,七魄流蕩,交通鬼魅。制撿還魄之法,當此夕仰眠,伸足,掌心掩兩耳,令指相接于項上,閉息七遍,叩齒七通,心存鼻端白氣如小豆大,須臾漸大,冠身上下九重。氣忽變成兩青龍,在兩目中;兩白虎在兩鼻孔中,皆向外;硃鳥(niǎo)在心,上向人口;蒼龜在左足下,靈蛇在右足下。兩玉女著(zhù)錦衣,手把火光,當兩耳門(mén)。畢,咽液七過(guò),呼七魄名曰:尸茍、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰:素氣九回,制魄邪奸。天獸守門(mén),嬌女執關(guān)。煉魄和柔,與我相安。不得妄動(dòng),看察形源。若有饑渴,聽(tīng)飲月黃日丹。知
△腎△腎部章第十二古
腎部腎部之宮玄闕圓水宮也。玄闕圓者,腎之形狀也。玄,水色。內象諭也,中有童子冥上玄腎為下玄,其神玄冥,字育嬰。心為上玄。上玄幽遠,氣與腎連,故言冥上玄,主諸六腑九液源五臟六腑,九液交連,百脈通流,廢一不可。六腑如上說(shuō)。九液,九竅之津液,外應兩耳百液津腎宮主耳,氣衰則聾。陰陽(yáng)和合,血液流通,蒼錦云衣舞龍幡蒼錦,腎色之象也。云衣,腎膜之象也。龍幡,青脈之象也?!毒耪娼?jīng)》云:道君服青錦衣、蒼華之裙也,上致明霞日月煙腎氣充足,耳目聰明,陰陽(yáng)不衰。外象諭也,百病千災急當存元陽(yáng)子曰:寒暑相生,男女相形。腎中二神常衣青,左男戴日,右女戴月,存想見(jiàn)之,則充無(wú)災患者也。兩部水王對生門(mén)腎臟雙對,故曰兩部。腎宮水王,則化為赤子,故曰對生門(mén),使人長(cháng)生升九天赤子化為真人而升九天者,謂九氣青天,其氣主生者也。知
△脾△脾部章第十三古
脾部脾部之宮屬戊己土宮也。戊己,中央之辰也,中有明童黃裳里明童謂魂停。黃裳,土之色,消谷散氣攝牙齒脾為五臟之樞。脾磨食消,性氣乃全。齒為羅千,故攝牙齒,是為太倉兩明童太倉,肚府。此明童謂肚神,神名混康,坐在金臺城九重注念存思,神狀當然,方圓一寸命門(mén)中即黃庭之中,丹田之所也,主調百谷五味香口中滋味,脾磨之所致也,辟卻虛羸無(wú)病傷內指事也。食消故也,外應尺宅氣色芳尺宅,面也。饑飽虛羸,形乎面色。光華所生以表明亦知虛實(shí),黃錦玉衣帶虎章脾主中黃,謂黃庭真人服錦衣也?!队袂咫[書(shū)》云:太上道君佩神虎大章也,注念三老子輕翔三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學(xué),長(cháng)生高仙遠死殃《莊子》曰:方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。以此而談,其理均也。故長(cháng)生者不死,寂滅者不生。不死不生,則真長(cháng)生;不生不死,則真寂滅。何死殃之所及也。古
△膽△膽部章第十四齋
膽部膽部之宮六腑精膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦,為六腑也?!短浇?jīng)》云:積清成精。故膽為六腑之精也,中有童子曜威明又云膽神龍曜,字威明。勇捍之義也,雷電八振揚玉旌八方雷震,有威怒之象也。玉旌,則氣之色也,龍旂橫天擲火鈴膽,青龍之色。旌旗,威戰之具也?;疴徴?,膽邊肉珠之象也。怒則奮張,故言擲也,主諸氣力攝虎兵膽力牙用,主于捍難,故攝虎兵,外應眼童鼻柱間內指事也。心之喜怒,形于眉目之間,腦發(fā)相扶亦俱鮮人之震怒,發(fā)上沖冠,九色錦衣綠華裙青錦,東方九氣之色也。綠華裙,膽膜之象,佩金帶玉龍虎文膽神,威明之服飾也,能存威明乘慶云內象諭也。思存膽神不倦,則仙道可致也,役使萬(wàn)神朝三元三元道君各處三清之上,諸天神仙并朝宗之故也。知
△脾△脾長(cháng)章第十五古
脾長(cháng)脾長(cháng)一尺掩太倉太倉,胃也?!吨悬S經(jīng)》云:胃為太倉君。元陽(yáng)子曰:脾正橫在胃上也,中部老君治明堂脾,黃庭之宮也,黃老君之所治。上應明堂,眉間入一寸是也,厥字靈元名混康脾磨食消,內外相應。大腸為胃之子,混元而受納之,康,安也,治人百病消谷糧胃宮榮華則無(wú)病傷,黃衣紫帶龍虎章脾居胃上,故曰黃衣也。紫帶龍虎章,胃絡(luò )之象,長(cháng)精益命賴(lài)君王太倉混康,為君為王,三呼我名神自通存思胃府之神,則心虛洞鑒也,三老同坐各有朋上元老君居上黃庭宮,與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共為朋也。又中玄老君居中黃庭宮,與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭宮,與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等為朋也。常存三老和合,百神流通,部位營(yíng)衛,無(wú)有差失也,或精或胎別執方《玉歷經(jīng)》云:下丹田者,人命之根本,精神之所藏,五氣之元也。在臍下三寸附著(zhù)脊,號為赤子府。男子以藏精,女人以藏胎。主和合赤子陰陽(yáng)之門(mén)戶(hù)也。其丹田中氣,左青右黃,上白下黑,桃孩合延生華芒桃孩,陰陽(yáng)神名,亦曰伯桃?!断山?jīng)》曰:命門(mén)臍宮中有大君,名桃孩,字合延。衣硃衣,巾紫芙蓉冠。暮臥存之,六甲、六丁來(lái)侍人也。生華芒,謂陰陽(yáng)之氣不衰也,男女佪九有桃康男女合會(huì ),必存三丹田之法。桃康,下神名,主陰陽(yáng)之事。佪三為九,故曰佪九?!洞蠖凑娼?jīng)》云:三元隱化,則成三宮。三宮中有九神,謂上、中、下三元君,太一、公子、白元、無(wú)英、司命、桃康,各有宮室,故曰桃康,道父道母對相望陰陽(yáng)兩半成一,故曰相望,師父師母丹玄鄉道為宗師,陰陽(yáng)之主也。丹玄鄉,謂存丹田法也,可用存思登虛空學(xué)仙之道,殊途一會(huì )歸要終合三以為一,散一以為三,道之要?!缎顑绕吩疲赫子L(cháng)生,三一當明,閉塞三關(guān)握固?!督?jīng)》云:“口為天關(guān)精神機,手為人關(guān)把盛衰,足為地關(guān)生命扉。又臍下三寸為關(guān)元,亦曰三關(guān),言固精護氣,不妄施泄,含漱金醴吞玉英金醴、玉英,口中之津液?!洞蠖唇?jīng)》云:服玄根之法,心存胃口有一女子,嬰兒形,無(wú)衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰翕五氣。當漱漏口中內外津液,滿(mǎn)口咽之,遣入玄女口中。五過(guò)畢,叩齒三通,咽液九過(guò)也,遂至不饑三蟲(chóng)亡《洞神訣》云:上蟲(chóng)白而青,中蟲(chóng)白而黃,下蟲(chóng)白而黑。人死則三蟲(chóng)出為尸鬼,各化為物,與形為殃,擊之沖破也,其余眾蟲(chóng),皆隨尸而亡。故學(xué)仙者精謹備于五情之氣,服食藥物以去三蟲(chóng)。又云:上尸彭琚,使人好滋味,嗜欲癡滯;中尸彭質(zhì),使人貪財寶,好喜怒;下尸彭矯,使人愛(ài)衣服,耽淫女色。亦名三毒,心意常和致欣昌道通無(wú)礙,五岳之云氣彭亨五臟之氣為五岳之云。彭亨,流通無(wú)擁之稱(chēng)也,保灌玉廬以自?xún)斢駨],鼻廬也。言三蟲(chóng)既亡,真氣和洽,出入玄牝,綿綿不絕,故曰自?xún)?,五形完堅無(wú)災殃五體、五臟,自然相應故也。主
△上△上睹章第十六知
上睹上睹三元如連珠三元謂三光之元,日、月、星也。非指上、中、下之三元也,落落明景照九隅三光在上而下?tīng)T九隅。九隅,九方也。言常存日月,洞照一身也,五靈夜燭煥八區五靈謂五星也,炳煥羅列一身。常能存之,則與天地同休也,子存內皇與我游大道無(wú)心,有感則應,身披鳳衣銜虎符仙官之服御也,一至不久升虛無(wú)一者,無(wú)之稱(chēng)也。學(xué)道專(zhuān)一,與靈同體,神仙可致也?!肚f子》云:人能知一萬(wàn)事畢,方寸之中念深藏方寸之中,下關(guān)元,在臍下三寸,方圓一寸,男子藏精之所。言謹閉藏之,不方不圓閉牖窗方止圓動(dòng),不動(dòng)不靜;但當杜塞,不妄泄也,三神還精老方壯還精神于三田,則久壽延年也,魂魄內守不爭競魂陽(yáng)魄陰,各得其一,故《易》曰:一陰一陽(yáng)之謂道,神生腹中銜玉珰腹心內明,口吐珠玉。按《五辰行事訣》云:兩眉間直上一寸、入一寸為玉珰紫闕。竊觀(guān)文意,未應是此也,靈注幽闕那得喪存神守一,無(wú)橫夭也,琳條萬(wàn)尋可廕仗外象諭也。琳條,玉樹(shù)。萬(wàn)尋,高遠象。身形同真,則神明之所庇廕者也,三魂自寧帝書(shū)命真道既成,名書(shū)帝錄。齋
△靈△靈臺章第十七主
靈臺靈臺郁藹望黃野靈臺,心也。謂心專(zhuān)一存見(jiàn)黃庭,則黃野也,三寸異室有上下三丹田上、中、下三處各異,每室方圓一寸,故云三寸。今人猶謂心為方寸,即一所,間關(guān)營(yíng)衛高玄受三田之間各有關(guān),關(guān)營(yíng)衛分部,至高至玄。心當受以存念之也,洞房紫極靈門(mén)戶(hù)《大洞經(jīng)》云:兩眉直上卻入三分為守寸雙田。入骨際三分有臺闕明堂。正深七分,左為青房,右為紫戶(hù)。卻入一寸為明堂宮,左有明童真君,右有明女真官,中有明鏡神君。卻入二寸為洞房,左有無(wú)英君,右有白元君,中有黃老君。卻入三寸為丹田宮,亦名泥丸宮,左有上元赤子,右有帝卿君。卻入四寸為流珠宮,有流珠真人居之。卻入五寸為玉帝宮,有玉清神母居之。其明堂上一寸為天庭宮,上清真女居之。洞房上一寸為極真宮,太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮,中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮,太上真君居之。故曰靈門(mén)戶(hù)也,是昔太上告我者我者,扶桑大帝君自謂也。言我道成,昔承道君授以黃庭之術(shù)也。言此道不遠,止在丹田,故卻言是昔也,左神公子發(fā)神語(yǔ)按《大洞經(jīng)》云:左有無(wú)英。此云公子,亦牙言耳。發(fā)神語(yǔ)者,用心專(zhuān)一,則教之以道,右有白元并立處右為學(xué)道者之侍者也,明堂金匱玉房間皆上元之宮。釋如下說(shuō)也,上清真人當吾前上元部神,想在天庭之際,黃裳子丹氣頻煩謂中元童子處于赤城。頻煩氣盛不衰竭,借問(wèn)何在兩眉端明堂之前,內俠日月列宿陳《五辰行事訣》云:太上真人招五辰于洞房,南極元君受傳。每夜半坐臥,心存西方太白星在兩眉間,直上一寸,入一寸為玉珰紫闕,左日右月。又次存北方辰星在帝鄉玄宮,在發(fā)際下五分直入一寸也。又次存東方歲星在洞闕硃臺,洞闕硃臺在目后一寸直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門(mén)華房,玉門(mén)華房在兩目眥際直入五分是也。又次存中央鎮星在金匱黃室長(cháng)谷,黃室長(cháng)谷在人中直入二分是也。存之綴懸于上。畢,叩齒五通,咽液二十五過(guò),微咒曰:高元紫闕,中有五神。寶曜敷暉,放光沖門(mén)。精氣積生,化為老人。首巾素容,綠帔絳裙,右帶流鈴,左佩虎真,手把天剛,散絳飛晨,足躡華蓋,吐芒練身。三景保守,令我得真。養魂制魄,乘飚飛仙。是其事也。內象諭,七曜九元冠生門(mén)七曜,七星;配人之七竅。九元,九辰;配人之九竅。廢一不可,故曰生門(mén)。齋
△三△三關(guān)章第十八主
三關(guān)三關(guān)之中精氣深,九微之內幽且陰謂關(guān)元之中,男子藏精之所也。又據下文,口、手、足為三關(guān)。又元陽(yáng)子以明堂、洞房、丹田為三關(guān)。并可以義取而存之,則成三宮,是名太清、太素、太和。三三如九,故有三丹田,又有三洞房,合上三元為九宮中精微,故曰九微,言九微幽玄而不可見(jiàn)也,口為心關(guān)精神機言發(fā)于情,猶樞機也,足為地關(guān)生命棐言運用己身而生也,棐成為扉,手為人關(guān)把盛衰縱舍由己。古
△若△若得章第十九齋
若得若得三宮存玄丹三丹田之宮,故曰三宮。玄丹,丹元;謂心也。存思在心,故偏指一所也,太一流珠安昆侖太一流珠謂目精?!抖瓷窠?jīng)》云:頭為三臺君,又為昆侖,指上丹田也。又云:臍為太一君,亦為昆侖,指下丹田也。言心存三丹田,諸神皎然在目前。本經(jīng)曰:“子欲不死修昆侖”。昆侖,山名也。,重中樓閣十二環(huán)謂喉嚨。十二環(huán)相重,在心上。心為絳宮,有象樓閣者也,自高自下皆真人高下三田,十二樓閣,皆有真神。文如上說(shuō),玉堂絳宇盡玄宮絳宮、明堂,上下,相應,皆宮室也,璇璣玉衡色蘭玕喉有環(huán)圓動(dòng)轉之象也。蘭玕,其色也,瞻望童子坐盤(pán)桓存見(jiàn)赤城童子丹皇真人坐,言其神安靜,問(wèn)誰(shuí)家子在我身?言己有之,此人何去入泥丸與上元諸神上下相應,《洞神經(jīng)》云:腦為泥丸宮,千千百百自相連神本出于一。一生二,二生三,三生萬(wàn)物。變化不離身心,一一十十似重山存見(jiàn)萬(wàn)物,重疊安坐。山象坐形,云儀玉華俠耳門(mén)云儀、玉華,鬢發(fā)之號。言耳居其間?!督?jīng)》曰:“發(fā)神名蒼華”。凡言華者,上敷榮之義,猶草木之花,赤帝黃老與己魂赤帝者,南方之帝君也。黃老者,中黃老也?;隇殛?yáng)神,魄為陰神,陰陽(yáng)相推,故言與我魂?!短㈧`書(shū)》云:人有三魂:一曰爽靈,二曰胎光,三曰幽精。常呼念其名,則魂安人身也,三真扶胥共房津,五斗煥明是七元五斗,五星。七元,北斗也。又《靈寶經(jīng)》有五方之斗,亦為五斗?!抖捶吭E》云:存九元、七元者,眠起初臥及食畢,微咒曰:五星開(kāi)道,六合紫房,回元隱道,豁落七辰。生魂者玄父,變一成神;生魄者玄母,化二生身。攝吾筋骨者公子,為吾精氣者白元。長(cháng)生久視,飛仙十天,日月飛行六合間天地內為六合。存念身中日月星辰,森羅萬(wàn)象,一如天地戶(hù)間,了了然也,帝鄉天中地戶(hù)端眉上發(fā)際五分直入一寸,亦為帝鄉。又明堂上一寸為天庭,天庭即天中也。又鼻為上部之地戶(hù)。心存日月星辰等諸神,皆當在其端。端謂鼻之上,發(fā)際之下也,面部魂神皆相存內外星神,自相應也。齋
△呼△呼吸章第二十主
呼吸呼吸元氣以求仙探飛根,采玄暉,吞五牙,挹九霞,服食胎息之道,皆謂天地陰陽(yáng)、四時(shí)五行之氣,仙公公子已可前此洞房訣也。洞房宮左為無(wú)英君,一名公子。仙公,直指黃庭學(xué)者。言學(xué)黃庭仙公,復行洞房之訣,而存見(jiàn)公子,故言在前,硃鳥(niǎo)吐縮白石源硃鳥(niǎo),舌象。白石,齒象。吐縮,導引津液。謂陰陽(yáng)之氣流通不絕,故曰源,結精育胞化生身本已之所從來(lái)也,留胎止精可長(cháng)生《真誥》曰:上清真人口訣,夫學(xué)仙之人,安心養神,服食治病,使腦宮填滿(mǎn),玄精不傾。然后可以存神服氣,呼吸三景。若數行交接,漏泄施寫(xiě)者,則氣穢神亡,精靈枯竭。雖復玄挺玉箓,金書(shū)太極者,將亦何解于非生乎?在昔先師常戒于斯事云:學(xué)生之人,一交接則傾一年之藥勢,二交接則傾二年之藥勢,過(guò)此以往,則不止之藥都傾于身。是以真仙常慎于此,以為生生之大忌也,三氣右回九道明三氣謂三丹田之氣。右回言週流順緒,調和陰陽(yáng),則四關(guān)九竅,通流朗徹而無(wú)病也,正一含華乃充盈存正守一,神氣華榮,故能充滿(mǎn)六合,乘物而變,遙望一心如羅星存見(jiàn)赤城童子居在城中,如星之映羅谷,金室之下可不傾謂心居肺下,肺主金,其色白,故曰金室。常能存之,長(cháng)生不死也,延我白首反孩嬰內指事也。謂童顏不老也。齋
△瓊△瓊室章第二十一主
瓊室瓊室之中八素集謂上元清真瓊室,體骨之象也,泥丸夫人當中立《經(jīng)》云:洞房中有父母。母即夫人也。亦名道母。泥丸、洞房,上已釋?zhuān)L(cháng)谷玄鄉繞郊邑長(cháng)谷,鼻也。玄鄉,腎也。郊邑,謂五臟六腑也。言鼻中之氣出入,下與腎連,週繞臟腑,心居赤城,存想內外。郭外曰郊。故為象諭也,六龍散飛難分別言六腑之氣,微妙潛通,難可分別,當審存之也,長(cháng)生至慎房中急氣亡液漏,髓腦枯竭,雖益以畎澮,而泄以尾閭,不可不慎也,何為死作令神泣房中不慎,傷精失明,故神泣也,忽之禍鄉三靈歿禍鄉,死地。三靈,三魂也。謂爽靈、胎光、幽精歿亡者也,但當吸氣錄子精呼吸吐納,閉房止精,寸田尺宅可治生謂三丹田之宅,各方一寸,故曰寸田。依存丹田之法以治生也?!督?jīng)》云:寸田尺宅,彼尺宅謂面也,若當決海百瀆傾謂房中淫泄,不知閉止也,葉去樹(shù)枯失青青象人死無(wú)生氣,氣亡液漏非己形《仙經(jīng)》云:閉房練液,不多言,不遠唾。反是矣,專(zhuān)閉御景乃長(cháng)寧專(zhuān)閉情欲,存服日光?!独献印吩唬荷崎]者,無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)。又《上清紫文靈書(shū)》有采飛根之法,常以日初出,東向叩齒九通,畢,陰咒日魂名、日中五帝字曰:日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎飚象。祝呼此十六字畢,瞑目握固,存日中五色流霞來(lái)繞一身,于是日光流霞俱入口中,名曰日華、飛根、玉胞、水母也。向日吞霞四十五咽畢,又咽液九過(guò)也,保我泥丸三奇靈泥丸,上丹田也?!洞蠖唇?jīng)》云:三元隱化,則成三宮。一曰太清之中三君,二曰三丹田之神,三曰符籍之神,故曰三奇靈也,恬淡閉視內自明謂存思三丹田之法,一如上說(shuō),物物不干泰而平行道真正,邪物不干,愨矣匪事老復丁猛獸不據,攫鳥(niǎo)不搏。老者反壯,病者皆強。愨矣必然,思詠玉書(shū)入上清精研《內景》,必獲仙道。知
△?!鞒D钫碌诙?div style="height:15px;">常念常念三房相通達三房謂明堂、明房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮,左右上下皆相通達,洞得視見(jiàn)無(wú)內外存思三丹田,三三如九,合九為一,明玄洞徹,無(wú)有內外也,存漱五牙不饑渴《靈寶》有服御五牙者,五行之生氣以配五臟?!对?jīng)》云:常以立春之日雞鳴時(shí)入室,東向禮九拜,平坐,叩齒九通,思存東方安寶華林青靈始老帝君九千萬(wàn)人下降室內,郁郁如云,以覆己形,從口中入,直下肝府。祝曰:九氣青天元始上精皇老尊神,衣服羽青,役御天官,煥明歲星,散耀流芳,陶溉我形。上食明霞,服引木精。固養青牙,保鎮朽零,肝府充盈,玉芝自生,延年駐壽,色反童嬰。五氣混合,天地長(cháng)并。畢,引青氣九咽止,便服東方赤書(shū)玉文十二字也,神華執巾六丁謁神華者,《玉歷經(jīng)》云:太陰玄光玉女,道之母也。衣五色硃衣,在脾府之上,黃云華蓋之下。六丁者,謂六丁陰神玉女也?!独暇追麍D》云:丁卯神司馬卿玉女足曰之,丁丑神趙子玉玉女順氣,丁亥神張文通玉女曹漂之,丁酉神臧文公玉女得喜,丁未神石叔通玉女寄防,丁巳神崔巨卿玉女開(kāi)心之。言服煉飛根,存漱五牙之道成,則役使六丁之神也,急守精室勿妄泄精室,謂三丹田。上下資運而不絕,制之在心。心即中丹田也,緩急之所由,真妄之根本也,閉而寶之可長(cháng)活積精之所致也,起自形中初不闊調心使氣,微妙無(wú)形,三官近在易隱括謂三丹田真官近在人身,隱括精氣,常以心為君主者也,虛無(wú)寂寂空中素外指事也。素,有二說(shuō),使形如是不當污使形輕凈,如懸縑素于空中也。又云身中虛空,使如器之練素,虛靜當然。污謂有其事也,九室正虛神明舍九室謂頭中九宮之室及人之九竅。使上宮榮華,九竅真正,則眾神之所止舍也?!抖瓷窠?jīng)》云:天有九星,兩星隱,故稱(chēng)九天。地有九宮,故稱(chēng)九地。人有九竅,故稱(chēng)九生,言人所由而生也,存思百念視節度存念身中百神呼吸上下,一如科法。文云“千千百百似重山”,皆神象,六腑修治勿令故按《洞神經(jīng)》云:六腑者,謂肺為玉堂宮尚書(shū)府,心為絳宮元陽(yáng)府,肝為清泠宮蘭臺府,膽為紫微宮無(wú)極府,腎為幽昌宮太和府,脾為中黃宮太素府。異于常六腑也,行自翱翔入天路謂升仙羽化也。主
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