黃帝妻雷祖，生昌意， 昌意降處若水，生韓流。韓流
擢首、謹耳、人面、豕啄、麟身、渠股、豚止，取淖子曰
阿女，生帝顓頊。
成書(shū)稍晚的《世本》也有相同的記載，內容略有出入，說(shuō)：
黃帝居軒轅之邱，娶西陵氏之子，謂之累祖，產(chǎn)青陽(yáng)
及昌意。青陽(yáng)降居泯水， 昌意降居若水、昌意娶于濁山氏
之子，謂之昌僕，產(chǎn)顓頊。
《大戴禮記。帝系篇》所記的內容與《世本》基本相同，但是將“濁山”寫(xiě)作“蜀山”，“昌僕”寫(xiě)作“昌濮”，“泯水”改作“泜水”。后來(lái)《史記．五帝本紀》在轉記這條材料時(shí)，又將“泯水”即“祗水”改稱(chēng)為“江水”，《藝文類(lèi)聚》引《帝王世紀》曰：“帝顓頊高陽(yáng)氏，黃帝之孫昌意之子，姬姓也，田曰景僕，蜀山氏女。”綜合這些記載：青陽(yáng)所居的泯水或稱(chēng)為泜水，或稱(chēng)為江水，其實(shí)都是指今之岷江而言。而淖子的“淖”與“濁”、“蜀”都應當是指蜀山之名，所以清人郝懿行在《海內經(jīng)》箋疏里說(shuō)：“濁，蜀古字通，濁又通淖，是淖子即蜀山子也。”阿女者，《初學(xué)記》九卷引《帝王世紀》云：“顓頊母曰景僕，蜀山氏女，謂之女樞是也。”兩條水的地望，《史記》索隱認為： “江水、若水皆在蜀，即所封國也。 《水經(jīng)》曰：‘水出旄牛徼外東南至故關(guān)為若水。”’按漢代仍稱(chēng)今雅礱江為若水，即可以為證。所以，就岷江、雅礱江以及蜀山等地望而言，昌意族的后裔顓頊氏族應當與古代的蜀國有關(guān)，蜀國之名或即取自蜀山之蜀。
但是，由于這條材料最先出自《山海經(jīng)》，而從司馬遷以后，在有些學(xué)者的心目中總認為《山海經(jīng)》是神話(huà)書(shū)，內容荒誕不經(jīng)，頗值得懷疑。如顧頡剛先生就曾據張澍的《蜀典》以及四川《榮縣志》等書(shū)的記載斷言說(shuō)：“依我現在的猜測，青陽(yáng)、昌意諸名恐都先由蜀中發(fā)生，后人替他們上邊拉黃帝，下邊拉攏顓頊，再附和了江、抵、若諸水名，傳到中原，就照樣寫(xiě)上了《山海經(jīng)》，再寫(xiě)上《帝系》時(shí)它就成丁古代的信史了。”誠然，顧先生的考證極為精確，證據也多。如說(shuō)山東也有“蜀”、“蒙”、“汶”等字以為地名者；江蘇北面又有彭祖的古跡，而且這類(lèi)地名和古跡“又遠較蜀中的多”等等?？傊?，在他《論巴蜀與中原的關(guān)系》一書(shū)中，已言之鑿鑿，使我們不可不信其是。加之“帝顓頊高陽(yáng)氏”的業(yè)績(jì)在中原古籍里，似乎都指實(shí)為中原或荊楚地區所發(fā)生的事。故蜀人常琚在撰寫(xiě)《華陽(yáng)國志》時(shí)，也不得不回避“顓頊”二字。而將“帝嚳”頂替顓頊之名。他在《蜀志》中說(shuō)：
至黃帝為其子昌意娶蜀山氏之女，生子高陽(yáng)，是為帝
嚳，封其支庶于蜀，世為侯伯，歷夏、商、周。
常琚這樣一改動(dòng)，在族別上便發(fā)生了差異，難免要引起分歧。因為，不但他說(shuō)不出“世為侯伯”的帝嚳“支庶”的名號來(lái)，而且如對照中原典籍的一般說(shuō)法，帝嚳應屬于青陽(yáng)氏的后裔，不當是高陽(yáng)氏的族系。如系青陽(yáng)氏之后裔，按《國語(yǔ)。晉語(yǔ)》的說(shuō)法，應該是姬姓或者己姓。因為“惟青陽(yáng)與夷鼓為己姓”，“惟青陽(yáng)與蒼林氏同于黃帝，故皆為姬姓”。如果是顓頊的“支庶”主蜀，按《山海經(jīng)．大荒北經(jīng)》“顓頊生罐頭，駱頭生苗民，苗民厘姓”的說(shuō)法，則應該為“僖”姓。因為古籍中“厘”多讀為“僖”，在這《史記》、《漢書(shū)》中例證甚多。雖然僖姓在《國語(yǔ)．晉語(yǔ)》里與姬、己同為黃帝族的十二姓之一，但畢竟有姓氏上的差異。也許常琚的意圖就在于：既承認蜀的先代為黃帝之后高陽(yáng)氏，又要與古籍中顓頊為中原人的說(shuō)法迎合。誰(shuí)知這樣一來(lái)給后世增加了麻煩，制造了難以解決的矛盾。所以近人就干脆說(shuō)“高陽(yáng)氏”與蜀國無(wú)關(guān)，除牽合若水蜀山地名人名一二字外，并無(wú)其他史跡可據，其可信的條件并不具備，故可以“姑置不論”。
然而，這種姑置不論的辦法，對于古蜀國歷史的研究來(lái)說(shuō)，卻沒(méi)有解決什么問(wèn)題，疑問(wèn)依然存在。
筆者以為：前輩學(xué)者“姑置不論”的，我輩后學(xué)或可以姑且論之；文獻里難以解決的，或可以另辟渠道試探之。暫且不忙去否定古代文獻中的記載，哪怕是神話(huà)或傳說(shuō)中的事物，畢竟都是我國文化的遺產(chǎn)，何況這些記載既然曾經(jīng)被人們當作信中，或者其中竟有真史實(shí)存在，也未可知。一筆抹殺了，固然省事，但是不利于古史的研究，甚至會(huì )使真的史實(shí)淹沒(méi)泯滅。盡力去試作探索，雖然會(huì )帶來(lái)麻煩，或竟出差錯，但這是作為史學(xué)工作者的責任。
就以高陽(yáng)氏的“支庶”主蜀這件事來(lái)說(shuō)，雖然我們同常琚一樣無(wú)法指實(shí)其具體的人名，目前更談不上證實(shí)。但是和他相關(guān)的事跡，或者是可以探索得到的。我們以為，從現代的民族調查材料①里可以找出這樣一個(gè)線(xiàn)索：現在云南的景頗族就是古代顓頊的母族昌僕族的后裔，現試證之如下：
其一，就名稱(chēng)而言，景頗就是昌僕的同音異字。從上面舉出的文獻看，《世本》和《大戴禮記》所說(shuō)的“昌僕”，《帝王世紀》卻稱(chēng)為“景僕”。說(shuō)明古代“景”與“昌”是相通的?？脊乓?，“僕”與“頗”都為滂母；“景”與“昌”都屬于陽(yáng)部開(kāi)口呼三等韻；一為雙聲，一為疊韻，所以“昌僕”即是“景頗”無(wú)疑。云南景頗族過(guò)去有許多稱(chēng)呼，如“山頭人”、 “野人”、“尋傳蠻”、“遮些”等等，應該都是他稱(chēng)。解放前尹梓鎰《野人山調查記》說(shuō)： “野人自稱(chēng)為準(人聲)婆。”尹明德《滇緬北段界務(wù)調查報告》也說(shuō)：此地的“土人自稱(chēng)曰景坡”，皆可以證明上述諸名不是此族的自稱(chēng)。建國后，根據該族人民的意愿?；謴推渥苑Q(chēng)而定名為“景頗族”，是完全正確的。同
① 這里所說(shuō)的民族調查材料，具體是指：全國人民代表大會(huì )民委辦公室編《云南省德宏傣族景頗族自治州社會(huì )概況．景頗族調查材料之四》 (1958年3月)，及中國科學(xué)院民族研究所云南民族調查組、云南省民族研究所社會(huì )歷史研究室合編《云南省德宏傣族景頗族自治州社會(huì )概況．景頗族調查材料之九》 （1963年5月)。本文凡涉及景頗族的情況，除另加注者外，均取材于以上兩書(shū)。
時(shí)也可以看出，景頗族內部幾千年來(lái)世代相傳，不管外族人如何稱(chēng)呼他們，他們都保持著(zhù)老祖宗流傳下來(lái)的真實(shí)族名，這種民族自尊心應該說(shuō)是可貴的。
其二，景頗族傳說(shuō)中的祖先發(fā)源地在蜀山。景頗族的老人死后，都要請巫師(景頗語(yǔ)稱(chēng)為“董薩”)念詞送他的靈魂返歸本族的發(fā)源地去。盡管現在的景頗族已有了幾個(gè)不同的分支，各個(gè)分支的送魂路線(xiàn)并不完全相同，但是最終都要到達昆侖山才停止。例如住在片馬的喇期支，他們的送魂路線(xiàn)是：“片馬、湯董、登梗、六庫、曹澗場(chǎng)、花江、廣東、四川、黃河、北京河、陰陽(yáng)街……昆侖山。”傳說(shuō)中景頗族的祖先所在的具體地名叫“木■(音窟)省臘崩”，或叫“毛吐阿松崩”，細審兩名，聲音基本相同，只是在地區方言有別發(fā)音略有清濁之分而已。“崩”當即是“山”的意思。此山據說(shuō)在云南西部“遙遠的北方”。據緬甸華僑孟生說(shuō)：方言中的木■省臘崩，意思是“天然平坦的高原或山地”，“上面只有些樹(shù)木，常為雪所掩蓋”，“非常寒冷”。①這個(gè)地點(diǎn)雖不能指實(shí)，但從上面的送魂路線(xiàn)看來(lái)，應在昆侖山的東側、正當黃河流經(jīng)四川的地方，也即是古蜀山無(wú)疑。②至于送魂路線(xiàn)里還有廣東之名，可能是這支景頗人與南越人有過(guò)婚配關(guān)系的反映。景頗族從古蜀山山脈遷徙到今云南和緬甸一帶去，無(wú)疑會(huì )經(jīng)過(guò)現在的雅礱江流域即古若水之地，這與《海內經(jīng)》的記載也是相符的。
其三，景頗族的傳說(shuō)中關(guān)于他們祖先從事農業(yè)生產(chǎn)的情況，與古蜀人也相同。據說(shuō)景頗的先民最初是以種芋頭為生，
① 孟生：《緬北景頗族與其他民族的初步研究》，1956年6月13日《新仰光日報》。
② 譚其驤：《中國歷史地圖集》，第1冊第43-44圖，第2冊，第29-30頁(yè)。
署頗人的姓氏中最早的“梅何”意思就是“栽芋”，“梅普”意日口“薅芋”，“梅掌”即“芋墑”之義?？脊糯荷酵林?zhù)也是以華頭為主要糧食作物?！妒酚洠浿沉袀鳌氛f(shuō)，趙人卓氏被遷徙入蜀時(shí)，別人都請求遷得近些，到今川北的廣元、劍閣一帶便留下來(lái)；而卓氏卻愿意遠到岷山腳下的臨邛(今邛崍)，原因就是“汶山(即岷山也就是古蜀山)之下沃野，下有蹲鴟，至死不饑”。蹲鴟者，特別碩大的芋頭也；其形若鴟鳥(niǎo)蹲伏之狀。這可以說(shuō)明景頗人從岷山向南播遷以后，一直沒(méi)有忘記他們祖先原來(lái)的生計。傳說(shuō)中還提到他們的祖先后來(lái)所種的稻谷，是狗從日出之地來(lái)時(shí)粘在尾巴上帶來(lái)的；所以景頗人每年吃新米時(shí)要先讓狗吃。以表示崇敬它們的功勞。這與川西廣漢一帶的傳說(shuō)也是一致的。
其四，傳說(shuō)中的景頗族祖先，有一位名叫寧貫娃的，在景頗歷史上是劃時(shí)代的人物。他的作為同顓頊“絕地天通”非常相似。按景頗族的先祖世系，最早的祖先男的叫彭甘寄倫，女的叫威純木占，他倆先后生出了七個(gè)天鬼和一個(gè)象征“山官制度”的地鬼以及一個(gè)象征虹的天鬼。按照山官制度的規矩，氏族內部的人們獵取了野獸和祭鬼殺牛，都要向山官繳納一條獸腿。山官，景頗語(yǔ)叫做“獨龍”或“都瓦”，即是主人的意思。最初的山官都是由有功績(jì)和名望的“天鬼”充任，可能就是上面所說(shuō)的那九個(gè)人。后來(lái)一段時(shí)間，有些原來(lái)是普通人的也都自稱(chēng)起“天鬼”來(lái)了；這些人有的是為了避免給山官繳獸腿，也有的則是借“天鬼”之名去索取別人財物之類(lèi)的東西。這吋，山官制度遭到了破壞，“天鬼”多了相應地增加了一般人的負擔，社會(huì )秩序可能也因此而有些紊亂起來(lái)，對一般人的生活、生產(chǎn)都很不利。所以景頗族的祖先又生出了一個(gè)男子即寧貫娃，他和龍女布仁札先結成夫婦。寧貫娃管事以后，為了維護原來(lái)的山官制度和“天鬼”的威嚴，他規定不準任何人再自稱(chēng)天鬼，人們都必須向他繳納獸腿，這就叫做“繳寧貫”。從此結束了過(guò)去的“鬼的世界”。因而人們認為寧貫娃的功績(jì)是偉大的，他的出現是“由鬼到人的轉折點(diǎn)，也是景頗有歷史的開(kāi)端”。
這個(gè)傳說(shuō)與顓頊的“絕地天通”的社會(huì )作用如出一轍。據《國語(yǔ)．楚語(yǔ)下》記觀(guān)射父答楚昭王問(wèn)所說(shuō)：古時(shí)民與神界限很?chē)?，所謂“民神不雜”。民眾當中只有那些“精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正”的人物，他們具有特殊的圣、智、聰、明，所以神才會(huì )降臨在他們身上。他們當中男的便稱(chēng)為“覡”，女的則叫做“巫”。巫覡既有無(wú)所不知、無(wú)所不能的本領(lǐng)，所以從宗廟祭祀到農業(yè)生產(chǎn)，都得由他們主持辦理。這時(shí)社會(huì )上等級分明，秩序井井有條。但是，自從少皡族衰微以后，“九黎亂德”，以致人人都可以“作享”，家家自為“巫史”，“民神雜糅”不分。這時(shí)到處都有祭壇。祭壇過(guò)多的嚴重后果是“財盡于鬼神，產(chǎn)匱于祭祀”，社會(huì )的財富因此而耗費殆盡，以至于釀成“禍災薦臻，莫盡其氣”，生產(chǎn)也遭到了破壞。到顓頊出來(lái)執政時(shí)，力圖改變這種危機，于是“命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民”，過(guò)去的巫覡制度在新的情況下又重新建立起來(lái)，并由此而使民、神分離，各有專(zhuān)業(yè)，不相混雜。這就是顓頊所謂“絕地天通”的真諦。
試比較景頗族的“繳寧貫”與顓頊的“絕地天通”，兩者雖或有規模大小的不同，在記述上也有詞語(yǔ)的文野之分，但都是剝削制度在原始社會(huì )末期剛出現時(shí)所發(fā)生的反復；在某種意義上說(shuō)也是一種社會(huì )分工的演變過(guò)程在傳說(shuō)中的反映。據近人的說(shuō)法，那是我國古代社會(huì )出現的一次重大的宗教改革。①寧貫娃和顓頊都可以說(shuō)是當時(shí)的社會(huì )改革家。這兩人究竟誰(shuí)在先，誰(shuí)在后，很難于確定；或者本來(lái)就是一個(gè)人、一回事，這也是完全有可能的。因為，不僅他們的做法所具有的社會(huì )意義相同，而且從古代文化交流的先例中，也可以找到相同的佐證。例如出自苗蠻地區傳說(shuō)中的盤(pán)古和伏羲，不就曾經(jīng)被中原的學(xué)者們搬去分別作為“開(kāi)天辟地”的始祖和“三皇五帝”的成員么?文化交流本來(lái)就有著(zhù)互相吸收的性質(zhì)。這是無(wú)法否認的事實(shí)。所以寧貫娃的“繳寧貫”或許就是帝顓頊“絕地天通”的原型。
其五，景頗語(yǔ)與蜀山地區土著(zhù)的語(yǔ)言在古代有同源的關(guān)系。景頗語(yǔ)屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族的景頗語(yǔ)支。據近人研究的結果，景頗語(yǔ)盡管有載瓦和景頗兩種方言，“但兩者在一些古老的詞和一些基本的語(yǔ)言成分上又有著(zhù)同源的關(guān)系，而這正是根源于其共同先民導傳及遠古時(shí)曾共同使用氐羌語(yǔ)之故”②。上古的蜀山山脈在今四川、青海、甘肅三省交界之處，這里曾經(jīng)是古代氐羌族活動(dòng)、居留時(shí)間最久的地方。③按照現在語(yǔ)言學(xué)所說(shuō)的體系，蜀山地區的土著(zhù)應該屬于藏緬語(yǔ)族的氐羌語(yǔ)支無(wú)疑。上文所說(shuō)的景頗語(yǔ)中最古老的詞和最基本的語(yǔ)言成分，應該與蜀山氏的語(yǔ)言有著(zhù)同源的關(guān)系，也是不成問(wèn)題的。語(yǔ)言是區別族系的主要標志之一，景頗先民使用氐羌語(yǔ)，這一點(diǎn)也可以說(shuō)明現在的景頗族應為顓頊母族的遺裔。
① 徐旭生：《中國古史的傳說(shuō)時(shí)代》，科學(xué)出版社1960年版，第76頁(yè)；肖漢明：《論中國占史上的兩次“絕地天通”》，《世界宗教研究》1981年第3期。
② 龔佩華：《景頗族簡(jiǎn)史》， 《中國少數民族簡(jiǎn)史叢書(shū)》，云南人民出版社1983年版。
① 郭沬若：《中國文稿》第1冊，第111頁(yè)。
由此觀(guān)之，這些從民族調查所得來(lái)的材料同古籍中的記載相符，絕不是巧合。應該說(shuō)《山海經(jīng)》《世本》《帝系》等書(shū)所記的蜀山氏和景仆族并非出于虛構，而系確有其事，確有其族，既是真傳說(shuō)也是真史實(shí)。至于這些氏族是否曾經(jīng)后人“加工”，將他們“上邊拉黃帝，下邊拉攏顓頊”，當然是值得研究的問(wèn)題。對此筆者以為有兩點(diǎn)可以說(shuō)明：
第一，黃帝和顓頊最初都是氏族部落中著(zhù)名的領(lǐng)袖人物，因其名聲很高，故他們所在的氏族便用他們的名字作族名。到了后來(lái)，那些被他們征服和融合了的氏族部落，也采取他們的名字作為族名。所以《國語(yǔ)．晉語(yǔ)說(shuō)》：“凡黃帝之子二十五宗，其得姓者十四人為十二姓：姬、酉、祁、己、膝、箴、任、苛、僖……唯青陽(yáng)與蒼林氏同于黃帝，故皆為姬姓。”說(shuō)明二十五宗里只有兩個(gè)氏族與黃帝同姓，或者說(shuō)是有血統關(guān)系。但是其余也被稱(chēng)為“黃帝之子”而為黃帝族。在《山海經(jīng)》里黃帝的后裔也較多，除昌意和顓頊這一支人外，還有駱明、苗龍等四個(gè)支系。就顓頊而言。在《山海經(jīng)》里也有八支后裔。在這眾多的支系里，《史記，五帝本紀》卻將顓頊視為黃帝的繼承人，說(shuō)黃帝“崩”后，由顓頊繼承了帝位，被稱(chēng)為“帝顓頊”。而且也明確指出顓頊為昌意的后裔。如果這是由司馬遷“拉”來(lái)的，那么改成其他支系的人又算不算拉來(lái)的?誰(shuí)是拉來(lái)的，誰(shuí)算黃帝的正宗，可惜顧先生沒(méi)有指出來(lái)?；蛘咚抉R遷倒是有根據的。因為即使當今的學(xué)者結合考古發(fā)掘與文獻資料研究的結果，也認為上古的華夏集團包括炎帝族與黃帝族的祖先，是“住在洮河、黃河、湟河、大通河諸河谷可能住人的地方”①。
① 徐旭生：《中國古史的傳說(shuō)時(shí)代》，科學(xué)出版社1960年版，第43頁(yè)。
而蜀山也就處于這個(gè)地域之內，所以說(shuō)黃帝族的一支曾經(jīng)在這一帶活動(dòng)過(guò)，并不是不可能的事。
第二，黃帝和顓頊族的眾多支裔，也都是可以遷徙流動(dòng)的。顧頡剛先生說(shuō)，古代山東地區也有以“蜀”、“蒙”、“汶”等字命名的地方，非獨蜀中為然，這是事實(shí)。那么，甲骨文中的“蜀”字，也應該有指山東的蜀，也有指川陜地區古蜀國之蜀，或逕指蜀山之蜀的，非必獨指山東之蜀。而這種東、西兩地有若干地名相同的現象，應該是古代民族遷徙的痕跡。這種民族遷徙，不是由西向東，就是由東向西，甚至東西往返的情況，歷史上也不乏其例。所以，在《山海經(jīng)》里黃帝族的活動(dòng)遍及我國的東、西、北方；而顓頊族則東、西、南、北都有散布，這是很自然的現象，并非怪事。如果認為黃帝族或者顓頊的后裔只能居于中原地區，反而會(huì )令人大惑不解。
上述的事實(shí)說(shuō)明：顓頊族的一支應為古蜀國的先代，而至今仍活動(dòng)于云南、緬甸一帶的景頗族實(shí)為顓頊母族景僕的遺裔?！渡胶＝?jīng)》里的有關(guān)記載是可以相信的。
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