莊子曰:“易以道陰陽(yáng)”，認為神，道，陰陽(yáng)是指的同一個(gè)物體。陰陽(yáng)變化莫測謂之神，一陰一陽(yáng)成對而生謂之道。描述陰陽(yáng)生生之變化謂之易。
"道"是宇宙冥冥變化的規律，是神之所為，神之所為就是無(wú)為。"道"既然是規律，那么宇宙間的一切萬(wàn)物的變化始終都有其必然性，都應該符合"道"的規律。這就是所謂的“定數”。
孔子認為：“易與道一樣，易是道的縮影。無(wú)思，無(wú)為，寂然不動(dòng)，但是卻能通理天下。”
孔子曰：“非天下之至神，其孰能于此。”易，能通理宇宙，天地，萬(wàn)物之變化，除了神，又有誰(shuí)能作易呢？所以，孔子曰：古代圣人都是及其重易的。卜筮時(shí)都要行齋戒，以禮神，敬神。
孔子曰：“易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”
孔子在這里所說(shuō)的大極，被后人解釋為，大極就是太極。如果真實(shí)這樣，那老子的道德經(jīng)與易就相矛盾了?？鬃邮俏幕臀淖执蠹?，絕對不可能犯如此低級的文字錯誤。老子在道德經(jīng)中說(shuō)，有與無(wú)是同時(shí)產(chǎn)生的，但后文也說(shuō)，天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。這樣，老子就把無(wú)定位無(wú)極，有定位太極，把無(wú)定位道，道生一，即無(wú)生有，一生二，即有生陰陽(yáng){兩儀}，二生三，三生萬(wàn)物。這里反應出孔子與老子在無(wú)極，大極，兩生四，二生三上的觀(guān)點(diǎn)不同。這也是儒教和道教的根本分歧點(diǎn)?？鬃诱f(shuō)的兩儀{陰陽(yáng)}生四象，指的是老陽(yáng)，老陰，少陽(yáng)，少陰。老子說(shuō)的二生三，二指陰陽(yáng)。三指天，地，人三才。
老子的道德經(jīng)與孔子的解注易，在一，三與四上有了矛盾。所以后世的人說(shuō)，孔子是唯物的，老子是唯心的?，F代，又有人著(zhù)書(shū)說(shuō)老子也是唯物的，是辨證的。但是，都沒(méi)有解說(shuō)兩個(gè)人為什么在一，三與四上有分歧和不同。
評定古人是不是唯物主義者，不應該以見(jiàn)解來(lái)作為評定的尺度和標準。與你的見(jiàn)解一致，就是唯物的，辨證的；不一致就是主觀(guān)唯心的。人類(lèi)對事物的認識是發(fā)展的，此一時(shí)，彼一時(shí)，今天被公認是唯物的，辨證的思想觀(guān)點(diǎn)，也許明天就會(huì )被證明是主觀(guān)唯心的。我們人類(lèi)看問(wèn)題都有歷史的局限性。古人有，現代人有，未來(lái)人類(lèi)依然有。再者，平判一件事物，首先要熟悉和了解那件事物，評判一段歷史，要精通那段歷史時(shí)期的所有情況，評判一個(gè)人物的思想，你必須是和這個(gè)人物的思想站在一個(gè)層面上。否則，一切評判都是主觀(guān)臆斷，是唯心的。
如何解釋孔子，老子在一，三與四上的差別呢？
老子道德經(jīng)的道，是指無(wú)極，又以無(wú)描述道的狀態(tài)。道生一，無(wú)中生有，就是無(wú)極生太極。一在這里表示太極。一生二，就是生陰陽(yáng){兩儀}，太極生陰陽(yáng)。二生三，老子說(shuō)是陰陽(yáng)生天，地，人三才，然后就是三才天，地，人生萬(wàn)物。
孔子注解易說(shuō)：“易有大極”。這個(gè)大極就是老子所說(shuō)的道，稱(chēng)之為大極，大極是指虛空，宇宙，再具體點(diǎn)說(shuō)就是指宇宙之心，宙心。宙心可以機械的理解為大圓{宇宙}中的小圓。但不要忘記，宙心的光音又充滿(mǎn)著(zhù)宇宙，充滿(mǎn)著(zhù)整個(gè)虛空界，是盡虛空的。佛門(mén)說(shuō)的是盡虛空，遍法界。盡虛空就是充滿(mǎn)整個(gè)宇宙，遍法界則是指全部的時(shí)間{過(guò)去，現在，未來(lái)}和全部空間，就是所有維的空間。
孔子曰："是生兩儀"。就是大極生陰陽(yáng)。問(wèn)題的關(guān)鍵就在這里。老子說(shuō):“太極生陰陽(yáng)。”（無(wú)極無(wú)陰陽(yáng)）
這里老子用了個(gè)有與無(wú)的概念。老子曰：“無(wú)中生有。”是指無(wú)極生太極。老子的道德經(jīng)上又說(shuō)有與無(wú)是同時(shí)產(chǎn)生的，沒(méi)有先后，就是無(wú)極和太極是同時(shí)產(chǎn)生的。但在道德經(jīng)上老子又畫(huà)蛇添足了，說(shuō)了一句無(wú)中生有。
老子在道德經(jīng)第一章就明確指出，有與無(wú)同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)，又說(shuō)，無(wú)為始，有為母。
這里的無(wú)，有是指同一事物的兩種狀態(tài)，無(wú)和有都是對宙心的描述。無(wú)是說(shuō)宙心的靜態(tài)，有是說(shuō)宙心的動(dòng)態(tài)。靜態(tài)時(shí)，宙心渾然一體，混混忳忳，動(dòng)態(tài)時(shí)，高速旋轉，生出兩儀三色。動(dòng)從靜中來(lái)，靜極而生動(dòng)，就是無(wú)中生有，也就是無(wú)，有同出而異名。同謂之玄。玄字是古人對宙心的命名，玄鳥(niǎo)，意思是，從玄中飄飛出來(lái)的鳥(niǎo)，玄龍是從玄中飄飛出來(lái)的龍。
老子把靜態(tài)的宙心稱(chēng)之為無(wú)極，把動(dòng)態(tài)的宙心稱(chēng)之為太極。
孔子把易稱(chēng)之為大極，易就是宙心，大極概括了宙心的動(dòng)，靜兩種狀態(tài)，大極包含無(wú)和有。
孔子注易：兩儀生四象，老陽(yáng)----無(wú)形無(wú)相，老陰----有形有相，少陽(yáng)----有相無(wú)形，少陰----有形無(wú)相。這四種相，包含了宇宙中一切時(shí)空中的生命形態(tài)。從這里，從二以后，孔子也老子分手了?？鬃幼⒁资菑乃南笸路治龆烟斓厝巳欧磻谪晕簧?，初二爻為地，三四爻為人，五六爻為天。老子是從另外的角度來(lái)分析的，首先，老子論定，有{陰陽(yáng)，兩儀}為萬(wàn)物之母，在這里，與兩儀生四象不矛盾。但是，老子特別強調，萬(wàn)物中的重點(diǎn)，是天，地，人。也可以理解為天地間。這個(gè)間就是人間，以間中人表示。代表天地間的一切生靈。天是空，地是指時(shí)，人是空間和時(shí)間所制約的生靈。天地這兩個(gè)因素決定了生靈存在所取的形相。
老子的道德經(jīng)實(shí)質(zhì)就是對易的注解，注解的方式是總括來(lái)說(shuō)。而孔子注易有總注，也有分注{意譯和直譯}。
所以啊，老莊思想與孔孟之道是同出一源，都來(lái)源與古易。上古時(shí)代，遠古時(shí)代，古代，中華民族的一切思想，文化都源于易。易是中華民族文字文化，諸子百家思想的源頭。老子，孔子學(xué)說(shuō)的區別在于，孔孟注重于易的顯意，老子注重易的隱意。易的顯意是指導人類(lèi)社會(huì )順天地自然去生存，進(jìn)化和發(fā)展。易的隱意是指導人類(lèi)的修行，逆天地進(jìn)化，回歸。這也就是順我者生，逆我者亡。
人類(lèi)自己有權利選擇自己的進(jìn)化方向。但是，歷史的車(chē)輪是前進(jìn)的，人類(lèi)社會(huì )是進(jìn)步的，這些是任何力量也阻擋不了的。
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