不同宗族由于傳統、經(jīng)歷、地域、勢力等種種差異，所立族規反映了不同的家風(fēng)，各有特色，但更多的是具有共性，它們都以三綱五常為基礎，帶有濃厚的封建禮教和宋明理學(xué)的色彩，所體現的思想原則完全是一致的。
大體說(shuō)來(lái)，族規的主要內容有如下幾個(gè)方面：
第一，強調尊崇君權，履行對封建國家的義務(wù)。許多族規都把明清皇帝的勸民諭旨放在正文之前，并有定期會(huì )集族眾在祠堂“講圣諭”的規定，以表示對君權的擁護。明太祖朱元璋的諭旨告誡百姓“孝順父母，尊敬長(cháng)上，和睦鄉里，教訓子孫，各安生理，毋作非為”，清圣祖玄燁的諭旨告誡百姓“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉黨以息爭訟，重農桑以足衣食，尚節儉以惜財用，隆學(xué)校以端士習，黜異端以崇正學(xué)，講法律以警愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓子弟以禁非為，息誣告以全良善，誠匿逃以免株連，完稅糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇忿以重身命”，都概括了封建國家對安分守己的良民的基本要求，而族規的許多條文即據此而訂，這也包含著(zhù)恭遵諭旨的意思。對封建國家的義務(wù)，主要是交納賦稅。族規對此往往也有明確規定，如明龐尚鵬所訂《龐氏家訓》就說(shuō)：“每年通計夏秋稅糧若干，水夫民壯丁料若干，即于本年二月內照數完納，或貯有見(jiàn)銀，或臨期糶谷，切勿遷延?！鼻宄Ｖ菽祥T(mén)張氏更聲稱(chēng)拖欠應繳朝廷的錢(qián)糧，“必不容于天地鬼神”，“凡我宗族，夏熟秋成，及期完納，毋累官私焉，實(shí)亦忠之一端也，而實(shí)保家之道也”（《張氏族譜•家規》）。
第二，把尊祖、敬宗、收族的宗法原則具體化，規定了祭祀祖先的種種禮儀，族長(cháng)、房長(cháng)等宗族首領(lǐng)的推舉辦法和他們應享的特權，宗祠、族產(chǎn)、宗學(xué)的管理制度以及族產(chǎn)收入的分配辦法等等。凡此前文均已涉及，不再重復。
第三，提倡封建倫理道德，規定不同宗族成員不同的等級名分和行為準則。封建倫理的中心環(huán)節是要求卑幼者對尊長(cháng)者必須絕對服從，各種族規所宣揚的敦人倫、崇孝悌，都是以此作為準繩。從“父為子綱”的原則出發(fā)，“孝為百善先”，孝道被擺到家庭、家族倫理中最重要的位置。這所謂“孝”，不僅是指子孫對父祖的一般意義上的侍奉、尊敬和生養死葬之事，而是要求盲目地唯父、祖之命是從，不許有一絲一毫的違背，完全是一種適應父權統治需要的精神枷鎖。司馬光所訂家規《居家雜議》中提出：“凡子受父母之命，必籍記而佩之，時(shí)省而速之……若以父母之命為非，而直行己志，雖所執皆是，猶為不順之子?！庇终f(shuō)：“凡子事父母，婦事舅姑……居閑無(wú)事，則侍于父母、舅姑之所，容貌必恭，執事必謹，語(yǔ)言應對必下聲怡氣，出入起居必謹扶衛之，不敢涕唾喧呼于父母、舅姑之側，父母、舅姑不命之坐不敢坐，不命之退不敢退?！薄靶⒂H”和“敬長(cháng)”每每相提并論，許多宗族的族規規定，子孫受到尊長(cháng)的訶責，即使尊長(cháng)錯了，也得俯首默受，不許分辨是非（見(jiàn)《鄭氏世范》），子弟有事外出，必須先咨告家長(cháng)，不得擅自行動(dòng)（見(jiàn)《婺源清華戴氏世譜•家范》），子弟見(jiàn)父母，“坐必起，行必以序，不可免冠徒跣，應對毋以爾我”（《京江王氏宗譜•家范》）。為了培養這種奴隸主義的服從，有的家族要求“凡小兒甫能言，則教以尊尊長(cháng)長(cháng)”（《陳氏宗譜•家規》）。顯而易見(jiàn)，由子女對父母，子孫對祖先的無(wú)條件的“孝”，可以派生出卑幼者在一切尊長(cháng)者面前的馴順，以及所有宗族成員對代表祖先的族長(cháng)的聽(tīng)命，從而在宗族內部實(shí)行等級服從和等級控制。封建禮教限定婦女只能處于從屬的地位，如《孔子家語(yǔ)•本命解》所言：“女子者，順男子之教而長(cháng)其禮者也。是故無(wú)專(zhuān)制之義，有三從之道：幼從父兄，既嫁從夫，夫死從子?！贝送膺€要求婦女加強“德、言、工、貌”四方面的修養，稱(chēng)之為“四德”。宋明以來(lái)，理學(xué)的興起更加收緊了對婦女的束縛，這在族規中也有所反映。有的宗族規定：“女子止主中饋女紅紡織之事，不得操夫之權，獨秉家政，及預聞戶(hù)外事?！薄芭拥钭R字，教之孝行禮節，不必多讀書(shū)?！薄芭由蚤L(cháng)，每月朔望，命其先禮佛，次謁見(jiàn)祖父母及父母，善誨導之。蓋女性多鷙，禮佛所以啟其慈心也，雍容謁見(jiàn)，所以嫻事舅姑也?！保ā妒Y氏家訓》）有的宗族要求對女子從小進(jìn)行有關(guān)三從四德的教育，族中婦女都要“孝事公姑，和處妯娌，順相丈夫，女工習尚，中饋勤劰（mò），慈儉貞潔”，平時(shí)應深居簡(jiǎn)出，“不幸寡居，則丹心鐵石，白首冰霜”，婦人女子如遇人倫大變而能慷慨殉節，即“登于宗譜”，大力表彰（《重修古歙東門(mén)許氏宗譜•家規》）。有的宗族還專(zhuān)門(mén)制訂《女訓》、《女誡》、《新婦譜》等，用來(lái)約束婦女，如《鄭氏規范》的《女訓》說(shuō)：“家之和不和，皆系婦人之賢否。何謂賢？事舅姑以孝順，奉丈夫以恭敬，待娣姒以溫和，接子孫以慈愛(ài)，如此之類(lèi)是已。何謂不賢？***本關(guān)鍵字已替換***狎妒忌，恃強凌弱，搖鼓是非，縱意徇私，如此之類(lèi)是已。天道甚近，福善禍***本關(guān)鍵字已替換***，為婦人者，不可不畏?！薄洱嬍霞矣枴返摹杜]》更威脅道：“長(cháng)舌厲階，畫(huà)地成獄。妒悍相殘，身攢百鏃?！背鲎詫D女的偏見(jiàn)，許多宗族還把“不聽(tīng)婦人之言”當作訓條。這些針對婦女的歧視性、壓迫性的規定，極大地貶低了婦女的人格，所體現的“夫為妻綱”、男尊女卑的原則反映了家庭和宗族中另一種以性別劃分的不同等級，這也正是封建宗法思想的重要組成部分。為了避免發(fā)生敗壞倫常之事，不少族規家訓很注意嚴守內外之別、男女之防，甚至把叔嫂戲言立為嚴禁（《交河李氏族譜•家訓》），并不許童女倚簾窺幕，鄰兒穿房入闥（《溫氏母訓》），以防微杜漸。
第四，宣揚同族一氣，不論貧富應各守本分而又互相互愛(ài)，規定了敦本睦族的一些措施。所有的族規都要求宗族成員努力維護和加強本族的團結，強調一族之人出自同一祖先，同本同源，應該相求相應，相問(wèn)相親。族眾之間存在著(zhù)貧富差別，許多族規又進(jìn)行“人生貧富貴賤，自有定分”（《云陽(yáng)涂氏族譜•家訓》），“夫均一本，榮悴亦屬偶然，何得生心異視”（《敕旌義門(mén)王氏族譜•宗約》）之類(lèi)的說(shuō)教，要求族中的貧困者不要對富有者生嫉妒之心，而應各安本分。另一方面，對族中難以自存的貧困者除用族產(chǎn)收入的一部分提供有限的周濟外，也提倡由所有族人特別是富有者顧念一氣所生，在一定范圍內給予救助。并分“矜幼弱”、“恤孤寡”、“周窘急”等不同項目立有條規，或合族集資幫助，或由富者自愿捐贈，或由富者無(wú)息或低息貸給錢(qián)米等等?！案徽邥r(shí)分惠其余，不恤其不知恩；貧者知自有定分，不望其必分惠”（《袁氏世范》），這樣就不會(huì )產(chǎn)生忿爭，而達到“睦族”的目的。但是族眾中貧富的對立并不因有“睦族”的措施而被完全掩蓋，地主豪紳強占族人的土地，強迫貧窮的族人充當自己的僮仆佃戶(hù)，寧愿糧食在倉庫中朽爛也不肯拿出來(lái)賑濟枵腹待斃的族人等事屢見(jiàn)記載。為了在外面裝出宗族親睦的樣子，有些宗族的族規中規定族人之間有了田土錢(qián)債等方面的爭執，不準“擅興詞訟”，一律由族長(cháng)會(huì )同族中頭面人物審議裁決，這種裁決往往偏向于有錢(qián)有勢的一方。至于一些族規中關(guān)于如何統御婢仆佃戶(hù)的條款，更是赤裸裸地反映了階級剝削和階級壓迫，完全撕下了溫情脈脈的面紗。
第五，出于維系家聲的考慮，規定了對族人本身、持家等方面的要求和禁約。族規大多充滿(mǎn)著(zhù)“務(wù)本業(yè)”、“禁奢靡”、“習勤勞”、“考歲用”、“崇厚德”、“端好尚”、“嚴約束”、“慎婚嫁”這一類(lèi)的戒條，并不厭其煩地教訓族中子弟力圖上進(jìn)，克紹家聲，要求對子弟中器宇不凡、資稟聰明者要精心培養，以期他們有朝一日取得科第功名，可以光宗耀祖，同時(shí)又禁止族人從事所謂的“賤業(yè)”（衙役、戲子、吹鼓手、理發(fā)匠等），還繁文縟節地規定了許多禁約，如不準酗酒，不準賭博，不準宿娼，不準斗毆，不準穿著(zhù)華麗衣服等等。這種禁約在族規中占有很大比重，并不是由于族規制訂者特別重視個(gè)人的品德修養，而應該看作是著(zhù)眼于保障宗族根本利益的深謀遠慮。
第六，為了保證宗族血統的純一，規定了立后承繼的原則和辦法。異姓亂宗是宗法社會(huì )的極大禁忌。許多族規對不準異姓冒姓入譜和繼承財產(chǎn)都有嚴格的規定?！峨]西李氏續修族譜•例言》即宣稱(chēng)“隨母子，數歲來(lái)，帶孕子，數月生，及義子、贅婿，皆異姓也，原非一本，例禁概不收錄?！庇捎凇安恍⒂腥?，無(wú)后為大”（《孟子•離婁上》）的觀(guān)念深入人心，而封建家族制度又剝奪了女兒的繼承權，一般人如無(wú)生育，或有女無(wú)子，都要過(guò)繼嗣子，稱(chēng)為立后。宗族法規原則上禁止以異姓之子為嗣，即使至親如外甥、女婿、外孫，也一概不準（在家族勢力較弱地區的一些貧家小戶(hù)和城市流寓之家或有例外）。如《簡(jiǎn)陽(yáng)彭氏宗譜》的《禁例》就有“禁異姓承祧”的專(zhuān)條，認為“不育無(wú)子，此生人不幸之事，故撫抱亦世之常情，但須于同父周親昭穆相當中擇愛(ài)擇賢，聽(tīng)從其便，切勿以異姓承祧，到遭非種之鋤”。壽州孫氏也在家譜立下條規：“無(wú)子立嗣，必擇名分相當者，于譜內說(shuō)明。如應繼無(wú)人，準其立愛(ài)，惟不得抱養異姓之子，以致紊亂宗族?！睘榱吮苊庖驁D產(chǎn)爭嗣而在宗族內部引起爭端，一些宗族對承繼的次序預先作了安排，如《交河李氏族譜•譜例》就明確規定：“凡無(wú)子之家，必遵長(cháng)門(mén)無(wú)子過(guò)次門(mén)之長(cháng)；次門(mén)無(wú)子，過(guò)長(cháng)門(mén)之次之例，不許亂爭。如無(wú)應繼之人，必擇其近支之子多者而繼之，如近支無(wú)人，必擇其遠支之有才者而繼之?！北M管如此，宗族中爭嗣爭產(chǎn)的鬧劇仍不時(shí)發(fā)生，族長(cháng)在處理此類(lèi)問(wèn)題時(shí)有很大的發(fā)言權，并可從中漁利。
第七，規定了對違反族規家訓、敗壞綱常名教、損害了封建國家和封建宗族利益的族人的處罰辦法。族長(cháng)在祠堂對族人行施處罰權是封建族權最威嚴的表現形式。這種處罰權和處罰辦法也明文載于族規家訓。族人違反族規而需要責罰，分輕罪、重罪兩種。所謂輕罪，是指對父母奉養不周，不敬長(cháng)上，不聽(tīng)教訓，口舌有過(guò)，惰怠游蕩等等，一般說(shuō)來(lái)，對這類(lèi)過(guò)失的處罰僅止于訓斥、罰跪、罰錢(qián)米、杖責而已。明霍鞱所撰《霍氏家訓》說(shuō)：“子侄有過(guò)，俱朔望告于祠堂，鳴鼓伐罪。輕罪，初犯責十板，再犯二十，三犯三十?！毙掳渤淌弦幎ǎ骸安恍⒉汇┱?，眾執于祠，切責之，痛責之?！币土觋愂弦惨幎ǎ骸昂献逯性O有以卑臨尊，以下犯上，甚至辱罵毆斗，恃暴橫行者，須當投明族長(cháng)及各房宗正，在祠堂責罰示戒?！痹脐?yáng)涂氏宗祠“置家法一具，用小竹片，交族正收掌，子弟有不服情理者，由族房長(cháng)等會(huì )集族眾，酌予撲責，以示懲戒”。交河李氏則規定：“凡族中有不論是非，不遵家訓，毀罵宗族者，領(lǐng)受責罰外，凡合族人家，不論輩次尊卑，令其逐門(mén)叩首以警眾?！彼鸽m是輕罪，但屢教不改，蠻抗不服，則可革除宗籍，永遠不許入祠（《陳氏宗譜•家規》）。所謂重罪，則指情節嚴重的違反族規和封建國家法律的行為，如毆打父母、祖父母，偷盜祖墳樹(shù)木，以及交結非人，奸宄不法、邪教惑眾，造反抗命等等。對犯有重罪的族人的處罰十分嚴厲，往往必欲置之死地而后快。桐城麻溪姚氏規定，對盜祖塋、毆父母、祖父母者要“鳴官押扦，并清治以死罪”?！蛾愂献谧V•懲惡》則力主對嚴重觸犯封建國家法律者，“家中亦斷不可恕”，“或鳴官而置之死地，或重責而摒之遠方，各隨之輕重而處之，父母回護者同咎”。送官究辦以外，還可由本族私刑處死。交河李氏即規定：“凡族中有不遵法律，敗壞倫常，或做賊放火，任意邪行者，合族公議，立刻處死。伊家屬不得阻撓?！彼叫痰臍埧崾邱斎寺?tīng)聞的，有吊打、挖眼、活埋、沉塘等等，甚至處死后還要焚尸揚灰。尤其應該指出的是性的禁忌在父系家族團體內歷來(lái)是非常嚴格的，禁忌的范圍不僅包括同族血親，也包括血親的配偶在內，如果宗族中的男女在禁忌范圍內犯奸，則構成亂倫，歷代法律對這種行為的處分極重，而在宗族內部更被認為罪不容誅。執掌宗族大權的封建衛道士無(wú)論自己的生活多么腐朽糜爛，卻總是以維系綱常名教的面目出現，對“奸非”之事特別敏感，一經(jīng)發(fā)現，為免家丑外揚，多在宗族內部施以嚴酷的處罰，尤其是對當事的女方，往往不是逼迫其自殺，就是私刑處死。推而廣之，對族中未婚女子爭取婚姻自由以及所謂的寡婦不安于室等等，也看作是宗族的恥辱而進(jìn)行迫害。為此而受宗族法規的制裁而遭受摧殘甚至殞身滅命的，在明清兩代為數極多。封建禮教的吃人本性正是通過(guò)族權而得到了充分的顯露。
族規只行于一族，如果以地域為單位，由若干家族共同制訂，那就成了鄉約。鄉約的內容同族規基本相同，但更著(zhù)重于建立嚴密的組織以控制農民。族規、鄉約雖然只是民間規約，卻具有合法的地位，在封建國家的允許之下發(fā)揮效力以補充國家法律之不足，對鞏固封建統治起了不容低估的作用。
