老子見(jiàn)到孔子，便說(shuō):“你來(lái)啦！我聽(tīng)說(shuō)你現在已經(jīng)成了北方的賢者，你也已經(jīng)懂得了天道嗎？”
孔子回答:“還沒(méi)有懂得天道。”
老子問(wèn):“你是怎樣尋求天道的呢？”
孔子說(shuō):“我從制度名數來(lái)尋求而沒(méi)有得到。”
老子問(wèn):“你又怎樣去尋求呢？”
孔子說(shuō):“我從陰陽(yáng)的變化中來(lái)尋求，還沒(méi)有得到。”
老子說(shuō):“是的。陰陽(yáng)之道目不可見(jiàn)、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。因此所謂得道，只能是體道，如果試圖像認識有形、有聲之物一樣去認識道，用耳朵去聽(tīng)，那是聽(tīng)不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言語(yǔ)去表達，也是沒(méi)有恰當詞語(yǔ)可以表達的，確實(shí)是不會(huì )得道的。你說(shuō)你尋求多年而不得，那是當然的。如果道是可以奉獻的，那么人們就不可能不把它奉獻給君王；如果道是可以進(jìn)貢的，那么子女就不可能不把它進(jìn)貢給父母；如果道可以告訴別人，人們就不可能不告訴兄弟；如果道可以給予他人，人們就不可能不給予子孫。然而這些只是假設，是不可能實(shí)現的。原因就是道不可見(jiàn)、不可聽(tīng)、不可言、不可贈送。你努力尋求道，關(guān)鍵在于內心的覺(jué)悟，心中不自悟則不能保留住道。心自悟到道，還需與外界環(huán)境相證。如果得不到印證，道就不會(huì )暢通無(wú)阻。所以，當有了內心的領(lǐng)悟但還不能被外人理解接受時(shí)，圣人便不以道告訴于人。如果一個(gè)人僅僅從外界獲得關(guān)于道的認識，但心中沒(méi)有真正領(lǐng)悟時(shí)，圣人便不會(huì )教誨他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣講的仁義也只是先王使用過(guò)的旅舍，也只供他們在人生旅途上居留一宿，而不是可以長(cháng)久居住的。大道是沒(méi)有形跡的，一個(gè)人的形跡太昭著(zhù)，不懂得和其光、同其塵的大道，一定會(huì )遭到很多責難。”
回到客棧，孔子一直在琢磨老子所說(shuō)的大道，但總是恍恍惚惚。整整三天，他一言不發(fā)?？鬃拥倪@種狀態(tài)被《莊子·天運》記載為:“孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。”
弟子們見(jiàn)其如此，就問(wèn):“老師見(jiàn)到老子有什么規諫呢？”
孔子回答說(shuō):“鳥(niǎo)，我知道它們善飛；魚(yú)，我知道它們善游；獸，我知道它們善奔走。對于善奔走的野獸，可以用網(wǎng)縛捉；對于善游的魚(yú)，可以用鉤去釣??；對于善飛的鳥(niǎo)，可以用箭射獲。至于龍，我不知道它是怎樣上九天的。老子所講的道，就像是龍，合起來(lái)成一體，散開(kāi)來(lái)成云彩，乘駕云氣而翱翔于陰陽(yáng)之間。我聽(tīng)了這些道理，還覺(jué)得恍惚，怎么能去規諫老子呢？”（李紅軍）
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