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民間絕學(xué)智庫:《易經(jīng)》答疑百問(wèn)(十)

46、龍的圖騰是怎么來(lái)的,象征什么?

  答:龍的圖騰是怎么來(lái)的,現已找不到詳細的史料說(shuō)明,但有一點(diǎn)可以肯定,與萬(wàn)古祖先對氣象的觀(guān)察,從而取象認知有關(guān)。祖宗文化講陰陽(yáng)二氣,這陰陽(yáng)二氣既有“形而上”的無(wú)形一面,也有“形而下”的有形一面。這形而下的有形一面,無(wú)非就是感觀(guān)能見(jiàn)的風(fēng)雷雨霧,以及陰陽(yáng)變化的氣旋形態(tài)(包括可見(jiàn)的龍卷風(fēng))。這些形態(tài)是人們可以直觀(guān)其變化的,于是就拿動(dòng)物的形狀作聯(lián)想,從而集飛禽走獸,魚(yú)蝦蛇蟲(chóng)的形體于一身抽象拼接,繪成表意的龍圖騰,以便共同認知。因為龍是用來(lái)表達生生不息的變化的,又是生命的動(dòng)物抽象,所以,龍又是萬(wàn)能的吉祥動(dòng)物。

  也許有人認為,對龍的圖騰來(lái)源作上述推理解釋?zhuān)皇潜秩艘患抑缘囊軠y,不足為信。但我能告訴各位,這種推理的依據相當充分?!断缔o下傳》說(shuō):“古者包犧氏之王天下也,仰則觀(guān)象于天,俯則觀(guān)法于地,觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情”。這就是最好的、遠古祖先對天地自然的認知,其抽象過(guò)程的系統說(shuō)明。比如,在“觀(guān)象于天”時(shí),就把天球上的每顆不動(dòng)的恒星聯(lián)成一遍以動(dòng)物的圖象作表述,便于人們背記和認知,而且還有具體的生化氣象含其中,例如對天球東的群星體描繪叫青龍,南的群星體描繪叫朱雀,西的群星體叫白虎,北的群星體叫玄武,中方上下為螣蛇與勾陳。這些都是想象中的動(dòng)物。且分別又代表東木、南火、西金、北水,中土之氣象。

  那么,龍的圖騰想象又何不然?且再則《山海經(jīng)》中記載,夏后啟、蓐收、句芒等,都有“乘雨龍”之描述。

  然而,龍又是中華文化中四瑞獸之首,是中華民族的精神象征。我們都是龍的傳人,就是這一象征的血脈情緣。而四瑞獸則分別為龍、鳯、麒麟與靈龜。只有龍的想象形狀各異。龍的總體想象是體長(cháng)像巨蛇,有鱗、有角、有腳、能走能飛,能游泳,能騰空而起、騰云駕霧。龍有四種形態(tài),有鱗的稱(chēng)蛟龍;有翼的稱(chēng)應龍;有角的稱(chēng)螭龍;無(wú)角的稱(chēng)虬龍。

  總之,龍是中國人的血脈靈魂,一種神奇而剛健的想象動(dòng)物,能飛能潛,變化莫測,其鱗計八十一片,而八十一為九九之數。所以,龍被祖先視為純陽(yáng)之物,因此純陽(yáng)之卦的《周易》乾卦 皆取象于龍。故《周易集解》稱(chēng)“龍者,假象也”。

  天地之氣有升降,君子之德有行藏,龍之為物,能飛能潛,故借龍可比君子之德也。

  47、八卦的基本象征意義是什么?

  答:《易經(jīng)》的義理主要是通過(guò)八卦的卦象,爻象之陰陽(yáng)象征,及其變化的形式表達出來(lái)的。而象辭、爻辭則是對這樣象征意義的解釋和描述?!断缔o下傳》說(shuō):“《易》者,象也;象也者,像也”。這就告訴我們,《易經(jīng)》一書(shū),就是象征。而所謂的象征,其實(shí)是對大自然的運行規律,作高度的抽象觀(guān)察。取其事物形態(tài)的高度共性,這便稱(chēng)之為象。見(jiàn)以下示意圖:

 《說(shuō)卦傳》說(shuō):“乾,健也;坤,順也;震,動(dòng)也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說(shuō)(悅)也”?!吨芤渍x》解釋說(shuō):“乾象天,天體運轉不息,故為健也”。“坤象地,地順承于天,故為順也”。“震象雷,雷奮動(dòng)萬(wàn)物,故為動(dòng)也”。“巽象風(fēng),風(fēng)行無(wú)所不入,故為入也”。“坎象水,水處險陷,故為陷也”。“離象火,火必著(zhù)(著(zhù))萬(wàn)物,故為麗也”。“艮象山,山體靜止,故為止也”。“兌象澤,澤潤萬(wàn)物,故為說(shuō)(悅)也”。以上示意圖,就是根據這兩段解釋繪制,簡(jiǎn)單扼要,清楚明白。

  而所謂的八卦,《周禮》稱(chēng)之為“經(jīng)卦”;又稱(chēng)小成之卦。它并不是《易經(jīng)》的全部。只有八卦的兩兩相疊,才能構成六十四卦。六十四卦的全部?jì)热?,才是整部《易?jīng)》。因此,八卦又是六十四卦構成的基礎。

  應該說(shuō)明的是,這種八卦的立名之義,取象完全是從生命的流程角度作觀(guān)察,“以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情”的。故其取象亦大。因為這八種物象,以乾坤為提綱,為本體,其余“六子”像六大金剛拱護乾坤一樣,無(wú)不對萬(wàn)物生生直接發(fā)生作用。舉例,一陽(yáng)初生(乾天,日),堅冰感應(坎水),雷動(dòng)驚蟄(震雷),春風(fēng)和煦(巽風(fēng)),日麗禾長(cháng)(離火),果水甜蜜(兌澤,喜悅),堆糧如山(艮山),晾干入窖(坤地,墓藏)??梢钥闯?,這是生命流程的大致線(xiàn)路?!兑捉?jīng)》雖不這樣明說(shuō),那是因其取象亦大的緣故,怕你受到認知的局限。

  可見(jiàn),如此立名取象,八卦事實(shí)上是構成生命活力之來(lái)源的基本象征。這種象征意義,在六十四卦中得到普遍反映,亦是理解六十四卦乃至《易經(jīng)》象征學(xué)的基本前提。因此,研讀《易經(jīng)》時(shí),必須深刻理解,才能準確掌握之。

  48、鄭彝元先生是怎么看待“觀(guān)象畫(huà)卦,歷易同源”的?

  答:現將老先生的相關(guān)賜教轉錄于下:

  原始《易經(jīng)》發(fā)軔于律歷。中國歷法包括太陽(yáng)歷、太陰歷與根據日、月、地三者互動(dòng)關(guān)系而制定的干支運氣歷。(見(jiàn)于《黃帝內經(jīng)》)伏羲根據仰觀(guān)天象,俯察地理,觀(guān)察地上動(dòng)植鳥(niǎo)獸、人身物候種種變化,即觀(guān)察天、地、人三才之象的時(shí)空推移與物象變化,然后據以畫(huà)卦。因此,每卦均有一定的時(shí)序與方位,蘊涵時(shí)、空、物三項內容。伏羲作易的目的是模擬時(shí)、空、物變化過(guò)程,“以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情”。“神”指萬(wàn)象“陰陽(yáng)不測”(神奇)的變化;“明”指“懸象著(zhù)明”的日與月;“類(lèi)”就是觀(guān)象稽類(lèi);“象者像也”。觀(guān)象,就是觀(guān)察不同時(shí)序與方位的事物,加以比類(lèi),分別其剛柔之體,“以體天地之撰”。“于稽其類(lèi)”,是根據不同時(shí)空,把萬(wàn)象歸納為四象(五行),八卦,以至六十四卦。所以,“其取類(lèi)也大”?!兑住钒殃庩?yáng)、時(shí)序、方位、五行量化,并用十個(gè)基本數字來(lái)表示“天地之數”,即一至五表示四象五行生數,六至十表示四象五行成數:一、六水(北、冬),二、七火(南、夏),三、八木(東、春),四、九金(西、秋),五、十土(四季)。象與數的配合,以一歲中的陰陽(yáng)消長(cháng),即乾坤消息的觀(guān)察結果為依據,是對宇宙過(guò)程的模擬,同歷法密不可分。

  象與數,是作易的基礎,也是治歷的依據。歷分太陽(yáng)歷、太陰歷、陰陽(yáng)合歷與干支運氣歷;易有連山、歸藏、周易。兩者之間肯定有對應關(guān)系。易歷同源,易歷相通。這是理解《易》的關(guān)鍵,也是理解象數的關(guān)鍵。宇宙萬(wàn)象都在一定的時(shí)空中生、長(cháng)、收、藏;生、盛、衰、滅。卜筮就是以此一宇宙時(shí)空變化模式為依據,結合歷象變化,預測萬(wàn)物消長(cháng)、人事吉兇的。它依據形而上之道,預測形而下的萬(wàn)象變化歸趨。其所蘊涵的思想,有其深刻的決定論根據。象數之學(xué),言之有據,行之有驗,不能簡(jiǎn)單視為迷信。

 ?。ㄒ陨?st1:personname w:st="on" productid="全文見(jiàn)鄭">全文見(jiàn)鄭先生《道統論。象數與義理》284頁(yè))。這里有幾個(gè)概念需要補充說(shuō)明一下,所謂太陽(yáng)歷是指365天又1/4日,地球繞太陽(yáng)公轉的陽(yáng)歷年,所謂太陰歷是指354天又1/4日,月之盈虧12次的陰歷年,所謂干支運氣歷是指以24節氣,冬至回歸日為標志,用花甲子推算的農歷年。見(jiàn)37問(wèn)至41問(wèn)答疑的詳細解釋。

  49、《八卦》是如何分陰分陽(yáng)的?

  答:八卦是指《易經(jīng)》的八經(jīng)卦,每卦只由三個(gè)陰陽(yáng)爻畫(huà)組成。分別為《乾》《坤》《震》《艮》《離》《坎》《兌》《巽》。八卦均有陰陽(yáng)之分,除《乾》卦為純陽(yáng)卦,《坤》卦為純陰卦之外,其余六卦之中,《震》、《坎》、《艮》三卦亦為陽(yáng)卦;《巽》、《離》、《兌》三卦亦為陰卦。

  八卦的陰陽(yáng)之分,首先取決于八卦的爻象數理。奇數為陽(yáng),偶數為陰。有意思的是,八卦都是由陰陽(yáng)二爻組合而成的。一長(cháng)爻(——)為一,為陽(yáng);二短爻(――)為二、為陰。這是爻象的基本數理。但一、二兩數可論陰陽(yáng)爻畫(huà),而不能成其為卦,因為一二兩數只可以表述天地,尚缺人位。這叫“三才”缺位,不成整體,無(wú)以成卦。何謂“三才?”天、地、人是也。

  接著(zhù)便是三、四、五、六爻,因為都在“三才”可以表述的范圍,故都可組合而成卦。而最基本或者說(shuō)最少的奇數三畫(huà),必須是三長(cháng)爻即三陽(yáng)爻,因而組成一《乾》卦。然后,最多的偶數也只有六短爻,便可組成一《坤》卦。三長(cháng)爻組為純陽(yáng)之乾,六短爻組為純陰之坤。故此二卦又為其余六卦的陰陽(yáng)之本。本者為父為母就不言而喻了。

  然后,長(cháng)短不同的陰陽(yáng)爻次交錯,剩下就只有爻數的四、五二數分陰分陽(yáng)了。這四、五的陰陽(yáng)爻數,我們可以把陽(yáng)爻(——)放在陰爻(――)的上、中、下交錯配卦三次,產(chǎn)生三個(gè)不同的卦象,于是便可產(chǎn)生以長(cháng)短共五畫(huà)(奇數)為標志的三陽(yáng)卦,它們分別就是《震》、《坎》、《艮》。不信,您可以參考八卦圖數一數,看這三卦——每卦的長(cháng)短橫加起來(lái)都是五畫(huà)為奇數?反之,我們又可以把陰爻(――)放在陽(yáng)爻(——)的上、中、下交錯配卦三次,也同樣產(chǎn)生三個(gè)不同的卦象,于是又產(chǎn)生長(cháng)短橫加起來(lái)以四畫(huà)為偶數的三陰卦,它們分別就是《巽》、《離》、《兌》。

  然而,四、五兩數爻象的不同組合,完全是三、六兩數長(cháng)短爻的交配結果。因為三為乾,六為坤,所以,又叫“乾坤生六子”,此六子又象征三男三女。因此,《說(shuō)卦傳》解釋說(shuō)“乾,天也。故稱(chēng)父。坤,地也。故稱(chēng)母。震一索而得男,故謂之長(cháng)男;巽一索而得女,故謂之長(cháng)女;坎再索而得男,故謂之中男:離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女”

  這些話(huà)是什么意思呢?根據陽(yáng)男陰女,《乾》卦,象征天。所以相當父親?!独ぁ坟?,象征地。所以相當母親?!墩稹坟允恰独ぁ纺赶颉肚犯杆魅×艘粋€(gè)陽(yáng)爻,放在“初”位上,陽(yáng)爻是男兒的象征,所以這個(gè)“初”爻變化出的兒子便是長(cháng)子(《坤》卦的六短爻最下一爻變陽(yáng),由原來(lái)的“初六爻”變?yōu)?#8220;初九爻”就成了《震》卦?!墩稹坟允瞧鏀怠撮L(cháng)短橫相加共為五畫(huà)的陽(yáng)卦,所以,母親向父親主動(dòng)索愛(ài),頭胎養出的兒子肯定是長(cháng)子。歷代算命先生算卦的依據就是這,包括諸葛亮算卦借東風(fēng),也是根據《易傳》講解的不同指代精確計算的)。而《巽》卦是《乾》父向《坤》母索取的一個(gè)陰爻,放在“初”位上,陰爻是女子的象征,所以“初”爻之女便是長(cháng)女(指《乾》卦的“初九”爻,變陰為“初六”爻,就成了《巽》卦,其長(cháng)短爻數,總數為四,為偶,為陰、為女。后文類(lèi)推,再譯原文時(shí)不另加括號說(shuō)明)?!犊病坟允恰独ぁ纺赶颉肚犯傅诙嗡魅×艘粋€(gè)陽(yáng)爻放在“中”位上,陽(yáng)爻是男兒的象征,所以稱(chēng)為中男?!峨x》卦是《乾》父第二次向《坤》母索取了一個(gè)陰爻放在“二”位上,陰爻是女兒的象征,所以稱(chēng)為中女?!遏蕖坟允恰独ぁ纺傅谌蜗颉肚犯杆魅∫粋€(gè)陽(yáng)爻放在“上”位上,陽(yáng)爻是兒子的象征,所以稱(chēng)之謂少男?!秲丁坟允恰肚犯赶颉独ぁ纺傅谌嗡魅×艘粋€(gè)陰爻放在“上”位上,陰爻是女兒的象征,所以稱(chēng)之謂少女。

  以上就是乾坤生六子的陰陽(yáng)變化原理,合起來(lái)共八卦。故八卦分陰分陽(yáng),象數是奇偶,象征則是男女與剛柔。,

  為了便于各位看官牢記八個(gè)經(jīng)卦(即八卦)的卦象,現將宋代人編寫(xiě)的《八卦取象歌》抄錄于下。此歌訣既形象又順口,一直延用至今,方便背記。

  乾三連(乾卦的三個(gè)爻畫(huà)是連接的)

  坤六斷(坤卦的三個(gè)爻畫(huà)斷裂成六部分)

  震仰盂(震卦的形狀象一個(gè)口朝上的盂)

  艮覆碗(艮卦的形狀好像一個(gè)倒放的碗)

  離中虛(離卦的中爻是一條虛線(xiàn))

  坎中滿(mǎn)(坎卦的中爻是一條實(shí)線(xiàn))

  兌上缺(兌卦的上面一個(gè)爻畫(huà)有斷缺)

  巽下斷(巽卦的下面一個(gè)爻畫(huà)是斷開(kāi)的)

  見(jiàn)下圖:

  50、八卦是怎樣表示方位、秩序和陰陽(yáng)剛柔的?

 答:八卦表示方位,有兩種排列方式,卦的陰陽(yáng)剛柔性質(zhì)不變,卦序各不相同:

  一種是伏羲方位,又稱(chēng)先天方位;一種是文王方位,又叫后天八卦。先從先天八卦說(shuō)起,《說(shuō)卦傳》曰:“天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來(lái)者逆,是故《易》,逆數也”。意思是說(shuō),乾坤有一定的位置,山與澤相互通氣,風(fēng)雷相互迫擊,水火相反相成;八卦是兩兩相互交錯的;要追溯已往的事理就順推,要預知未來(lái)的情況就逆測;而《易》是用于預測的,所以要逆推卦次。

  據此,宋儒繪出了一幅伏羲先天八卦圖,旨在解釋上面引述的《說(shuō)卦傳》中這段話(huà)。其圖為:

  在圖中,《乾》南《坤》北,亦可謂,以乾坤定上下之位;《離》東《坎》西,以立左右之門(mén);《兌》與《艮》居東南與西北;《巽》與《震》立西南與東北。這就是所謂的“天地定位”。當然,這只是從空間的方位去看。然后,所有八卦都陰陽(yáng)相對、奇偶相對,從而形成流動(dòng)轉化,這又是對時(shí)間而論。進(jìn)而,構成了中華文化的宇宙整體觀(guān)(關(guān)于這里面的奇、偶概念,對八卦來(lái)說(shuō),只指數一數每卦的長(cháng)短橫之筆畫(huà),然后相加,或三、或四、或五。三畫(huà)、五畫(huà)為陽(yáng),四畫(huà)為陰)。乾、震、坎、艮為陽(yáng),坤、 巽、離、兌為陰。所以,排卦以乾1,兌2,離3,震4為逆時(shí)針而運行,象征太陽(yáng)從東到西,天往左旋為逆;巽5,坎6,艮7,坤8為順,象征大地對應太陽(yáng)順時(shí)針而動(dòng)。所謂乾健坤順,就是這樣認知自然天理,即對日月星之三光者與大地上的生命關(guān)系,仰觀(guān)俯察而得出的。于是,宋儒們以此認知為體悟,畫(huà)出先天太極八卦圖,把陰陽(yáng)逆順的關(guān)系描述的非常形象和清楚。并按上圖八卦標示的順序,畫(huà)出了相應的太極圖曲線(xiàn),以之形象的表示陰陽(yáng)消長(cháng)的旋轉運動(dòng)。見(jiàn)下面古太圖:

  從此圖中可以看出,太極圖是一對陰陽(yáng)魚(yú)。陽(yáng)魚(yú)白色,代表天乾與陽(yáng)光,也可以說(shuō)象征燥熱、陽(yáng)剛與白晝:陰魚(yú)黑色,代表坤地與陰暗,也可以說(shuō)象征涼爽、溫柔與黑夜??呆~(yú)身,當然是從頭到尾,陽(yáng)左陰右的順序便清清楚楚。男左女右的道理也是這么來(lái)的??梢?jiàn),陰陽(yáng)二魚(yú),完全是互為因果,亦叫陰陽(yáng)互根,總是一逆一順,時(shí)空一體。乾坤定位,天生地養,天尊地卑,上下有別。沒(méi)有什么是可以用叢林文化,來(lái)批判中華文化是崇陽(yáng)抑陰的胡說(shuō)八道,一切都是描述自然本身。自然就是道理。世界是由道理統治著(zhù)的。因此,中華文化是道統文化。所以,這種文化你不能以科學(xué)的工具理性,即用科學(xué)的工具,去對其分析和肢解。而你只能以天然的心性去證悟。

  然而,相對于先天八卦,又有所謂后天方位,亦即文王八卦的不同排定。這也是按孔夫子《易傳》的另一段詮釋而來(lái)?!墩f(shuō)卦傳》曰:“帝出乎《震》,齊乎《巽》,相見(jiàn)乎《離》,致役乎《坤》,戰乎《乾》,勞乎《坎》,成言乎《艮》”。顯然,這段詮釋是以生命流程來(lái)論卦的。帝者,蒂也。即生命的起始,它是從春“雷”驚蟄而開(kāi)始的。因此,孔子進(jìn)一步解釋說(shuō)“萬(wàn)物出乎《震》。震,東方也;齊乎《巽》,巽,東南也,齊也者,言萬(wàn)物之潔齊也;《離》也者,明也,萬(wàn)物皆相見(jiàn),南方之卦也,圣人南面而聽(tīng)天下,向明而治,蓋取諸此也;《坤》也者,地也,萬(wàn)物皆致養焉,故曰致役乎坤;《兌》,正秋也,萬(wàn)物之所以說(shuō)(悅)也,故曰說(shuō)(悅);言乎兌,戰乎乾,《乾》,西北之卦也,言陰陽(yáng)相薄也;《坎》者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬(wàn)物之所歸也,故曰勞乎坎;《艮》,東北之卦也,萬(wàn)物之所成,終而所成,始也,故曰成言乎艮”。

  這里所講的道理,嚴格意義上講,無(wú)非是生命流程的春生、夏長(cháng)、秋收、冬藏。尤其對《艮》卦的解釋為“終”為“始”,象征非常清楚?!遏蕖氛?,山也,山者,其像冬藏之糧堆也,亦為墳墓之象也。墳墓者,生命終埋之地也。生命終埋者,生命從有到無(wú)也。萬(wàn)物皆是從無(wú)到有,系無(wú)為無(wú)不為的生生之道所生,所以,埋生命的地方,正好也是生命從無(wú)到有的孕生所在。

  可見(jiàn),孔圣的每句言論,都應舉一反三,才能透徹理解。無(wú)怪乎趙普只用半部《論語(yǔ)》治天下,亦即只要有選擇的、記住孔圣人《論語(yǔ)》中的部分言論(這叫“半部論語(yǔ)”,不是說(shuō)只用前面一半或者后面一半)就能把天下治理的安穩平定。

  然而,根據孔子《說(shuō)卦傳》上述言論,為解釋這段話(huà),宋人亦畫(huà)了另外一幅《文王后天方位八卦圖》。其圖為:

  看此圖描述,其形象解讀孔子的原話(huà),可謂一目了然。但有人說(shuō),文王把《乾》卦調置于西北方向。原因是周族崛起于西北,周人以西方為上,于是便把《乾》《坤》二卦都移到了西方。在占筮中,凡占到西方者均為吉,反之則不吉。這是一種沒(méi)有自然天理依據的臆測,不必輕信。

  當然,《離》卦為火,正好可以象征炎熱,故以之表示南方;《坎》為水,水能凝結為冰,象征寒冷,故以之可以表示北方;《震》為雷,春日雷作于東,故可以以之表示東方;《兌》為澤,澤潤心田,令人喜悅,以之可以象征收獲的歡樂(lè ),表示西方。

  至于《艮》為山,為萬(wàn)物所成終、成始之處,黑夜將盡,黎明即至,故以之表示東北方。

  這就是《文王后天方位八卦圖》生命流程的自然秩序,基本原理。

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