11“河圖”“洛書(shū)”是什么？
答：《系辭上傳》說(shuō)：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”。是說(shuō)祖宗相傳，在伏羲時(shí)代，有龍馬出于黃河。這龍馬背上有毛旋如星點(diǎn)，自然的排列順序很有講究，前后左右中，這毛旋都分別有陰陽(yáng)兩數排列，亦即奇數為陽(yáng)，偶數為陰。且奇數為白旋，偶數為黑旋，排列十分整潔。就龍馬河圖觀(guān)察，其奇偶相對為后一、六；前二、七；左三、八；右四、九；中五、十。因之被稱(chēng)作河圖，亦作龍圖一說(shuō)。故伏羲因這種自然現象的發(fā)現，據說(shuō)以此畫(huà)陰陽(yáng)二爻演八卦，推出卜筮生蓍法?，F在能知一，六合水，居北方；二、七合火居南方；三、八合木居東方；四、九合金居西方；五、十合土居中立。中立者，大地也。見(jiàn)下圖：
對河圖數理排列古人編了一個(gè)口訣如下：
一與六共宗而居乎北，
二與七為朋而居乎南，
三與八同道而居乎東，
四與九為友而居乎西，
五與十相守而居乎中。
從這里可以看出生數1、2、3、4、5和被生數6、7、8、9、10逐級遞升與對應。居北之水為木生之源，再由木而生火，火生土于中，土又能生金，金一化便是水。循環(huán)而往復。
洛書(shū)則是夏禹治水時(shí)，發(fā)現有神龜出于洛水，其背有裂紋：前九后一，左三右七，中五，前右二，前左四，后右六，后左八。于是，研究這些個(gè)數字的排列，發(fā)現是個(gè)圓形的宇宙圖。見(jiàn)下圖：
4─9─2
3─5─7
8─1─6
請記口訣：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。
這個(gè)天紋數的自然排列秩序井然，縱向、橫向、斜向三數相加都為15，且相加之和又正好是45。按照“周三徑一”的說(shuō)法，所以說(shuō)“洛書(shū)者，圓之象也。（《周髀經(jīng)解》）即洛書(shū)本是天的”圓之象“。
12、什么是生數和被生數？
答：”生數“是指一、二、三、四、五這五個(gè)數。被生數也叫”成數“是指六、七、八、九、十這五個(gè)數。為什么要這樣分它們?yōu)樯鷶岛捅簧鷶的?？原?lái)我們的祖先發(fā)現數從一到五以后，六便是一與五相加，七便是二與五相加，八便是三與五相加，九便是四與五相加，十便是五與五相加，其他數都不能做到這點(diǎn)，只有五居中而能。例
1+5＝6
2+5＝7
3+5＝8
4+5＝9
5+5＝10
由此看來(lái)，從一到五，五是一個(gè)最圓滿(mǎn)的自然生數，故自然之氣亦有五行對應而圓滿(mǎn)。這應該就是”仰觀(guān)“”俯察“天文原理的基本結論。再看九作為”成數“又算一個(gè)最大的個(gè)數，而十則乃是物極必反的九的個(gè)數回頭，稱(chēng)之謂一十。因此，也叫逢九必變，或變而為一十，或變而為一百，或變而為一千……以致無(wú)窮。九一變，必然重新回到一，只是一的后面加十、加百、加千乃至無(wú)限。是故八卦把陽(yáng)爻稱(chēng)為九。把陰爻稱(chēng)為六。這都有天然的數理之據。
13、陰陽(yáng)出于《易經(jīng)》，乃國學(xué)基本原理是為什么？
答：《易經(jīng)》經(jīng)文中沒(méi)有陰陽(yáng)二字，但原始的八卦就由陰陽(yáng)兩個(gè)符號組成，從而演變出萬(wàn)事、萬(wàn)物和萬(wàn)理。這兩個(gè)符號由一長(cháng)橫（——）表示陽(yáng)，兩短橫（――）表示陰。每卦都是陰陽(yáng)原理的推演，所以它不必再用陰陽(yáng)二字寫(xiě)經(jīng)文，讀經(jīng)時(shí)人們也能心照不宣。
那么，為什么祖先要選陰陽(yáng)的變化論世界呢？
因為，生命過(guò)程的心性感知，自然給人的第一感覺(jué)就是白天與黑夜。而白天黑夜的相互更替就是陰陽(yáng)概念的直接來(lái)源。這一直接來(lái)源除了日月更替外，還有日光的向背，熱冷的感覺(jué)，外向內向的對比，躁動(dòng)與寧靜的比較，亢奮與深沉的甑別……等等，不一而足。乃至于陰氣陽(yáng)氣是生生之道的進(jìn)一步體悟，亦完全是建立于這一直觀(guān)觀(guān)念的基礎之上。莊子說(shuō)”《易》以道（闡發(fā)）陰陽(yáng)“，乃是一語(yǔ)中的，抓住了中華文化的源水本質(zhì)。
陰陽(yáng)對于事物來(lái)說(shuō)，就是同一事物的前后整體，倘用西洋哲學(xué)的”對立統一“作表述，乃是胡說(shuō)八道的大錯而特錯，其引導人的思想行為就可完全的似是而非。陰陽(yáng)是自然變化的整體，整體不能用相對立作描述。沒(méi)有聽(tīng)誰(shuí)說(shuō)前胸和后背是相對立的，只知它們是一個(gè)人的生命整體。就如陰陽(yáng)只能用調和和互根作表述一樣。如果把前胸后背說(shuō)成是相對的統一，那就意味著(zhù)前胸和后背是矛盾著(zhù)的斗爭雙方，隨時(shí)可以分割。如此一旦分割，則生命必定嗚呼哀哉！所以說(shuō)，在西洋哲學(xué)語(yǔ)境中的對立統一觀(guān)念，它對中華文化的”肢解“，乃是毀滅性的破壞與顛覆。且完全就是胡說(shuō)八道，必須從咱們的語(yǔ)境中徹底清除，不能再讓似是而非的是非觀(guān)念，永遠貽害于中華民族的子子孫孫。
然而，舉凡互根的事物整體，確實(shí)能相比較而名分的進(jìn)行表述，而不是相比較而存在，因為存在已成事實(shí)。這是有生命的思想，能認知客觀(guān)存在的一大特色。但你一旦用相對立對之理解，表面上似乎是對的，而事實(shí)上就會(huì )引導出有生命的——思想的斗爭情緒。這于人類(lèi)的互愛(ài)，世界的大同和諧十分有害。
然而，相比較而名分的事物概念卻是舉不勝舉。例如：天地、日月、明暗、冷暖、東西、南北、前后、左右、上下、遠近、勝負、動(dòng)靜、內外、快慢、進(jìn)退、往來(lái)、得失、出入、方圓、大小、剛柔、寬嚴、損益、增減、生死、存亡、吉兇、禍福、否泰、優(yōu)劣、父母、夫妻、官民、君臣、男女、老少……，等等這些能比較的概念，我們不能把它都說(shuō)成是矛盾的對立統一，從而意喻出對立者必有斗爭的一天。準確的描述只能是：能名分的事物都有陰陽(yáng)互根。
所以，孔子教導我們說(shuō)：”一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣“。（《系辭上傳》）又說(shuō)：”道不可以須臾離，可離，非道也“。（《中庸》）
說(shuō)的就是陰陽(yáng)互根作為整體的，自然生生的原因。我們只能繼其生生之善，這便是遵道而行，以成就我們的天然人性。
14、”易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦“怎么理解？
答：”易道廣大，無(wú)所不包“者為太極，太極是看不見(jiàn)的生生之道，是宇宙時(shí)空的極限。有太極然后有陰陽(yáng)，有陰陽(yáng)然后有天地，”有天地然后萬(wàn)物生焉。有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然
從孔子這段序卦解釋來(lái)看，反過(guò)來(lái)咱們又可舉一反三問(wèn)問(wèn)自己：我是誰(shuí)？自己?jiǎn)?wèn)自己的追問(wèn)上去，這就是中華文化所強調的反觀(guān)、反省，反躬、反身。這幾個(gè)反字后面的連詞不同，但意思完全一樣，都是向自我生命的心性發(fā)問(wèn)。心性回答的第一個(gè)問(wèn)題，我是誰(shuí)的答案是：我是我父母親的孩子。
那么父母親又是誰(shuí)的孩子？我的心性又對我回答：他（她）們是爺爺奶奶的孩子。
這樣一直往上追，最終得出結論，人和萬(wàn)物都是天生地養的。
那么天地又是誰(shuí)生的呢？
答案：陰陽(yáng)二氣。
陰陽(yáng)二氣乃誰(shuí)所生？
答案：太極。
所以叫太極生兩儀，這兩儀就是陰陽(yáng)。陰陽(yáng)是八卦的全部爻畫(huà)。至于太極的父母是誰(shuí)？那便是”形而上“之道，可以意會(huì )，但很不好言傳。故老子說(shuō)”道可道，非常道“?？鬃右仓徽f(shuō)到”太極“和”道“止。不過(guò)到了后世，有自作聰明，想把自己抬高到孔子之上的后儒，又在太極之上加了一”無(wú)極“，無(wú)極成了太極的老子，從而來(lái)個(gè)無(wú)極生太極。
而老子的表述最簡(jiǎn)單：”道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物“講的就是易道，亦即陰陽(yáng)之道。也就是說(shuō)”一“就是孔子說(shuō)的”太極“，”二“就是孔子說(shuō)的”兩儀“。圣人與圣人之間只有語(yǔ)境不同，用詞各異，但對易理的描述完全一致。
至于”二“和”兩儀“你既可把它理解成陰陽(yáng)，也可把它說(shuō)成是乾坤，還可把它說(shuō)成奇偶或玄黃，均都沒(méi)有丁點(diǎn)矛盾。那么”四象“是什么？同樣的道理，你可以把它理解成春夏秋冬，萬(wàn)物賴(lài)此四象生滅成立。也可把說(shuō)成少陽(yáng)少陰老陽(yáng)老陰。兩種解讀本來(lái)就是半斤八兩，一個(gè)意思?？墒菤v史的腐儒胡攪蠻纏，總愛(ài)爭論不休。
但求卦指事不同時(shí)，就要看是用四季準確，還是用四象表述明白，可以因事而宜。
至于”四象生八卦“，當作”三生萬(wàn)物“理解。八卦者：乾、坤、震、離、兌、巽、坎、艮。沒(méi)有萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)理不從八卦中來(lái)。
15、八卦為什么要分”三爻“和”六爻“？
答：爻畫(huà)是八卦敘事認理的基本工具，前面已經(jīng)回答，自然給人的第一感覺(jué)就是白天與黑夜，從而使人產(chǎn)生陰陽(yáng)觀(guān)念。這陰陽(yáng)觀(guān)念其實(shí)都是地球對應日月星辰運轉的結果。對這種結果通過(guò)遠古圣人的仰觀(guān)俯察，于是對其變化進(jìn)行摹擬和認知。首先以三畫(huà)認定最基本的宇宙時(shí)空坐標。凡事都有起點(diǎn)、過(guò)程和終止。這是三個(gè)基本點(diǎn)，就是時(shí)間的坐標。凡有形體和形態(tài)必具上、中、下。這也是三個(gè)基本點(diǎn)，又叫宇宙的空間坐標。如此再從天、地、人來(lái)看，天上、地下、人居中，這也是三個(gè)基本點(diǎn)。故曰人與時(shí)空”天人合一“。
為了把任一事物置于何時(shí)，居于何位的時(shí)空坐標表敘出來(lái)，三畫(huà)卦就構成了易卦的基本部件。但這些基本部件都是純陰純陽(yáng)有所感動(dòng)而生。
純陰純陽(yáng)是什么？純陰為坤，純陽(yáng)為乾。
乾為天為父、坤為地為母，有感交配生六子。
這六子便是震（為雷）、離（為火）、兌（為澤）、艮（為山）、坎（為水）、巽（為風(fēng)）。
這樣，便把世間產(chǎn)生萬(wàn)物的物象即條件全部概括出來(lái)。這就是八卦三畫(huà)，老子解讀說(shuō)的”三生萬(wàn)物“的基本原因?？鬃臃Q(chēng)這為”參天兩地而倚數，觀(guān)變於陰陽(yáng)而立卦“。
但這種三畫(huà)卦敘事有限，稱(chēng)之謂小成八卦，亦稱(chēng)八經(jīng)卦，八純卦。倘把這小成八卦重而疊之，卦畫(huà)就成了六爻，八卦乘八卦的重疊，于是就成了八八六十四卦。然后，這所謂的六十四卦相對于經(jīng)卦來(lái)說(shuō)，統統稱(chēng)之為別卦，或曰大成卦，或曰復卦（別是有別于經(jīng)卦的意思）。
于是，先天的八卦就成為卦體，后生的別卦就成其為卦用。這樣，萬(wàn)事、萬(wàn)物、萬(wàn)理的體用關(guān)系就不會(huì )混亂而清楚明白了。這就是孔子說(shuō)的”發(fā)揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以致於命“的道理所在。因為六爻卦可把認知涵蓋到宇宙空間的方方面面，無(wú)一遺漏。
首先，六爻又稱(chēng)”六虛“。什么是”六虛？“于空間來(lái)說(shuō)叫：上、下、東、南、西、北。于時(shí)間來(lái)說(shuō)叫：寒、暑、春、夏、秋、冬。再則，于”天之歷數在爾躬“來(lái)說(shuō)，（《論語(yǔ)。堯曰》）六爻畫(huà)的純乾純坤合二為一，陰陽(yáng)共十二爻，正好對應一年十二個(gè)月的陰陽(yáng)變化，一天十二個(gè)時(shí)辰的陰陽(yáng)變化，即地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥。故”子“為11月，亦為半夜11時(shí)。其余順時(shí)類(lèi)推。這就叫易歷同源，都是祖宗觀(guān)察天文地理的結論。
所以，卦分三爻和六爻都是記錄和表述天象變化的工具。
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