6，“幽贊神明而生蓍”是什么意思？
答：這段原話(huà)語(yǔ)出《說(shuō)卦傳》：“昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦；發(fā)揮于剛柔而生爻；和順于道德而理于義；窮理盡性以至于命”。
蓍是一種多年生草本植物，葉片尖細長(cháng)帶齒壯。據說(shuō)用它起卦卜筮很有靈性。但孔子這話(huà)的本意是說(shuō)：“古代的圣人，之所以作易，（是因為）從玄虛的空無(wú)中神奇的發(fā)現日月推移，使有靈性的蓍草從無(wú)到有而生。（于是）觀(guān)察陰陽(yáng)變化（是造就蓍草和世間各種生命的基本原理，從而對這個(gè)從無(wú)到有的造就過(guò)程）用畫(huà)卦來(lái)做記錄。（但這個(gè)生生的過(guò)程又有）剛柔之分，于是要用不同的爻畫(huà)做記錄，（用以象征性做區分）。這就等于明白了天道自然的演化秩序。因而會(huì )”時(shí)中“適宜的遵守它（即理于義。義者，宜也）。這樣就算窮理盡性，完成了生命的演化流程（明心盡性，情義俱佳，不會(huì )被物欲拖累而夭折的意思）”。
7：“道”是什么意思？
答：“道”是中華文化的本體，至高無(wú)上。但這種至高無(wú)上必須與人對它的認知連起來(lái)才有意義。這種認知叫心得。心得就是“德”。所以，道需要與德合起來(lái)，才叫道德。倘倒過(guò)來(lái)說(shuō)，只有遵守道德規律做人，這樣才能算“得道”。由此而論，道德與得道是完全相同的意思。所以孟子說(shuō)“得道多助，失道寡助”，這都是講的中華文化的道德之本。
做事想問(wèn)題不合道，就是人人都鄙厭的不道德行為。怎么區分呢？就看你是不是按道的“生生”善良本性而為人。
什么是道的生生善良本性呢？因為道生萬(wàn)物，無(wú)處不生，無(wú)時(shí)不生，無(wú)所不生。而不合道的人就只會(huì )利己，毀人生生，毀物生生。因此，無(wú)道德的人，就不知道“仁者，愛(ài)人”，不知道“己所不欲，勿施于人”，不知道“己欲立而立人，己欲達而達人”。所以，也就不知道“君子愛(ài)財，取之有道”。（《論語(yǔ)》）于是，明白了這些關(guān)于道德的根本原理，人們就可以其言行作檢驗。便知道哪種人有道無(wú)道、有德和無(wú)德？同時(shí)也可大而言之，或者說(shuō)哪種政權對人的幫助及其對人的教化是有道還是無(wú)道？這一切都看能不能按道統秩序而為政？
正人君子愛(ài)道，邪惡小人怕道。一部《易經(jīng)》就是這么論道，而專(zhuān)講道德報應的。
因此，這個(gè)“道”始終統治著(zhù)中國人的思想靈魂。所以，中華文化幾千年來(lái)是舉世公認的道統文化。只到“五四”和“文革”才被徹底破壞。
這個(gè)道統文化是通過(guò)孔子對《易經(jīng)》以道德二字作總結而完成的。所以，通過(guò)讀《易傳》使我們懂得：《易經(jīng)》原來(lái)是一部道德工具書(shū)，因此，其中也裝滿(mǎn)了工具理性的知識和技巧。因為道德才是智慧的源泉，而智慧又乃是知識和技巧的祖先。
在沒(méi)有孔子“葦編三絕”、對中華文化進(jìn)行系統總結前的“道”字，僅指人走的路，屬“形而下”的有形路，不具備這層至高無(wú)上的“形而上”的本體意義。這一點(diǎn)，在讀《易經(jīng)》中的道字和《易傳》中的道字時(shí)，我們必須要注意區分，兩種道字的理解是完全不同的。這是因為《易經(jīng)》的存在，要遠遠早于孔子的原因。
道是人走出來(lái)的路，這是道的“形而下”之路。形下之路是看的見(jiàn)的路。也是道的第一本意。這在《易》的經(jīng)文中共有四處，做第一本意解讀。
分別為復卦卦辭：“反復其道，七日來(lái)復，利有攸往”。意思是往來(lái)在路上的人，七天就可返回，外出是吉利的。
小畜卦初九爻辭：“復自道，有何咎，吉”。意思是外出能從原路返回，沒(méi)有災禍，并且吉利。
履卦九二爻辭：“履道坦坦，幽人貞吉”。意思是走在平坦的道路上，幽靜之人必吉利。
隨卦九四爻辭：“有孚在道，以明何咎”。意思是有俘虜在道路上行走，就知道是什么樣的災禍了。
可見(jiàn)，以上經(jīng)文中的四個(gè)道字，都是指人走的道路，即“形下之路的意思。
8、”道“的”形而上“之路是怎么來(lái)的？
答：道的”形而上“之路是由生命的”自性“或”自在“證悟出來(lái)的。首先用”道心“對治”人心“語(yǔ)出《尚書(shū)。大禹謨》：”人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執其中“。意思是：人心爭物逐欲，非常危險：道心恰好相反，微妙生生。只能一貫的精心堅持，執其兩端而用中（用中即”君子愛(ài)財，取之有道“的意思）。又曰：”蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德“。大意是說(shuō)：東方的苗夷之所以愚蠢，是因為他們人性張揚，個(gè)個(gè)傲慢，自以為是，欺侮賢能，違反道心，缺乏德性（其實(shí)，這說(shuō)的就像是今天的社會(huì )人性）。
以上兩段話(huà)，指沒(méi)用白話(huà)翻譯的文言，它是我華夏祖圣先王的治國言論。但2500年前的人們該怎么理解這里面的道與德呢？首先是由老子作”道篇“解道和”德篇“解德，共5000言，合稱(chēng)《道德經(jīng)》。在該經(jīng)中首先把”道“作宇宙本體來(lái)理解，但講的很玄。
《道德經(jīng)》開(kāi)篇就說(shuō)：”道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)，名天地之始，有，名萬(wàn)物之母“。
意思是說(shuō)：能用語(yǔ)言表述的道，不是自然的常道本體。叫得出名字的事物，也不是事物的本來(lái)常性（名義）。（我只能告訴大家）一個(gè)無(wú)字，叫做天地的開(kāi)始。一個(gè)有字，叫做萬(wàn)物的母親。
可見(jiàn)，老子解道是朝宇宙本體認知的，只是他把話(huà)說(shuō)的很玄，一般人不會(huì )舉一反三，根本就沒(méi)法直觀(guān)的理解。你比如說(shuō)，”道可道，非常道，名可名，非常名“，那么，”常道“”常名“又是什么呢？接著(zhù)他自答：是無(wú)；是有。這個(gè)無(wú)字又怎么理解呢？這個(gè)有字又怎么理解呢？這就要舉一反三了。顯然，天地是有形可察的，無(wú)既然是天地的開(kāi)始，那么就等于天地生于無(wú)?；蛘哒f(shuō)無(wú)中生有才有天地。因此，天地之有就成了萬(wàn)物之母。
老子是孔子的前輩，孔子非常尊敬老子，并曾經(jīng)和自己的學(xué)生南宮適，此人是魯國的貴族，受
他說(shuō)：”形而上者謂之道，形而下者謂之器“。（《系辭》）意思是說(shuō)：高于形象的本體認知是道，從形象下面可以認知的東西叫器（這里他把老子論道，跟”道“這個(gè)概念相對應的”名“改為”器“，這就比選擇一個(gè)”名“和”道“作相對的概念論事更好理解。因為器是有形物和器皿的總抽象，也是萬(wàn)有的總指代。同時(shí)，器也是萬(wàn)有都有名稱(chēng)的總指代。因此，”道“”器“對應，”有“”無(wú)“對應就非常好理解了）。
接著(zhù)他又說(shuō)”一陰一陽(yáng)之謂道“；”生生之謂易“；”天地之大德曰生“。（《易傳》）
可見(jiàn)，認道首先就要知道怎么從無(wú)到有？道門(mén)原來(lái)在一個(gè)”生“字上。所以說(shuō)”生生“才是悟道的不二法門(mén)。所以說(shuō)對天地的最大理解就是一個(gè)”生“字。所以說(shuō)祖宗萬(wàn)年的文化源泉之《易》都是講”生生“。所以說(shuō)，只有”陰陽(yáng)“的不斷流轉中和，才是生生不息的根本原因。因此，陰陽(yáng)也便是從無(wú)到有的生生之道。
但是，”道“與”器“所指，其認知理路上，它有明顯的”上“”下“之分。上是認知自然的生命之根，下是認知自然的生態(tài)之果。上是認知無(wú)形的精神來(lái)源，下是認知有形的物質(zhì)成果。上是認知情感中的道德文化，下是認知填欲時(shí)的科學(xué)知識。
”道“與”器“的不同，就有這么三重意識層次的區別。
因此，在認知上，是完全不同的兩條思想進(jìn)路?？鬃影堰@兩條進(jìn)路用”上知“”下愚“加以區別。又進(jìn)一步定義”唯上知與下愚不移“。（《論語(yǔ)》）
”知“”愚“絕對是指人的思想；”不移“是指兩種思想的進(jìn)路相反，過(guò)程不能移動(dòng)更換。好比兩人同從武昌上火車(chē)，一個(gè)往鄭州，一個(gè)往廣州，因前面的進(jìn)路不同，終到目的會(huì )完全不同。洋人到今天才發(fā)現人有情商和智商。它猶如生命的智慧雙翼。情商是文化情感、道德良知；智商是科學(xué)技術(shù)、知識技巧。所謂鼠目寸光，其實(shí)是因為老鼠沒(méi)有人的情商，不是說(shuō)老鼠沒(méi)有趨吉避兇，捕食食物的天然知識和技巧。這就是”上知“和”下愚“不移的原因。只有在修道中掌握的技巧，才是”上知“”下愚“的”執兩用中“，萬(wàn)物平衡的和諧之道。
以上這些，就是道的形上之路，即文化被稱(chēng)之為道統的系統認知由來(lái)。
9、”義“是什么？
答：義者，宜也。義的本意是適當適宜的意思。
適當適宜是言正名順的意思。言正名順是做人必須嚴格遵守的倫常道德及其自然秩序。義、宜同倫常，同道德，同自然秩序的緊密聯(lián)系是一不是二。在《論語(yǔ)。子路》篇中，有這么一段孔子對他的學(xué)生子路的答問(wèn)記載：
子路問(wèn)孔子”
孔子回答說(shuō)”必也正名乎！“（我肯定是糾正各種名份不當〈道義無(wú)所適從〉的現象吧?。?/span>
子路不理解為人的大道理，反唇
孔子聽(tīng)后非常氣憤：”野哉，由也?。ㄕ媸莻€(gè)野性子的仲由?。。┚佑谄渌恢?，（君子對他所不懂的道理，）蓋闕如也。（大都持保留意見(jiàn)的態(tài)度，〈可你卻不知天高地厚的戲謔我〉）。名不正，則言不順；（名稱(chēng)不恰當，語(yǔ)義就沒(méi)法順理成章）；言不順，則事不成；（語(yǔ)義不能順理成章，則事情就干不成）；事不成，則禮樂(lè )不興；（事情干不成，則禮樂(lè )這樣的國家制度就興旺不了）；禮樂(lè )不興，則邢罰不中；（以禮樂(lè )為載體的國家制度都興旺不了，則刑罰肯定不恰當）；刑罰不中，則民無(wú)所措手足；（形罰不恰當，則老百姓惶惶不可終日，不知動(dòng)手是對還是動(dòng)腳是對）。故君子名之必可言也，（所以，君子對名稱(chēng)的保持必能與語(yǔ)義相符），言之必可行也。（名稱(chēng)與語(yǔ)義相符必可通行于社會(huì )）。君子于其言，無(wú)所茍而已矣“。（君子對自己的言語(yǔ)措詞，無(wú)不想好再說(shuō)，絕不敢馬虎搶話(huà)說(shuō)〈最后這句話(huà)，是專(zhuān)為提示仲由要如何為人而說(shuō)〉）。
以上這段圣言教誨，其實(shí)講得全是”名“與”義“的關(guān)系。那么，生活中的道理是不是如此呢？這就要會(huì )舉一反三了。下面我們舉例回答：
前面的第8問(wèn)，我們已經(jīng)回答了”名“和”器“是一個(gè)等同的概念。做人，每個(gè)人都是有名稱(chēng)指代的。因為人也是”形而下“的有形之物。但這里如果把”形而下“的有形之人，不加區分的統稱(chēng)為”器“的話(huà)，那顯然也是不合適的。所以只能給人取個(gè)”名“加以區分。于是，同是”形而下“之”器“這個(gè)概念可以涵蓋的人，在人與人之間就各有指代了。所以這個(gè)形而下之”器“的”器“字，就成了老子玄學(xué)中的抽象概念——”名“的同義詞。
然而，這樣的”名“怎么可能會(huì )是自然天性的”常名“呢？所以說(shuō)”名可名，非常名“。”非常名“的意思是：不是常名的意思。那么，”常名“又是什么呢？顯然只有與生俱來(lái)的悟性可以回答。這悟性便是自然的”天命“之”性“，人必須”率性“而行。只有率性而行，這便是老子沒(méi)法用語(yǔ)言表述的”常名“。由此可見(jiàn)，此種”常名“它由孔子用”天命之謂性，率性之為道“（《中庸》）把它進(jìn)行了嚴格的定義表述。
什么是”率性“呢？怎樣才叫”率性“呢？
這就是說(shuō)，做人很難，人被稱(chēng)呼的名字并”非常名“，它能因人因時(shí)和因環(huán)境的不同而不斷的變換。這種變換必須要”名正言順“，從而才能”率性“而行。”率性“適當，便有義在其中。例如面對子女，名字叫父母；面對父母，名字叫子女；面對上級，名字叫臣屬；面對下屬，名字又叫君上；面對對相名字叫夫妻，面對兄姊名字叫弟妹。等等、等等。做人沒(méi)有”常名“，隨著(zhù)社會(huì )環(huán)境變化，不斷轉換名稱(chēng)和角色。這個(gè)角色轉換便是”率性“之”義“（適宜）。只有”義“在這里扮演了”常名“的角色。這就是老子說(shuō)的很玄的”名可名，非常名“的原因。原來(lái)，老子的”非常道“和”非常名“就這樣被孔子用”天命“和”人性“的自然道義，給予了準確的定義。
這樣，是孔子發(fā)現了天然的”常道“，它是以倫常秩序的形式來(lái)凸顯的。只可用正名從義來(lái)回答。從而亦對人性進(jìn)行了天然的鑄造，體現為形而上之道統。倫常就建立在這個(gè)天然的道統上。比如父對子慈，子對父孝，君對臣義，臣對君忠，以及五倫、五常，四維、八德。只要良知不被物欲裹挾，人性都能自然的找到”常道“”常名“的道義所在。以往的道義文明都是自然形成的，孔子只是”述而不作“對之進(jìn)行了道統的總結和傳承，從來(lái)沒(méi)去人為的杜撰道義，為自利而逼人遵守。他只是提示人們：”自天子以至于庶人，一是皆以修身為本“，告訴人們不能因逐物逐欲而忘了道義。即不能見(jiàn)利忘義而已矣。
這就是”形而上之道“的道德作用。道統只要人人堅守，道義就永遠不會(huì )丟失，社會(huì )就大同和諧，修、齊、治、平了。
這就是”義“理的適宜所在。與言正名順為伴。請各位看官牢記，這樣的道理就是絕學(xué)。
10、《說(shuō)卦傳》的”天地定位“指的什么？又怎么個(gè)定位法？
答：知道天地怎么定位，這是學(xué)《易》的第一塊敲門(mén)磚。
什么是天地定位呢？乾健坤順，陰陽(yáng)互根，天生地養，分工明確這就是天地定位。
至于有”天南地北“的說(shuō)法，那是后儒對八卦的理解，并不代表天地就是如此定位。
而乾代表天，坤代表地；乾代表陽(yáng)，坤代表陰。”一陰一陽(yáng)之謂道“，（《系辭上傳》）這就叫”天地定位“。
陽(yáng)清陰濁，清生濁養。萬(wàn)物因此生生不息，天地就是這么分的工，就是這么個(gè)定位法。所以《系辭上傳》說(shuō)：”天尊地卑，乾坤定矣。高卑以陳，貴賤定矣。動(dòng)靜有常，剛柔斷矣。方以類(lèi)聚，人以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。“
可見(jiàn)，天地定位后，各行其職的作用就大致有這么多”分工“的內含。
因此也叫”天地位焉，萬(wàn)物育焉“。（《中庸》）
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