中國社科院考古研究所昨天 21:11
本文探討的是分布于東南地區，以土墩墓、原始瓷和印紋硬陶為基本特征的考古學(xué)文化。這一考古學(xué)文化上承后馬橋文化和湖熟文化，后期為春秋中期以后的吳、越兩國文化，彼此之間一脈相承。由于無(wú)論是文獻記載，還是如木瀆古城、闔閭城、寧鎮與環(huán)太湖東周土墩墓、紹興一帶越王陵以及多件鑄有與文獻記載吳越王名字一致銘文青銅器等考古發(fā)現，都證明春秋中晚期以后吳、越兩國的興起及其明確的存在，直至戰國中晚期以后被楚國和楚文化取代，故我們將本文討論的時(shí)間范圍設定為吳、越兩國歷史面貌不清、不同觀(guān)點(diǎn)聚訟紛呈的早期歷史階段，即商末周初至春秋早期。
鑒于西周時(shí)期土墩墓考古學(xué)文化以陶器和青銅器為標準的分期斷代標尺尚不夠精細、準確，對同一器物，同一遺存、墓葬，學(xué)者們的分期斷代往往差異甚大，故我們將處于這一時(shí)間段內的考古發(fā)現放在一起統而論之。我們相信，隨著(zhù)考古發(fā)現與研究的不斷深入，建立在更為精細、準確的分期斷代基礎上的聚落布局與聚落群結構特征及其演變，聚落中心的遷移所反映的不同階段政治格局及其演變將更清晰地呈現出來(lái)，春秋時(shí)期吳、越兩國與它們之間的關(guān)系也會(huì )日益明確。
一、東南地區西周時(shí)期考古學(xué)文化及相關(guān)問(wèn)題討論
從考古發(fā)現的物質(zhì)文化遺存看，商周之際至兩周之際，在東南地區存在一支極具自身特色的考古學(xué)文化，其基本物質(zhì)文化特征包括土墩墓、原始瓷、印紋硬陶和具有一定自身風(fēng)格的青銅器，這已成為學(xué)界共識。這一考古學(xué)文化的空間分布范圍，大致北以長(cháng)江為界，西以長(cháng)江和鄱陽(yáng)湖為界，東到東海，南部大約到閩江，主要包括皖南、蘇南、浙江、江西東北部和福建北部，大致如《國語(yǔ)·越語(yǔ)》所說(shuō)的“夫吳之與越也，……三江環(huán)之”。
土墩墓包括土壙墓和石室墓兩種形制，有一墩一墓者和一墩多墓者。一般墓葬隨葬陶瓷器，其中原始瓷器有豆、碗、罐、盤(pán)等，印紋硬陶器有罐、瓿、壇、甕、盂等，陶器有鬲、鼎、甗、甑、罐、瓿、盆、盤(pán)、缽、豆、盉以及角形器、璧、鈴形器等。高等級墓葬內隨葬有青銅容器、兵器、樂(lè )器、車(chē)馬器和雜器等，器類(lèi)有鼎、簋、鬲、卣、尊、壺、盂、盉、觚、爵、盤(pán)、匜、鐃、句
從整體文化面貌看，在土墩墓、青銅器、原始瓷和印紋硬陶等方面，本考古學(xué)文化具有很強的一致性，“土墩遺存在整個(gè)江南地區具有廣泛的統一性。隨葬印紋硬陶與原始瓷器是這類(lèi)遺存共同的基本內涵特征，而封土成墩是其共同的外在表現形式”，“土墩遺存在各大區域的存續時(shí)間雖然不完全一致，但都保持了長(cháng)期的連續性，延續到春秋后期或戰國前期”。另外，在本考古學(xué)文化區內的蘇南、浙江、皖南和閩北等地都出土了獨具特色的扉耳寬體青銅短劍，也體現了文化的統一性。這種物質(zhì)文化面貌的一致性與相關(guān)文獻中“吳越同俗”的記載相呼應。雖然有學(xué)者提出，“自西周至戰國早期吳越貴族墓葬最具指示性的要素可歸納兩類(lèi)：一類(lèi)隨葬青銅車(chē)馬器，另一類(lèi)隨葬陶瓷禮樂(lè )器和玉器。隨葬青銅車(chē)馬器的墓葬其國屬為吳，而隨葬陶瓷禮樂(lè )器和玉器的墓葬其國屬為越”。但從安徽屯溪，浙江衢州廟山尖、甌海楊府山，福建浦城管九村等地的高等級土墩墓均隨葬有青銅禮器或車(chē)馬器等現象看，至少在西周時(shí)期，這種同一文化內不同亞區的文化差異現象并不存在。
雖然主體文化面貌一致，但從細節尤其是陶器的異同來(lái)看，這一考古學(xué)文化還是可以分為若干亞區。我們贊同將東南土墩墓文化劃分為三個(gè)文化亞區的觀(guān)點(diǎn)，即寧鎮區（東臨太湖地區，南至黃山一帶）、太湖-杭州灣區（西靠茅山東麓，東至舟山島，北臨長(cháng)江，南抵天目山至天臺山一帶）和黃山-天臺山以南區，并經(jīng)歷了從南向北的擴張過(guò)程?！巴炼者z存最早出現在黃山-天臺山以南區，其年代約當中原夏商之際至春秋后期；其次出現在太湖-杭州灣區，其年代約當中原商代后期至戰國前期；最后出現在寧鎮區，其年代約當中原西周前期至春秋后期”。
關(guān)于三個(gè)亞區的形成原因和歷史意義，除了楊楠所指出的不同地理環(huán)境因素外，也是各地不同文化傳統及所受不同周邊文化影響的結果，尤其是陶器等日常實(shí)用器物方面。
首先，寧鎮亞區土墩墓文化是當地土著(zhù)文化與南來(lái)的土墩墓文化相融合的結果。寧鎮地區歷史上一直是南、北交通和文化交流的要道，是北方的中原及淮河文化區向江南擴張、傳播的首站，也是東南文化北上的橋頭堡。這里自古以來(lái)文化面貌復雜，呈現出多元文化交融的特點(diǎn)，多位學(xué)者對此都有論述。到了湖熟文化時(shí)期，其主要文化因素多與徐淮夷文化和商文化接近。至于寧鎮地區土墩墓文化遺存中極具地域代表性的素面陶鬲，鄒厚本先生早提出源自山東地區，素面陶鬲是夷人文化系統中的要素之一，甚至有學(xué)者明確提出湖熟文化屬于東夷文化?？傊?，寧鎮地區素面陶鬲與山東東部珍珠門(mén)文化的代表性器物——素面陶鬲密切相關(guān)，繩紋陶鬲、甗、甗形盉等則與安徽江淮地區西周時(shí)期考古學(xué)文化密切相關(guān)。此外，寧鎮亞區常見(jiàn)的臺形遺址也與江淮地區同時(shí)期遺址形態(tài)相似。由此可見(jiàn)，寧鎮亞區的獨特文化面貌，尤其是陶器是地域文化傳統和北側及西側毗鄰的山東、江淮地區的東夷、淮夷及群舒文化影響的結果。
黃山-天臺山以南亞區因上承馬橋文化，同時(shí)融合南側的閩北白主段文化與黃土侖文化因素，原始瓷與印紋硬陶更發(fā)達，玉玦多見(jiàn)。西部受到江西地區商周時(shí)期文化的影響，如最早出現于這一地區，后來(lái)流行于整個(gè)東南土墩墓文化區的以扉耳寬體青銅短劍為代表的吳越系銅劍，孫華、毛波等均認為與江西商代青銅兵器有關(guān)。
太湖-杭州灣亞區則更多地受到當地馬橋文化至后馬橋文化傳統的影響，炊具以陶鼎為主。此亞區與寧鎮地區鄰近的太湖北岸無(wú)錫、蘇州一帶也偶有寧鎮亞區的代表性陶器——夾砂繩紋紅陶鬲出現。
在東南土墩墓文化分布區內，考古發(fā)現的重要城址有江蘇丹陽(yáng)葛城遺址、安徽南陵牯牛山城址，與之相伴的是附近密集分布的土墩墓，包括高等級的土墩墓。迄今已發(fā)現的出土較多青銅器、玉器等隨葬品的高等級土墩墓和重要青銅器出土地點(diǎn)有江蘇儀征破山口，丹徒煙墩山一號墓、司徒公社磚瓦廠(chǎng)墓葬、大港母子墩墓葬、大港公社磨盤(pán)墩墓葬，丹陽(yáng)訪(fǎng)仙鄉駱駝四方山墓葬，溧水烏山一、二號墓葬，江寧陶吳公社紅旗水庫，高淳顧隴公社下大路大隊與松溪大隊墓葬，安徽屯溪西郊多座墓葬、繁昌縣城東湯家山墓葬，浙江黃巖路橋鎮小人尖墓葬、溫州甌海區楊府山墓葬、衢州廟山尖墓葬、衢州西山大墩頂墓葬，福建浦城管九村墓葬，江西上饒東北部馬鞍山墓葬等（圖一）。盡管與這些高等級墓葬共存的聚落遺址多尚未發(fā)現，但相應的高等級聚落應該存在，這也是今后考古工作的重要方向。
除了重要城址和高等級墓葬外，還有散布于各個(gè)地點(diǎn)的零星銅器出土地點(diǎn)，如安徽宣州孫埠鎮正興村，江蘇江寧橫溪公社許村大隊塘東村、南京市浦口區三河公社林場(chǎng)，浙江安吉高禹鎮，福建建甌小橋公社陽(yáng)澤村、南雅鎮梅村等，它們或發(fā)現有土墩墓葬，或發(fā)現有青銅器窖藏。
如果屏除傳統文獻記載的影響與誘導，擺脫“證經(jīng)補史”的研究思路，以考古學(xué)本位來(lái)認識東南地區土墩墓文化，分析重要城址和墓葬等文化遺存所反映的社會(huì )發(fā)展狀況與文化面貌，可以得出以下幾點(diǎn)認識。
第一，從這些重要城址和墓葬所處位置看，或占據交通要道，或控制較大的山間盆地，或位于重要資源如銅礦、海鹽等產(chǎn)地附近，均具有重要的戰略意義。其中，甌海楊府山和黃巖小人尖臨江毗海，享有魚(yú)鹽之利。寧鎮地區自古即為南北交通要道和南、北文化交匯點(diǎn)。南陵牯牛山古城扼漳河、青弋江水上交通運輸之要沖，周邊即是皖南銅礦帶，其中漳河上游為周代銅礦遺址分布的中心區域，城址以西20公里是大工山古銅礦遺址群的中心地帶。牯牛山古城很可能與銅礦的開(kāi)發(fā)有關(guān)，控制著(zhù)附近銅礦的開(kāi)采與運輸。衢州廟山尖和西山大墩頂所處的金衢盆地自古是贛江流域到浙江的重要通道。屯溪位于休屯盆地，地處橫江、率水與新安江的匯合處，是新安江上游山區的一大商業(yè)中心。浦城位于福建省最北端，閩、浙、贛三省交界處，是福建的“北大門(mén)”，自古為中原入閩的第一關(guān)。
第二，從這些城址和高等級墓葬的分布看，均散布于文化區內北部、西部和南部的山間盆地和丘陵高地，未見(jiàn)分布于環(huán)太湖平原和寧紹平原地區。從多地分布情況看，雖然土墩墓文化已經(jīng)是一個(gè)復雜化社會(huì )，但這一復雜化社會(huì )到底是一個(gè)政治體一個(gè)中心還是多個(gè)政治體多個(gè)中心，尚難以說(shuō)清。與具體歷史事件、國家和王系，如吳國分封、早期吳王世系或者早期越國等對應起來(lái)，則更加困難?？梢哉f(shuō)現在學(xué)術(shù)界將寧鎮、屯溪等地西周時(shí)期城址、高等級墓葬與文獻中的吳、越兩個(gè)國家政權聯(lián)系起來(lái)，都是受“證經(jīng)補史”思維方式的影響而對這些遺存所做的解讀與推測，缺乏有力證據的支持。從現有多點(diǎn)分布情況看，西周時(shí)期土墩墓文化區內可能存在分散的多個(gè)區域性政治體和政治中心，而非兩大政治體和政治中心。如葛城遺址與周邊高等級墓葬構成的中心，牯牛山城址與分布于南陵、繁昌一帶高等級墓葬構成的中心，以安徽屯溪墓地為代表的中心，以浙江衢州廟山尖與大墩頂墓葬為代表的中心，以福建浦城管九村墓地為代表的中心，分別以甌海楊府山墓葬和黃巖小人尖土墩墓為代表的中心等。這些中心之間是否存在政治從屬關(guān)系，是否存在早晚傳承關(guān)系，難以說(shuō)清。如果一定要在土墩墓文化區內選擇最高等級政治中心的話(huà)，也可能只有一個(gè)，即大墓最集中和青銅器出土最多的鎮江一帶，其他都是較低等級的區域政治中心。不過(guò)，當時(shí)是否確實(shí)如此，也難以定論。
與之形成鮮明對比的是，隨著(zhù)春秋中晚期吳、越兩大政治體出現于太湖南、北兩側，我們看到了與之相應的闔閭古城、木瀆古城、安吉古城和紹興越國都城等大型城址以及城址周邊的不同等級墓葬等。伴隨著(zhù)環(huán)太湖北側和寧紹平原兩大政治中心興起的則是原來(lái)分布于西北部、南部山區及丘陵地帶的多區域政治中心的衰落與消失。從這一變化來(lái)看，在本考古學(xué)文化區內，從西周到東周，政治中心似乎經(jīng)歷了從西北部和南部山區向東部平原地區轉移，從小而散到大而集中的演化過(guò)程。這應該就是考古學(xué)文化面貌所呈現的本區域政治體制及政治格局的演變過(guò)程，也是春秋中期以后吳、越兩個(gè)大國走向歷史舞臺的歷史背景與文化基礎。
第三，如前所述，純粹從考古學(xué)文化內涵來(lái)看，東南土墩墓文化具有強烈的一致性，不同的亞區不過(guò)是不同的地理環(huán)境、陶器文化傳統和周邊文化影響的結果，不能代表不同的國家政治體。我們難以從東南土墩墓文化中區分出西周時(shí)期的吳、越兩國。
如果以考古學(xué)文化中的陶鬲和陶鼎作為吳、越文化的區分標準，即鬲代表吳文化，鼎代表越文化，是否合理？根據這兩種器物的分布狀況，在西周時(shí)期的土墩墓文化區內，吳只能存在于寧鎮地區，越則廣泛占有黃山-天臺山以南和太湖-杭州灣兩個(gè)亞區。再根據寧鎮地區鬲等陶器與山東、江淮地區的東夷、淮夷文化關(guān)系密切這一現象，同時(shí)考慮到煙墩山一號墓等高等級墓葬的時(shí)代為西周早期偏晚等因素，甚至可以將寧鎮地區土墩墓遺存的主人解讀為被周公東征擊敗而南遷的奄，此說(shuō)與吳文化之說(shuō)矛盾。如果一定要認為寧鎮地區土墩墓文化就是文獻中的早期吳文化和吳國遺存，那么根據陶鬲等的器物特征，甚至可以推出吳源自夷的結論。此外，如果從陶鬲以外的其他物質(zhì)文化遺存的特征來(lái)分析，正如前文所說(shuō)，黃山-天臺山以南亞區最早，太湖-杭州灣亞區次之，寧鎮亞區的土墩墓文化最晚，是前兩者向北擴張并融合當地湖熟文化的結果，由此還可推論出早期的吳在浙江南部，吳來(lái)自于越，西周早期才遷到寧鎮地區的結論。這些推論彼此矛盾，能否成立？且與相關(guān)文獻記載相去甚遠。
以上論斷是純粹基于物質(zhì)文化遺存甚至某些陶器而對文獻中的國家政治體和族屬認同體所做的推論，似乎符合考古學(xué)的邏輯，但采用不同的物質(zhì)遺存作為標準得出了不同的結論，彼此矛盾。這些矛盾現象告訴我們，陶器等物質(zhì)文化遺存不能簡(jiǎn)單地視為民族認同體或國家政治體的物化象征，正如我們曾經(jīng)討論過(guò)的，以陶器等物質(zhì)文化遺存為標準所劃分的考古學(xué)文化與民族認同體或國家政治體之間不能簡(jiǎn)單畫(huà)等號。
總之，從考古學(xué)角度看，吳、越兩國在西周時(shí)期是否已經(jīng)出現，與周王朝的關(guān)系如何，哪些遺存屬早期吳國或越國，仍是歷史之謎?，F在的各種觀(guān)點(diǎn)都是受文獻記載左右而對考古發(fā)現的簡(jiǎn)單解讀，是否合理，值得深思。盡管我們承認春秋時(shí)期的吳越文化主要傳承自當地西周時(shí)期的土墩墓文化，吳、越兩國是在這一文化演變過(guò)程中興起的兩大政治體，但考古學(xué)有自己的歷史敘述體系，考古發(fā)現是否可以直接對應早期吳、越兩國？吳、越兩國在西周時(shí)期是否已經(jīng)存在？問(wèn)題尚未解決，考古學(xué)目前也無(wú)法給出答案。
第四，從物質(zhì)文化遺存，尤其是引人注目的青銅禮器器形、組合和功能等，結合中原地區高等級墓葬中?？梢?jiàn)到來(lái)自東南地區原始瓷器和印紋硬陶器的現象，可以說(shuō)西周時(shí)期的東南土墩墓文化已經(jīng)基本接受了周王朝的禮樂(lè )文化，融入到商周“青銅禮器文化圈”之中，成為古代中國“多元一體”文化格局的重要組成部分，這種文化融合的深度是前所未有的。而且在接受、認同西周青銅禮樂(lè )文化大傳統的同時(shí)，也保持了自己的地域文化小傳統，如土墩墓、特色陶瓷器、獨木棺等。
從兩地的文化交流路線(xiàn)看，自二里頭文化到西周時(shí)期，可能一直存在兩條路線(xiàn)，即沿淮河流域的北線(xiàn)和沿長(cháng)江到贛江再到浙贛閩交匯地帶的南線(xiàn)。南、北兩條交流路線(xiàn)的不同，在某種意義上也影響到寧鎮亞區與黃山-天臺山以南亞區之間文化面貌的差異，甚至影響到后來(lái)的吳、越兩國文化。
彼此之間禮樂(lè )文化的認同現象反映了周王朝與東南地區復雜化社會(huì )之間怎樣的政治關(guān)系？是直接分封關(guān)系，朝貢關(guān)系，還是僅僅是周邊文化向中心文化的學(xué)習與模仿關(guān)系？考古學(xué)上難有定論。如果有可信的文獻史料，尤其是出土青銅器銘文的記載，這個(gè)問(wèn)題或許才能迎刃而解，但問(wèn)題似乎又沒(méi)那么簡(jiǎn)單。
二、宜侯夨簋的出土及銘文釋讀
迄今，東南土墩墓文化區內共發(fā)現5件帶銘文青銅器，即江蘇丹徒煙墩山一號墓出土的宜侯夨簋、母子墩墓出土的伯簋、屯溪M1出土的“□父己”尊與M3出土的“□公作寶尊彝”提梁卣以及江西余干黃金埠出土的應監甗。其中除宜侯夨簋外的幾件青銅器銘文只說(shuō)明了這些銅器與中原周文化的密切關(guān)系，所能提供的其他信息極為有限，難以做深入的討論。另外，這幾件青銅器銘文沒(méi)有與早期越國或越文化相關(guān)者。
學(xué)者們對在春秋時(shí)期吳國地域內發(fā)現的、內容與周初諸侯分封密切相關(guān)的西周早期青銅宜侯夨簋及其銘文寄予了極大的期望，許多學(xué)者認為它為解決吳國的來(lái)源和最初的封邦建國提供了同時(shí)代的文字實(shí)錄。但通過(guò)仔細分析宜侯夨簋的出土情況，梳理對銘文內容的各種釋讀，可以看到它難以起到一錘定音的作用。學(xué)術(shù)界對宜侯夨簋的來(lái)源、出土夨簋遺存的性質(zhì)與年代有完全不同的認識，對夨簋銘文也有不同的釋讀，由此導致了對寧鎮地區西周時(shí)期文化遺存性質(zhì)的不同解讀。
對于宜侯夨簋的來(lái)源，有墓主所有說(shuō)和戰爭掠取說(shuō)。關(guān)于出土宜侯夨簋的煙墩山一號墓的性質(zhì)，有墓葬說(shuō)和窖藏坑說(shuō)，墓主有吳侯、朱方等不同認識，時(shí)代有西周說(shuō)和春秋說(shuō)。對于宜侯夨簋的具體年代，尤其是銘文的解讀更是眾說(shuō)紛紜，如對夨簋所屬時(shí)代有成王說(shuō)、康王說(shuō)、昭王說(shuō)；對于關(guān)鍵性的“
如果接受宜侯夨是早期某位吳侯，煙墩山一號墓是這位吳侯的墓葬這一觀(guān)點(diǎn)，那么，宜侯夨簋無(wú)疑是他的隨葬品，銘文記載了西周初期改封虞侯于宜，建立吳國這一重要歷史事件，為我們提供了周初吳國封邦立國于鎮江一帶的重要證據。以此為重要依據，可以將分布于寧鎮地區以土墩墓為代表的西周時(shí)期文化遺存推定為早期吳文化遺存，早期吳文化的中心就在寧鎮地區。后來(lái)，隨著(zhù)吳文化的發(fā)展強大，才將政治中心向南遷到蘇州、無(wú)錫一帶。
不過(guò)，那些不同意對宜侯夨簋及其出土遺存的性質(zhì)、時(shí)代作如是判斷以及對銘文作如此釋讀的學(xué)者，自然不同意將寧鎮地區的西周時(shí)期文化遺存解讀為早期吳國與吳文化遺存。他們認為西周時(shí)期的吳國與吳文化仍是一個(gè)有待探索的未解之謎，如劉建國先生從懷疑宜侯夨簋吳器說(shuō)開(kāi)始，認為宜侯夨簋銘文記述的宜國形勢、特征與丹徒一帶相差巨大，說(shuō)明宜的地望不在今鎮江一帶，寧鎮地區西周墓葬的形制、隨葬品等也與周禮不符，與宗周人群無(wú)關(guān)。他認為從葬制與隨葬品的文化因素看，煙墩山一號墓的主人應是這一地區的土著(zhù)首領(lǐng)或方國君主，當地族群最有可能為朱方族群，只是后來(lái)在吳國對外擴張中被兼并，宜侯夨簋不過(guò)是朱方國與宜國戰爭中所俘獲的宜國重器。
學(xué)術(shù)界關(guān)于宜侯夨簋出土背景及其銘文釋讀的爭論，反映了歷史學(xué)闡釋的多元性。以宜侯夨簋及其銘文為依據，將寧鎮地區西周時(shí)期文化遺存的性質(zhì)推測為早期吳國和吳文化遺存，僅是多種解讀中的一種，早期吳國分封立國于寧鎮地區說(shuō)不是定論。
三、文獻中吳、越兩國起源和早期歷史的記述與構建
既然考古發(fā)現與金文都未解決文獻中的西周時(shí)期吳、越兩國問(wèn)題，那么我們就有必要反過(guò)來(lái)重新審視古代文獻中有關(guān)吳、越起源與早期歷史的記載，分析其出現的時(shí)間與可信度，以及為何會(huì )形成這種歷史敘述文本。對文獻文本的深入探討有助于我們正確看待文獻記載，科學(xué)地處理文獻記載與考古發(fā)現之間的關(guān)系，合理地闡釋考古發(fā)現，糾正考古學(xué)研究中過(guò)度“證經(jīng)補史”的思維方式。
吳、越國的歷史記載主要見(jiàn)于先秦時(shí)期的《春秋》《左傳》《國語(yǔ)》和漢代的《史記》《越絕書(shū)》《吳越春秋》等傳世文獻中。
據文獻記載，越國的歷史可追溯到夏，《史記·越王句踐世家》記載：“越王句踐，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也。封于會(huì )稽，以奉守禹之祀。文身斷發(fā)，披草萊而邑焉。后二十余世，至于允?！??！对浇^書(shū)·記地傳》記載：“昔者越之先君無(wú)余，乃禹之世，別封于越，以守禹冢?！в杏鄽q而至勾踐?！酵醴蜱喴陨现翢o(wú)余，久遠，世不可紀也”。其中夫鐔或為允常之父，允常為勾踐之父。這兩條文獻內容雖有差異，但都未見(jiàn)越國自無(wú)余至夫鐔的世系，即越國的早期歷史和世系在文獻中不見(jiàn)記載。
相比于越國，吳國的早期歷史和世系在文獻中有較系統的記載，據《史記·吳太伯世家》，“從太伯至壽夢(mèng)十九世”即太伯-仲雍-季簡(jiǎn)-叔達-周章-熊遂-柯相-強鳩夷-余橋疑吾-柯盧-周繇-屈羽-夷吾-禽處-轉-頗高-句卑-去齊-壽夢(mèng)-諸樊-余祭-余昧-僚-闔廬-夫差。而據《越絕書(shū)·吳地傳》記載，太伯到夫差共二十六世。兩者之間有差異。
對于以上有關(guān)吳、越兩國來(lái)源和早期歷史文獻記載的真實(shí)性與可靠性，從清代學(xué)者梁玉繩，到近現代學(xué)者衛聚賢、林惠祥、蔣炳釗、陳橋驛、于逢春、陳志堅、吳綿吉、王向輝、張敏等都提出了質(zhì)疑。關(guān)于越國，衛聚賢認為“夏是北方民族，越是南方民族，兩不相干”。林惠祥認為“《史記》言越王句踐為夏禹之后，此不過(guò)越人托古之詞”。關(guān)于“太伯奔吳”“吳為姬姓”說(shuō)，清代學(xué)者崔述說(shuō)：“季歷于（遷岐）后四十四年始生，文王于后九十七年始生，大王（古公亶父）何以預知其有圣孫，而大伯又將讓之于誰(shuí)乎？”后世學(xué)者也多疑之。近年來(lái)，清華簡(jiǎn)的發(fā)現與整理同樣顯示，在早期文獻文本中，吳國歷史已是不斷地被層累地建構的了，存在著(zhù)“歷史故事化”和“故事歷史化”現象，其中許多歷史可能屬子虛烏有。至于太伯所奔的吳地，迄今所見(jiàn)最早的說(shuō)法是唐代張守節在《史記·吳太伯世家》正義中所提出的“蘇州說(shuō)”。近年來(lái)，多數學(xué)者認為這種觀(guān)點(diǎn)不合理，陸續有學(xué)者提出寶雞市以北吳山說(shuō)、江西樟樹(shù)吳城文化說(shuō)等。
陳橋驛認為：“‘越為禹后’的傳說(shuō)，實(shí)際上是于越強大以后，從于越內部傳播出來(lái)的。這個(gè)傳說(shuō)的編造者，或許就是越王句踐自己”?！皡菫橹芎笳f(shuō)”則是在吳成為中原大國的夫差時(shí)代附會(huì )、編造出來(lái)的。陳志堅認為：“越為禹后說(shuō)乃是一種春秋歷史時(shí)期的族群認同需求下，所產(chǎn)生的一種歷史重新記憶的結果。越人在這個(gè)認同過(guò)程中重新構建自己的祖先記憶，這一過(guò)程是：越人先是認同于楚人，構建出‘楚越同源’說(shuō)，隨后再構建出了‘越為禹后’說(shuō)”。
張敏注意到，吳王世系中的人名明顯出自不同的體系——“太伯、仲雍、季簡(jiǎn)、叔達”用“伯、仲、叔、季”為序，屬周系統，而“周章、熊遂、柯相、強鳩夷、余橋疑吾、柯盧、周繇、屈羽、夷吾、禽處、轉、頗高、句卑、去齊、壽夢(mèng)、諸樊、余祭、余昧、僚、闔廬、夫差”皆為音譯的人名，屬吳越系統。此外，他根據金文和歷史文獻記載，發(fā)現吳國沒(méi)有同姓不婚的禁忌，這與周代社會(huì )通行的“同姓不婚”原則不同。由此，他認為“吳為太伯之后說(shuō)”是吳人移花接木的結果，是吳國為拔高自己在諸侯國中的地位而在夫差時(shí)期出現的一種“冒蔭”現象。我們贊同這一觀(guān)點(diǎn)。實(shí)際上，“冒蔭”現象是周邊族群為了強調自己對華夏文明的認同，提升自己在華夏文化圈中的地位和行為合法性而重構歷史記憶的常見(jiàn)現象。吳、越兩國的“冒蔭”現象則是東南地區族群對中原華夏文化認同的一種表現，與青銅禮器所顯示的兩周時(shí)期東南地區融入“青銅禮器文化圈”的現象相呼應。
我們從不同文獻對春秋時(shí)期吳國國王稱(chēng)呼的差異，即吳人的歷史“自述”與中原華夏的“他述”及其演變中，也可以看到隱藏在文獻文本背后的中原華夏諸國對吳人的認同和吳國歷史的認知及其變化。
據文獻記載，吳王北上爭霸時(shí)，以周王室的長(cháng)子、長(cháng)兄的直系后代自居，如《春秋·左氏傳》哀公十三年記載晉、吳黃池之會(huì )爭盟主之時(shí)，吳王說(shuō)“于周室，我為長(cháng)”。杜注：“吳為太伯后，故為長(cháng)”。實(shí)際上，當時(shí)中原華夏諸國并不認同這種歷史說(shuō)法。在《春秋》經(jīng)與左氏傳所有關(guān)于吳的記載中，均稱(chēng)吳王為“吳子”，如《春秋·左氏傳》襄公三年，傳：“晉侯使荀會(huì )逆吳子于淮上，吳子不至”；二十九年，經(jīng)：“閽弒吳子馀祭。吳子使札來(lái)聘”；定公四年，傳：“蔡侯、吳子、唐侯伐楚”等。由這些記載可知，在《春秋》經(jīng)傳的作者眼中，吳王與楚王、越王、邾國國君等周邊非華夏政權的國君一樣，都是蠻夷，皆稱(chēng)“子”，屬于“非我華夏之國”，即司馬遷所說(shuō)“吳楚之君自稱(chēng)王，而《春秋》貶之曰子”。以及《禮記·曲禮下》所記“東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子”。
到了形成于戰國時(shí)期的《國語(yǔ)》及其后的文獻中，吳王才被廣泛地稱(chēng)為“吳王”，司馬遷的《史記》更以“吳太伯世家”來(lái)題名吳國歷史篇，并以周太王之子太伯、仲雍奔吳的故事作為吳國歷史的起始。吳為周人太伯、仲雍后裔之說(shuō)由此才成成說(shuō)。
如何理解這種現象？美國歷史學(xué)家海登·懷特說(shuō)：“文本和語(yǔ)境的關(guān)系曾經(jīng)是歷史研究之未經(jīng)審視的前提，如今卻成了一個(gè)問(wèn)題”。根據“文本”理論，所有歷史著(zhù)述都是文本，任何文本的背后都隱藏著(zhù)人及其目的，包含了撰述者的立場(chǎng)、觀(guān)點(diǎn)、目的及其所處時(shí)代的影響?！皩⑽墨I作為一種‘社會(huì )記憶殘余’，不同于將文獻作為‘歷史事實(shí)載體’之處是，研究者時(shí)時(shí)都在探索‘這是誰(shuí)的記憶’，‘它們如何被制造與利用’以及‘它們如何被保存或遺忘’”。為了當代的現實(shí)需要，集體歷史記憶不斷被重構。許多民族志顯示，以忘記或虛構祖先以重新整合族群范圍，在人類(lèi)社會(huì )中相當普遍。
以此觀(guān)之，有關(guān)吳、越國起源與早期歷史的文獻記述也應是這種重構歷史記憶的產(chǎn)物，從“自述”與“他述”的不同到后來(lái)的趨向，反映了東南區域文化融入華夏文化之中和華夏文化認同形成的歷史演變過(guò)程，也反映了不同時(shí)期中原人對吳越文化認同的變化。追求華夏化的吳國王室假借一個(gè)華夏祖先“太伯”而成為“華夏”；中原華夏也由于“找到失落的祖先后裔”而接納此華夏新成員。
從考古學(xué)角度看，吳越早期歷史記述建構論甚為合理。從河姆渡文化、馬家浜文化、崧澤文化到良渚文化、馬橋文化、湖熟文化等，吳越地區土著(zhù)文化曾經(jīng)是一支不同于中原華夏文化，有其自身傳統和獨特面貌的地域文化。經(jīng)歷了夏商時(shí)期與中原文化的交流融合，西周時(shí)期的文化整合和東周時(shí)期吳、越、楚與中原文化的一體化，彼此之間“我者”“他者”的認同區分日漸淡化。秦漢以后，吳越地區徹底成為華夏文化的構成部分。伴隨這一過(guò)程的是其曾經(jīng)存在的獨特文化傳統與歷史漸漸被選擇性失憶，吳越文化源自中原正統的觀(guān)念深入人心，成為當然之論，與之相應的是文獻中對吳國歷史相關(guān)稱(chēng)謂、敘述的變化以及越為禹夏之后的歷史記憶的形成與確認。
四、幾點(diǎn)認識
通過(guò)梳理東南地區西周時(shí)期考古發(fā)現、銅器銘文釋讀以及有關(guān)吳、越兩國起源與早期歷史的文獻記載，探討三者間的關(guān)系，剖析相關(guān)觀(guān)點(diǎn)，可以得到以下幾點(diǎn)認識。
首先，考古學(xué)提供了不同于文獻記載的具有自身特色的史料和古史敘述體系。對于考古學(xué)研究來(lái)說(shuō)，首先應該建立考古本位的框架和歷史敘述體系，力避“證經(jīng)補史”思維方式和文獻導向的研究及由此產(chǎn)生的對考古資料的選擇性關(guān)注與簡(jiǎn)單化解讀。在春秋以前吳越地區的歷史研究中，考古發(fā)現與闡釋?xiě)撌腔A和核心，考古本位的史學(xué)研究會(huì )帶來(lái)更廣闊的視野和更多元的歷史闡釋與構建。
其次，對于文獻記載，尤其是原史時(shí)期的歷史文獻，我們不能輕信并不加分析地簡(jiǎn)單引用，而應該首先進(jìn)行文本分析，即考察文獻形成的時(shí)代與背景，誰(shuí)在寫(xiě)及為何寫(xiě)，客觀(guān)真實(shí)性如何等。對于金文及其釋讀也應如此。
第三，對于古史研究中的文獻與考古結合，首先應該區分不同的概念及其內涵，如吳越地區以某些物質(zhì)文化遺存為標準劃分的考古學(xué)文化區系類(lèi)型與吳越國家政權體或統治宗族不是同質(zhì)概念，不能簡(jiǎn)單畫(huà)等號，但我們往往將它們混為一談。通過(guò)考古學(xué)物質(zhì)文化遺存，可以看到地域文化特征、傳承以及與周邊文化的交流互動(dòng)等，也可以看到社會(huì )結構形態(tài)及其變化，但難以直接解決政治體區分、王室來(lái)源與傳承等問(wèn)題。其次是文獻史學(xué)與考古學(xué)結合，先做的應是相對獨立的研究、判斷，構建相對平行的歷史敘述體系，然后再尋找兩者之間的契合點(diǎn)，進(jìn)而將兩者整合起來(lái)以構建更為全面、可信的歷史敘述體系，而不應在一開(kāi)始就將兩者變?yōu)榛ハ嘟忉?、互為證據的循環(huán)論證關(guān)系。
第四，考古研究是對考古發(fā)現的解讀，古史敘述是對歷史過(guò)程的建構，史學(xué)研究離不開(kāi)史家的闡釋?zhuān)煌氖芳彝鶗?huì )有不同的解讀與建構。
附記：本文為國家社科基金重大項目“多卷本《西周史》”（項目批準號：17ZDA179）的階段性成果之一。本文插圖由中國社會(huì )科學(xué)院考古研究所劉建國制作，特此致謝。
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