中國社科院考古研究所39分鐘前
內容提要：宋代金銀器的設計與制作，從造型到紋飾，都已經(jīng)完全中土化，這也是金銀舍利容器的演變趨向。發(fā)現于寺塔地宮的金銀舍利容器，或自身有銘記述供養人名姓及器具制作年月，或同出有石函、石碑記述舍利供養事跡，因此地域與時(shí)代都很明確。根據目前的發(fā)現，金銀舍利容器的制作以北宋為多，而器皿與首飾的發(fā)現，卻是南宋為多。作為金銀器史的一部分，兩宋舍利容器集中體現的打制與攢造的技藝，同樣是這一時(shí)代金銀首飾的特色，二者自然是相通的。那么從金銀器研究的角度來(lái)看，這一批資料更有一重實(shí)物標本的意義，所包含的文化信息也更為豐富，如七寶阿育王塔那樣詳細記述捐資和造價(jià)情況的銘文，則尤可珍視。本文所記，即為近年各地參觀(guān)考察所見(jiàn)。
舍利供奉，是佛教信仰中供養禮儀的重要組成，今天所能見(jiàn)到的實(shí)例，多發(fā)現于寺塔地宮。舍利容器使用最多的便是金銀器，隋唐五代和遼都是如此。宋代舍利崇拜依然興盛，并且它同譯經(jīng)和伴隨譯經(jīng)而以朝廷為主導的中印佛教交流聯(lián)系在一起，而瘞藏舍利的舉措不少都有皇家背景，乃至帝王躬親其事。宋代士人也不乏崇信三寶行此以祈福佑者。蘇軾即以蘇轍得自寺僧所贈的三顆舍利施入濟南長(cháng)清真相院塔地宮，并舍金一兩、銀六兩以為奉安舍利的金棺銀槨。當然舍利瘞埋更多的是民間行為，因此也促進(jìn)了佛教的平民化、世俗化。涅槃、舉哀、焚棺成為金棺銀槨普遍取用的紋樣，又或以小型涅槃像置于其內（圖一），又制作縮微佛殿安放造像，總之，表現形式更加具象化，佛教藝術(shù)中的金銀器制作也因此生出新的特色。
與此前相同，金銀舍利容器的主要品類(lèi)為金瓶銀瓶，金棺銀槨，銀塔、鎏金銀塔，還有銀殿。日僧成尋記熙寧五年（1072年）他在開(kāi)封禮拜啟圣禪院佛牙堂所見(jiàn)云：屆時(shí)“敕使自開(kāi)封，有敕封。簡(jiǎn)之，內有七寶塔，高八尺許，塔內有純金筥，方一尺許，以錦綾色色縫物絹等十重裹之，筥內有純金小廚子，云云，以赤錦三重裹之。四面立白琉璃，內見(jiàn)撤銀蓮花座，上置佛牙”，可見(jiàn)當日舍利供養之大概。純金筥，應即金函，宋人或稱(chēng)之曰匣。純金小廚子，似即金棺?？脊虐l(fā)現的寺塔地宮之舍利安放，也大致如此。
一 舍利瓶
宋代舍利瓶以琉璃器和瓷器為多，金銀器相對少。出自山東兗州興隆塔地宮的金舍利瓶，通高12.65厘米，瓜棱式，又仿凈瓶的式樣在長(cháng)頸處加裝一個(gè)圓片，瓶蓋中空，蓋頂是蓮花座上的合十弟子（圖二）。浙江瑞安北宋慧光塔出土一件金舍利瓶，外罩鎏金銀龕，下方六角形托座，底端六個(gè)如意足，托座上方圓盤(pán)里的金舍利瓶與盤(pán)焊接在一起，覆缽式鎏金銀龕開(kāi)一個(gè)尖拱門(mén)，此外又有三個(gè)劍環(huán)式開(kāi)光，光內鏨鳳凰與花，光外鏨折枝，龕頂打作蓮花一大朵。通高10.3厘米（圖三：1）。舍利瓶外壁鏨銘兩行，曰“沖漢舍瓶”“道清舍金”。盤(pán)緣銘曰：“弟子胡用囗勾當僧慶恩可觀(guān)景祐二年乙亥歲十二月日造?！蓖隽硪患鹕崂?，通高7.8厘米，重63克。瓶身與瓶頸分別打制成形，然后接焊，荷葉為蓋，荷莖繞作捉手。腹開(kāi)三個(gè)圓光，光內是高高低低的出水蓮花和蓮蓬，光外魚(yú)子地上滿(mǎn)鏨卷草（圖三：2）。據同出的《建塔助緣施主名位》墨書(shū)寫(xiě)本，后件金舍利瓶與鎏金銀盂、鎏金銀請舍利箸，均為北宋慶歷年間法明院比丘利和勸緣制造?！罢埳崂纭?，頂端仿塔剎之式以仰覆蓮花托寶瓶，通長(cháng)14.7厘米（圖四），當是用來(lái)夾取和貯存舍利，只是這里僅存一支。舍利瓶一般口徑很小，“請舍利”之際，用箸自然合宜，并且尤見(jiàn)虔敬。不過(guò)很多舍利十分細小，實(shí)在難以用箸來(lái)夾取。如此，必有其他工具。內蒙古巴林右旗遼慶州城遺址出土一柄“千年萬(wàn)載”銘小銀匙，通長(cháng)9厘米（圖五），系與舍利銀瓶放在一起，或推測它是用來(lái)“請舍利”的。又有出自南京長(cháng)干寺遺址的一件被稱(chēng)作“香匙”的銀鎏金器具，高1.9、長(cháng)11厘米，平底，一側做出管狀流，其余三面口沿各有如意耳，與流相對的耳上鏨折枝牡丹，此外兩耳鏨折枝花葉。內底一個(gè)手持放光寶葫蘆的仙人，腳前一只小鹿和他回首對望。上方幾朵流云，兩邊幾枝花葉（圖六）。以此器的形制論，當非匙屬。這一類(lèi)平底容器，當日習稱(chēng)盂子。此盂有耳，便于持；有流，便于注。不妨設想，以小匙“請舍利”入盂，持盂將舍利自長(cháng)流“請”入舍利瓶，應該是合乎情理的。首都博物館藏遼天慶七年（1117年）石經(jīng)寺釋迦舍利塔記碑，記文說(shuō)到功德主在建造磚塔之際，“特命良工造銀塔一座，高一尺五寸，金釋迦如來(lái)，銀缽、盂子、匙、箸，金凈瓶?jì)扔猩崂?，在石匣中”，以下別舉其余供具，而石匣中的諸般物事，即盂子和匙、箸，當與“請舍利”的舉措相關(guān)。
二 舍利棺
槨上承唐五代，金棺銀槨同樣為宋代金銀舍利容器的主要形式。造型仍是前高后低，銀槨通常下承上設鉤欄的槨床。棺槨前擋或鏨版門(mén)，應是取意于佛殿。上方裝置如意式棺頭，仿佛是加意美化的佛龕龕楣，如山東濟寧汶上縣寶相寺塔地宮出土的銀?。▓D七），制作時(shí)間為元豐四年（1081）。金棺銀槨兩側的裝飾紋樣，以弟子舉哀圖和涅槃圖為多。此在唐代寺塔地宮壁畫(huà)及舍利石函中已經(jīng)出現，如定州靜志寺塔基地宮壁畫(huà)，如臨潼慶山寺塔基地宮出土舍利石函亦即“釋迦舍利寶帳”各面的線(xiàn)刻畫(huà)。這兩個(gè)題材在宋代卻是金銀舍利容器與石函并用，乃至內里的金棺銀槨與外重的石函共同構成一組連續的畫(huà)面以完成敘事，如兗州興隆塔地宮出土的銀槨與石函。
河北定州靜志寺塔基出土北宋太平興國二年（977年）石志記述當年五月廿二日葬三處舍利于地宮內，其中說(shuō)道“新施到銀棺子一，小金棺子三”，驗諸實(shí)物，所記不差。銀棺一個(gè)，高8.1、長(cháng)10.1厘米（圖八：1）。金棺三個(gè)，略有大、中、小之別，但尺寸相差不多。銀棺和金棺的式樣及紋樣布局大體相近，均為牙床式棺床，前擋鏨兩扇版門(mén)，后擋為佛足，金棺棺蓋滿(mǎn)鏨纏枝牡丹。金棺與銀棺的兩個(gè)側面都是弟子舉哀圖，不過(guò)場(chǎng)景不一。金棺之一，長(cháng)6.4、寬2.8厘米（圖八：2）；金棺之二，長(cháng)7.5、寬3.5厘米（圖八：3）；金棺之三，長(cháng)7.6、寬3.6厘米（圖八：4）。
南京長(cháng)干寺遺址出土金棺一，鎏金銀槨一，棺、槨兩端原初皆以銀絲束縛，金棺置于銀槨內。兩器設計構思相同，即均取式于殿堂。銀槨的盝頂罩蓋仿若大殿的坡頂，器身鏨門(mén)，便與罩蓋合成一座三開(kāi)間的大殿。罩蓋兩端分別打作重檐斗栱，上有祥云繚繞，下即器身版門(mén)。門(mén)上一對拄劍武士，兩肩火焰合成圓光，那么當是天王。罩蓋頂面為纏枝蓮，坡面是兩向飛舞的孔雀和折枝花，側邊為手捧果盤(pán)穿飛在折枝花間的迦陵頻伽?！暗钐谩鼻昂蟾麋Y三個(gè)門(mén)，中間版門(mén)，兩邊拱門(mén)。版門(mén)上有直欞窗，門(mén)扇一對天王。拱門(mén)各有蓮花臺上的伎樂(lè )，一面是吹笛、奏排簫，另一面是吹笙、擊拍板。下方承以須彌座，仰蓮為上梟和下梟，束腰一周八個(gè)如意式開(kāi)光，內鏤花葉，外環(huán)折枝花。疊澀三重，分別飾以仰蓮、纏枝和曲水。通高20厘米，底座長(cháng)18.4、寬10.4厘米（圖九：1）。金棺物象稍簡(jiǎn)省，紋樣略事變化，比如器身兩邊各為三個(gè)拱門(mén)，罩蓋兩端是纏枝卷草中飛著(zhù)鸚鵡。通高7.8厘米（圖九：2）。
金棺銀槨的前擋取式于佛殿，河南鄧州福勝寺塔地宮出土者表現形式最為明確。由同出的石刻《地宮記》，可知此塔始建于北宋天圣十年（1032年）。銀槨一具，下方承以銅槨床，槨床長(cháng)40、寬20、高260厘米，底座已殘失，槨床上面一周欄桿，兩邊的欄桿華版是鏤空卷草，中間為方勝，方勝里鏨折枝牡丹。銀槨前擋設一個(gè)銀材打制的門(mén)樓，乃一對方形檐柱承托的仿木結構的屋頂，瓦壟、瓦當、滴水、檐板俱全，門(mén)樓之下一個(gè)華帶牌，原當懸掛于門(mén)樓檐下，華帶牌上鏨銘兩行，即“諸法徒因生，如來(lái)說(shuō)是因，彼法徒緣滅，大沙門(mén)所說(shuō)”。前擋鏨版門(mén)及浮漚釘，又門(mén)簪、門(mén)砧，后擋同樣鏨版門(mén)，上方鏨出殿頂。槨蓋滿(mǎn)鏨毬路紋（圖一〇：1）。金棺原置于銀槨內，長(cháng)19厘米，前寬11、后寬9厘米，前高13、后高7厘米，重620克。前擋鏨一對天王，其上打出一個(gè)四阿式殿頂，天蓋地式的棺蓋扣合于前擋處作出尖拱龕楣。后擋鏨銘六行：“維摩院僧趙過(guò)，觀(guān)音院僧惠應，龍山院僧儀朋、張谷，打造人趙素?！鄙w頂鏨一對飛鳳，周邊錐點(diǎn)流云。兩側棺板分別是涅槃圖和文殊騎獅子，后方邊緣處鏨銘曰“未年三月造”（圖一〇：2）。
從文獻記載來(lái)看，涅槃像東晉即已出現在江南佛寺，隋唐的寺院壁畫(huà)，涅槃圖即頗有名筆，隋如楊契丹，唐如吳道子、盧楞伽，且若干名跡宋代尚存，如鳳翔開(kāi)元寺大殿后壁吳道子所繪涅槃像。定州凈眾寺塔基地宮壁畫(huà)中的涅槃圖人物眾多，神態(tài)生動(dòng)，而筆意與神采兼有之，可見(jiàn)民間畫(huà)筆亦不俗。宋人用于金棺銀槨的涅槃圖自不乏粉本來(lái)源，其時(shí)當有不少熟悉這一類(lèi)題材的銀匠。情節的基本構成與場(chǎng)景人物設置大體相近：十大弟子環(huán)繞在佛陀身邊，弟子中著(zhù)重刻畫(huà)有表現特征的典型形象，并加入了涅槃經(jīng)中頗具特色的情節，諸如先身入滅的須跋，悲哀和跌倒的執金剛神，昏倒的阿難，諫言的阿那律，最后趕來(lái)的大迦葉，又從忉利天宮乘云而至的摩耶夫人?；蚍被蚝?jiǎn)，而細節處理多有不同，且并不局限于某一部經(jīng)典，卻是糅合諸涅槃經(jīng)而創(chuàng )制。世俗化過(guò)程中的不斷添加以至于生出若干在涅槃經(jīng)中尋找不到的內容，則可以認為，涅槃經(jīng)是在不斷潤色的口口相傳之中存續下來(lái)，而圖式來(lái)源也是多重的。
前舉鄧州福勝寺塔地宮出土金棺上的涅槃圖情節比較簡(jiǎn)單：佛陀右臥于床，身邊六個(gè)悲泣的弟子。出自?xún)贾菖d隆塔地宮的鎏金銀棺，則是紋樣最為繁復的一例。它原是為供奉于闐國僧法藏自西天取得的“世尊金頂骨真身舍利”而制。法藏開(kāi)寶三年（970年）以于闐白玉三百九十斤，又細馬三匹進(jìn)奉，因得簾前賜紫及光正大師號。之后法藏相繼往峨眉山、五臺山、泗州等地巡回供奉舍利，以“在兗州住寄歲久，戀皇帝化風(fēng)，不歸本處”，然而起塔奉安佛舍利，則是他始終的心愿。本人未能實(shí)現，乃托付小師懷秀，懷秀依然未能完成，遂付與當寺大悲院主講經(jīng)僧法語(yǔ)，終于在嘉祐八年（1063年）建塔于寺。鎏金銀棺以片材打制而成，其表鎏金。四周原有鉤欄，龜背紋華版，望柱頂端為化生童子，但大部已破損。銀棺略呈梯形，前高后低，前寬后窄，通長(cháng)43厘米，棺頭處高29、棺尾處高12.2厘米。棺兩側均為涅槃圖，內容布局一致，人物設置稍有變化。左側一幅，臥于矮榻的佛陀是向右側身的“獅子臥”，右側的一幅，佛陀卻是向左側身的“愛(ài)欲臥”。似可認為這是設計者為了兩個(gè)畫(huà)面構圖之對稱(chēng)，并且如此安排之下，兩幅圖里，佛陀的頭向是一致的，亦即佛足均在棺尾方向。左側之幅，佛陀身后一排六人或合十悲哭，或捶胸嚎啕，或以手拭淚，是六個(gè)弟子。頭前一人為最后的供養者純陀，又一人左手托缽，右手前伸豎起二指，是以缽中之水灑向阿難，當是喚醒和勸止阿難的阿那律，他的手指處便是哭昏倒地的阿難。阿那律上方一人右手持磬錘，左手是蓮花托上的圓磬，為最后趕到的迦葉。又執金剛神亦即金剛力士二，其一手持金剛杵，其一坐地舉拳、金剛杵脫手橫臥其側若不勝悲痛。榻邊撫足而泣者是佛母摩耶夫人。畫(huà)面前方為普賢騎象，畫(huà)面后方是四頭六臂、頸系骷髏、兩臂托日月的阿修羅。整個(gè)畫(huà)面皆打作魚(yú)子地，上方余白處滿(mǎn)布纏枝花卉和兩朵祥云，此外均為金鋌、銀錠、象牙、犀角、寶珠、螺、貝等雜寶（圖一一：1）。右側之幅，前方為文殊騎獅。阿難上方的二人為異域裝束，應是表現前來(lái)舉哀的四夷國主（圖一一：2）。銀棺前擋仿若尖拱券門(mén)，下方版門(mén)兩扇，錐點(diǎn)卷草紋的地子上各有浮漚釘十二排，一對銜環(huán)鋪首，環(huán)內貫鎖。門(mén)兩側各一身合掌立在蓮花座上的供養菩薩。上方如意式棺頭頂端一佛二菩薩，火焰背光上方稍殘，圓形身光的內里一圈鏨毬路紋，外環(huán)一圈錐點(diǎn)卷草，蓮座下方六個(gè)龍頭，三龍左向，三龍右向，各個(gè)口中含珠，兩邊蓮花座上是手捧果盤(pán)的供養菩薩。其下又是兩只翼龍對捧寶珠，余白遍鏨折枝花，上緣一側略有殘損，另一側向后翻折，但仍可見(jiàn)上面的紋樣是迦陵頻伽。式如云朵的垂飾如同建筑構件的“雕云垂魚(yú)”，底端升起一枝蓮花，花心立著(zhù)合掌菩薩，兩側對稱(chēng)的云朵中分別鏨出日和月（圖一一：4）。銀棺后擋是山石座上的菩薩，兩側為護法天王，頭光上方是牡丹對鳳，山石座的兩邊各一身供養菩薩，一個(gè)盤(pán)里盛寶珠，一個(gè)盤(pán)里盛花朵?；蛘J為前擋是表現佛陀入滅前于拘尸那羅城跋提河畔娑羅雙樹(shù)間為眾弟子、諸天神最后說(shuō)法；后擋是表現即將下生成佛的彌勒菩薩。盝頂式棺蓋，頂面四個(gè)菱花式開(kāi)光，兩邊光內為顛倒飛舞的一對伽陵頻迦，中間兩個(gè)，一為團龍圖，一為三教會(huì )棋圖。兩坡各有六個(gè)菱花式開(kāi)光，光內均為一佛二菩薩。
江蘇句容崇明大圣寺塔建于北宋元祐八年（1093年），金棺銀槨出土時(shí)內棺有一尊涅槃像（圖一二：1）。金棺素面無(wú)紋（圖一二：2），底座銘曰：“當縣女弟子江氏八娘同男王男佐舍金棺貯佛骨舍利安葬塔宮，愿生生安富，乞似龍女獻珠脫體成正覺(jué)。大宋元祐癸酉劉滋舍手工。打造匠人袁安奕?！彼^“龍女獻珠脫體成正覺(jué)”，見(jiàn)《法華經(jīng)》卷四《提婆達多品》，乃開(kāi)示頓悟法門(mén)。銀槨上有盝頂蓋，下與須彌座式槨床連做，一側為涅槃圖，一側為焚棺圖。涅槃圖中的佛陀也是左臥，九個(gè)弟子榻邊悲泣，一端是駕云趕來(lái)的迦葉，另一端是乘云而至的摩耶夫人。槨蓋鏨刻嬰戲圖，八個(gè)童子吹笛、擊鈸、擊拍板，又或持荷舞蹈（圖一二：3）。
?三 舍利塔、殿
金銀舍利容器中，以塔的制作最見(jiàn)打制、攢造之工。金銀塔式舍利容器，目前所知最早的實(shí)例，為隋代定州工匠所制，發(fā)現于隋代初建、晚唐改造、北宋沿用的定州靜志寺塔地宮。五代吳越國王錢(qián)俶仿效印度阿育王造八萬(wàn)四千寶塔，至北宋，阿育王塔的樣式與紋飾早已十分成熟，金銀制品的設計，自有通行的粉本為參照，而妝點(diǎn)華貴、攢造精細，則非其他材質(zhì)可比。杭州雷峰塔地宮出土五代吳越國純銀阿育王塔，即為難得的佳制。上海青龍鎮遺址隆平寺塔地宮出土北宋鉛貼金阿育王塔，通高25、底座長(cháng)9.5厘米。鉛塔系分片鑄造，然后焊接成型，紋樣透雕，外貼金箔（圖一三）。靡麗侈富者，自推南京長(cháng)干寺遺址出土七寶阿育王塔。據最外一重石函北壁所刻《金陵長(cháng)干寺真身塔藏舍利石函記》，此系講律演化大師可政，得宋真宗支持，即“尋奉綸言，賜崇寺塔”，遂聚工營(yíng)造。寺宇建成，乃以“感應舍利十顆，并佛頂真骨洎諸圣舍利，內用金棺，周以銀槨，并七寶造成阿育王塔”，安置于鐵函，于大中祥符四年（1011年）瘞藏長(cháng)干寺真身塔下。七寶阿育王塔通高117、塔座邊長(cháng)45厘米。塔身下方與基座固定在一起，上方與塔蓋以子母口扣合，檀香木為骨架，其表覆銀皮，通體鎏金，嵌寶處四百五十二，所嵌有水晶、玻璃、瑪瑙、青金石等，多嵌作花朵和各式纏枝花的花心，又瑞獸額頭的摩尼寶，此外則沿邊和包角處。各個(gè)部件分別依形打制，包嵌后再以鎏金銀釘固定（圖一四：1）。中空的塔座內安置供養物。塔身中央立剎柱，剎柱底部套疊兩個(gè)圓環(huán)，圓環(huán)上面打作金剛杵、迦陵頻伽和天王，剎柱下方鏨刻施舍人題記（圖一四：2），上方從大到小五個(gè)相輪，頂端聳出寶瓶和寶珠。四個(gè)山花蕉葉亦中空，內容供養物。山花蕉葉的內側式若拱門(mén)，其中一對，起拱處高懸瓔珞傘蓋，下方火焰圓光中是蓮花上的坐佛，其下兩側為天王，下面方框內為施舍人題記。四天王分別擎杵、持劍、持斧、托塔（圖一四：3），那么應是東方提頭賴(lài)吒天王、西方毗樓博叉天王、南方毗琉璃天王、北方毗沙門(mén)天王。另外一對是蓮瓣式背光中的立佛，兩側為供養菩薩，下方為題記。外側面十九個(gè)佛傳故事。塔身四面四個(gè)拐角均為蓮花臺上一身二用（在角為一、在面為二）的大鵬金翅鳥(niǎo)，繡羽低垂，造型如鳳凰，四面四個(gè)拱門(mén)式開(kāi)光，光內分別是本生故事，即薩埵太子飼虎（圖一四：4）、大光明王施首、尸毗王救鴿命、須大拏王變相。拱門(mén)兩角各有二人合掌禮佛，上方是蓮花上的坐佛，此外的空間滿(mǎn)飾纏枝卷草和摩尼寶，好相端嚴，璀璨照耀。塔身上下各有兩道連珠紋勾邊的裝飾帶，裝飾帶內兩端兩朵嵌寶流云，中間是嵌寶三股金剛杵?；c塔蓋下方均為坐佛（圖一四：5），后者兩身坐佛之間是供養人題記，題記中央一個(gè)嵌寶獸面，上方為四字吉語(yǔ)—原是從發(fā)愿文的程式化用語(yǔ)中提取出來(lái)—四面分別是：“皇帝萬(wàn)歲”“重臣千秋”“天下民安”“風(fēng)調雨順”。
兩宋金銀舍利塔的制作，很有寫(xiě)實(shí)風(fēng)格，乃至可以視作建造大塔的小樣。南宋洪邁《夷堅三志·己》卷七所記《真如院塔》的故事很有意思：“嘉興城南真如院塔，起于嘉祐七年壬寅。南法師者募緣興建，燒造五色琉璃瓦以為莊嚴。宣和三年辛丑，遭方臘之亂，焚于烈焰，僅存故址。五年辛卯，寺僧整葺，掘鑿其下，于地窖中得銀塔一座。凡七層，高五尺，重千兩，相輪欄楯，無(wú)不周備，刻畫(huà)佛像，極為精巧，而無(wú)所鐫記。至淳熙十年癸卯正月三日夜，主者智炬夢(mèng)一僧紫衣暖帽宛若大圣之像，指示塔基曰：‘此地久廢，可為興復?！儒?，啟心募化，至慶元三年丁巳，歷十五歲而成。制范悉仿銀塔不少異。冬十月，相輪合尖，以佛牙、銀佛藏于地中為鎮?！钡勉y塔一座的“地窖”與藏佛牙和銀佛的“地中”，當指佛塔地宮。此雖小說(shuō)家言，并略有神異的成分，但素材必是采自實(shí)有之事—考古發(fā)現的舍利瘞埋情況，竟有不少與之相合，且驗諸出土實(shí)物，如此精工之作，并不在少數。
出自定州靜志寺塔基的銀鎏金鏨花舍利塔，高26.3厘米，重360克（圖一五：1）。六角亭閣式，底座是唐五代至遼宋盛行不衰的風(fēng)翻荷葉，不過(guò)這里風(fēng)翻的卷邊格外夸張，為求穩固當是原因之一。卷葉錐點(diǎn)葉脈，荷葉上五個(gè)開(kāi)光，光內是鎏金水禽。上方仰蓮托起六角平坐，毬路紋華版、寶珠望柱的一周欄桿。塔身正面兩扇門(mén)，門(mén)扇三排浮漚釘，門(mén)環(huán)里掛著(zhù)鎖，此外五面鏨刻一佛二菩薩二天王。塔檐上方飾寶珠，下方懸風(fēng)鈴。剎頂寶珠受花下垂剎鏈與塔檐寶珠相連。塔門(mén)下方鏨刻發(fā)愿文“善心寺尼愿以此功德普及于一切我等與眾生皆共成佛道”，并佛弟子張氏等十三人姓氏。同出的北宋太平興國二年（977年）石志記述當年五月廿二日葬三處舍利于地宮內，“又新施到銀棺子一，小金棺子三，銀塔子二”，此即銀塔之一。銀塔之二，高26厘米，重321克。底為喇叭式圈足，坡面鏨水禽并刻僧尼和信士十三人姓氏及“愿以此功德普沾諸有情同歸解脫道囗到涅槃城”。上承仰蓮座，塔身六面，正面門(mén)前兩側雕欄各有一身銀片打制的拄劍天王，門(mén)側兩面為直欞窗。六角攢尖頂，出檐處鏨銘“銀共重一十兩七分，金一錢(qián)”（圖一五：2）。
定州凈眾院塔基地宮出土銀鎏金鏨花塔，高35.5厘米，重510克。六角亭閣式，下承須彌座，須彌座的束腰部分前后各焊一條銀片打制的行龍。塔身二層，第一層出挑平坐，正面為塔門(mén)，其余各面鏨刻僧人像。第二層下接腰檐，上起回廊，拱門(mén)兩邊各有一龍，門(mén)內坐佛一身。另有兩枚銀片打制的“善心寺”和“舍利塔”銘牌，表明此塔是善心寺為凈眾院建塔而舍入地宮的舍利寶塔（圖一六）。
浙江瑞安北宋慧光塔出土銀鎏金四面七層玲瓏塔，通高34.8厘米。須彌座，束腰四個(gè)如意式開(kāi)光，光內鏤花葉。第一層鉤欄回護，塔身正面及兩側鏨護法天王，背面鏨施主題記。以上每層四面分別鏃鏤坐佛，仰蓮、相輪、寶珠為塔剎，每層檐角懸風(fēng)鈴（圖一七）。鏤銀涂金，攢造精妙，前引《夷堅志》所云發(fā)現于地宮的七層銀塔“相輪欄楯，無(wú)不周備，刻畫(huà)佛像，極為精巧”，這一座玲瓏塔似可當之。出自寧波天封塔地宮的銀六角七層玲瓏塔，制作于南宋紹興十四年（1144年），通高28厘米，雕欄望柱，相輪塔剎俱全，仿真的手法也如同建筑小樣（圖一八）。
金棺銀槨的裝飾紋樣常常取意于佛殿，而舍利容器也或直接做成縮微仿真的佛殿，如寧波天封塔地宮與銀塔同出的一座“渾銀地宮”（圖一九），并且內里也如佛殿一般布置佛像、供養器等。
銀殿的樣式頗類(lèi)于《營(yíng)造法式》卷三二中的“九脊牙腳小帳”。單檐歇山頂，面闊三間，進(jìn)深兩間，通高49.6、通面闊34、進(jìn)深24.7厘米。屋檐下懸著(zhù)華帶牌，上鏨兩行六個(gè)字：天封塔地宮殿。抬梁式與穿斗式的混合構架，檐柱和角柱上的柱頭枋系硬木制成，承托屋面重量。當心間的前后檐柱上架平梁，中開(kāi)卯孔，上立蜀柱，蜀柱上端以榫頭嵌入脊槫上的卯孔內。立柱凡八根，杉木為芯，外包龍紋或蓮荷紋銀片。覆蓮式柱礎，中間一個(gè)圓孔，底有方榫的立柱由此穿過(guò)，然后嵌入臺基板的卯孔。四周柱頭枋與闌額之間做出斗栱，為一斗三升式，栱眼壁繪折枝花。九脊頂的正脊兩端各一個(gè)飛魚(yú)鴟吻，中間一顆摩尼寶。垂脊有鬼面瓦，戧脊有戧獸。搏風(fēng)版間的懸魚(yú)是雕云雙蓮。檐牙龍頭套獸口銜風(fēng)鈴。臺基是涂了桐油和石灰的木板，其外包銀，周環(huán)雕欄，毬路紋華版，祥云托月的云拱，蓮花望柱。格扇門(mén)龜背紋隔心。東西兩壁鏨荷首蓮趺牌記，各有銘文七行。
四 余論
造塔是功德，制作奉安舍利的金銀容器如瓶、棺、塔、殿也是功德，功德主的名姓必要一一表出。表出的形式有多種。南京長(cháng)干寺遺址出土七寶阿育王塔每一組圖案的打制都有不同的出資人，在相應的圖案中設計一個(gè)合宜的空間，使題記與紋樣融為一體（圖一四：4）?；蜃龀珊墒咨忰门朴浀臉幼?，即下為蓮花托座，上為倒垂荷葉，中間鏨銘。銀牌記不妨單獨成件（圖二〇），又或以這種形式鏨刻于施舍物，兩種做法天封塔地宮都有實(shí)例。也有的借用道教齋醮用物如往名山洞府投簡(jiǎn)所用金龍銀龍。宜興法藏寺地宮出土五枚銀龍，尺寸相當，身長(cháng)都在12厘米，銀龍均由兩枚片材分別打制，然后扣合成型，龍身另外焊接火焰一般的兩翼，努目奮睛，口吐長(cháng)舌，舌尖回旋處懸綴銀牌亦即施舍人題記（圖二一），五龍所銜五枚銀牌分別銘曰：莊十二娘舍銀一兩、崔大成舍龍一條、沈思明舍乞保男顯僧、費氏舍龍一條保男女三人、張大忠舍銀子一兩。
捐資打造的材料費、手工費，七寶阿育王塔上的銘文記錄最為詳細。塔蓋平頂圍繞塔剎有四個(gè)劍環(huán)式開(kāi)光，其中兩個(gè)滿(mǎn)鏨銘文，詳細記述施主名姓、捐資數目、打造之名目并銀錢(qián)用度之狀。其中述及“買(mǎi)銀八十七兩三分，計錢(qián)八十四貫二百四十文足陌。打造銀塔手工錢(qián)二十二貫七百五十文足，〔鑲〕珠寶手工三百八十五文足，五貫文足買(mǎi)檀香并手工作塔身，共用錢(qián)一百一十二貫三百七十五文足陌”。又“共渡過(guò)金二兩八錢(qián)半”，“徐俗舍檀香七斤同作塔身，盧承福舍水晴五十個(gè)，演化大師將到大圣七寶念珠并水晴珠寶，并裝在塔上，鐘旺舍水晴”。宋代通用省陌（百）制，官方規定以七十七錢(qián)為一百，亦即以七百七十錢(qián)為一千（貫、緡），“天下承用，公私出納皆然”（《容齋三筆》卷四），因此貫、緡、千所表示的只是名義上的一千錢(qián)。因通用省陌制，在敘述政府收支、皇家賜予等等之錢(qián)數時(shí)，都不必說(shuō)明是省陌，但在規定貨物價(jià)格或民戶(hù)賦稅等等時(shí)，為了明確起見(jiàn)，常須說(shuō)明是省陌還是足錢(qián)，省陌用“省”字表示，足錢(qián)用“足”字表示。寶塔銘文用這樣的形式，當為表明誠敬。這里提供的重要信息，一是用銀及當日之銀價(jià)，一是制作工費。銀價(jià)與傳世文獻所載當日銀價(jià)的每?jì)汕уX(qián)相差無(wú)多。至于工價(jià)，買(mǎi)檀香并手工作塔身，五貫文；鑲珠寶手工三百八十五文足；打造銀塔手工錢(qián)二十二貫七百五十文足，顯見(jiàn)得銀塔的打制，技術(shù)含量最高，工費最昂。大中祥符元年，十文錢(qián)在秋收豐產(chǎn)地區可買(mǎi)糧一斗有余。同時(shí)代的金銀器打制之工費，依此可推知大概。
宋代金銀器的設計與制作，從造型到紋飾，都已經(jīng)完全中土化，這也是金銀舍利容器的演變趨向。不必說(shuō)，佛教題材的世俗化是明顯的，表現內容自然也不是與某一部佛經(jīng)嚴格對應，粉本來(lái)源更非一途，乃至加入了工匠的發(fā)揮和創(chuàng )造。當代生活經(jīng)驗便是工匠的創(chuàng )意來(lái)源之一。金棺銀槨的紋樣設計取意于殿堂，或即與同時(shí)代的墓室壁畫(huà)構思相通。出自?xún)贾菖d隆塔地宮的石函，其中一面線(xiàn)刻僧人啟門(mén)，它與墓室壁畫(huà)的婦人啟門(mén)當是同源。早期涅槃圖中天人和信眾奏樂(lè )起舞供養贊嘆的景象，在南京長(cháng)干寺遺址出土銀槨圖案中表現為蓮花臺上的伎樂(lè )；出自句容崇明大圣寺塔的銀槨，則在蓋面鏨刻奏樂(lè )舞蹈的孩兒，自是取用于其時(shí)流行的嬰戲圖。金銀塔、殿和舍利容器的設計又多從當日的建筑形式擷取造型資源，如塔剎、須彌座，屋脊、版門(mén)、鉤欄、雕云垂魚(yú)，即便用作輔紋的圖案，諸如折枝、毬路、方勝、纏枝卷草，也與建筑中的小木作不無(wú)關(guān)聯(lián)。而這些圖樣均納入《營(yíng)造法式》?！稜I(yíng)造法式》初成于哲宗元祐六年（1091年），至徽宗朝，又詔李誡重新編修，于崇寧二年（1103年）刊行。雖然它成書(shū)并不早，但作者編寫(xiě)的工作方法是“考究經(jīng)史群書(shū)，并勒人匠逐一講說(shuō)”，“考閱舊章，稽參眾智”，因此梁思成在《營(yíng)造法式注釋》中言道，“李誡編寫(xiě)《營(yíng)造法式》，是在他自己實(shí)踐經(jīng)驗的基礎上，參閱古代文獻和舊有的規章制度，依靠并集中了工匠的智慧和經(jīng)驗而寫(xiě)成的”。李誡既曾“勒人匠逐一講說(shuō)”，則工匠講說(shuō)的這一部分必是流行于當時(shí)。書(shū)里記述的裝飾紋樣，雖然今天見(jiàn)到的刊本圖樣因輾轉摹繪已不免失真走形，但大致輪廓尚在，從中可見(jiàn)不少紋樣唐五代即已出現，遼和北宋共同沿用，至此書(shū)纂就而匯總成式。本文敘述器物樣式和紋飾，使用的名稱(chēng)即多采用《營(yíng)造法式》中語(yǔ)，一是以此貫注筆者的理解與闡釋?zhuān)彩且庠诮沂驹煨秃图y樣與當代世俗生活的密切關(guān)系。
發(fā)現于寺塔地宮的金銀舍利容器，或自身有銘記述供養人名姓及器具制作年月，或同出有石函、石碑記述舍利供養事跡，因此地域與時(shí)代都很明確。根據目前的發(fā)現，金銀舍利容器的制作以北宋為多，而器皿與首飾的發(fā)現，卻是南宋為多。作為金銀器史的一部分，兩宋舍利容器集中體現的打制與攢造的技藝，同樣是這一時(shí)代金銀首飾的特色，二者自然是相通的。那么從金銀器研究的角度來(lái)看，這一批資料更有一重實(shí)物標本的意義，所包含的文化信息也更為豐富，如七寶阿育王塔那樣詳細記述捐資和造價(jià)情況的銘文，則尤可珍視。
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