財富中文網(wǎng) 2016年08月23日
《財富》（中文版）--另外，無(wú)論是相忘于江湖還是相忘于道術(shù)，這種“相忘”都是自然本性的必然要求和結果，是堪稱(chēng)“逍遙”的生命境界《莊子·天地》：“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天?！敝卫響撌侨隧槕匀坏幕顒?dòng)。郭象在注解《天地》這一段時(shí)說(shuō)：“人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥于自然?！?
物因己而顯，忘己即同時(shí)忘物；僅僅忘物還不夠，要連天地也不識了，最后才能達到“入于天”的境地：無(wú)論為物、為天、為己，均付之一忘。
《莊子·大宗師》：“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！濒~(yú)游于江湖之中就忘記一切而悠悠哉哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遙自適。人和魚(yú)一樣，要達到物我兩忘，首先需要一個(gè)好的環(huán)境。而無(wú)論是魚(yú)還是人，無(wú)論是相忘于江湖還是相忘于道術(shù)，這種“相忘”都是自然本性的必然要求和結果，是堪稱(chēng)“逍遙”的生命境界。
莊子的“道術(shù)”得自于老子。他說(shuō)：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道”，以“水”喻道，明顯可見(jiàn)老子的影子—“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！保ā独献印返?章）魚(yú)在深水才知道彼此是不是悠游自在，人在大道中才知道彼此是不是適性自得。
《大宗師》和《天運》有兩段相似的文字，正好是“相忘”的反證：“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相隨以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！边@兩段話(huà)都是說(shuō)，魚(yú)在水源干涸瀕臨死亡的時(shí)候，互相以呵氣和唾液維持彼此的生命。相濡以沫固然使人感動(dòng)，但對于魚(yú)來(lái)說(shuō)，它是在其天性所依賴(lài)的環(huán)境遭到破壞時(shí)不得已的反應，這種反應違背天性，是一種相對于自然天性而言不應出現的、不合天道的狀態(tài)?！跋嗤辈攀呛咸斓赖?。
談到“人相造乎道”，葉秀山先生指出，《老子》第三章所說(shuō)“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨… …”不一定含有通?！坝廾瘛钡囊馑荚趦?，而是說(shuō)，圣人之治，正是要治下百姓人人都像圣人自己那樣，“虛心”、“納物”、“弱志”、“得道”，從而成就“人相造乎道”的世界。
這里我們可以清楚地看到“忘己”與“得道”之間的密切關(guān)系。莊子“紀冫子養斗雞”的寓言將這種關(guān)系刻畫(huà)得淋漓盡致：“紀冫子為王養斗雞。十日而問(wèn)：‘雞已乎？’曰：‘未也，方虛濠而恃氣?！沼謫?wèn)，曰：‘未也，猶應向景（影）?！沼謫?wèn)，曰：‘未也，猶疾視而盛氣?！沼謫?wèn)，曰：‘幾矣，雞雖有鳴者，已無(wú)變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無(wú)敢應者，反（返）走矣?！?/p>
（《莊子·達生》）紀冫子訓練斗雞的過(guò)程，就是不斷消除其“斗”志的過(guò)程，也就是逐漸達至“無(wú)己”的過(guò)程?！肚f子·逍遙游》云：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！碑敶穗u“望之似木雞”，進(jìn)入“無(wú)己”境界，別的雞無(wú)一敢與之爭斗，只能望風(fēng)而逃。這個(gè)看似荒誕不經(jīng)的故事，實(shí)則蘊涵著(zhù)深刻的思想。
呆若木雞，其德全矣。馮友蘭先生在《原人》中曾經(jīng)把人生的境界分為“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”、“天地境界”等四種境界。相對應地，我們可以把順著(zhù)自己的本能或者社會(huì )習俗做事的人叫做自然人；把動(dòng)機利己、結果利人的人叫做功利人；把行為符合道德、為社會(huì )利益做事的人叫做道德人。最高境界不是以上三種，而是孟子所說(shuō)的“天民”，因其明乎天理﹐適乎天性?！坝刑烀裾?，達可行于天下而后行之者也?！?/p>
（《孟子·盡心章句上》）“天民”之“忘己”，有多重含義?！巴骸笔紫纫馕吨?zhù)忘掉身體：“吾所以有大患，為我有身。及我無(wú)身，吾有何患？”（《老子》第十三章）其次，意味著(zhù)克服貪婪，消除欲求?！苞匉嵆灿谏盍?，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹?！保ā肚f子·逍遙游》）人之所需并不多，是欲望和誘惑太多，使人“失性”?！扒曳蚴杂形澹阂辉晃迳珌y目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困貶中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍（取舍）滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也?！?/p>
（《莊子·天地》）最后，忘己的追求也蘊含著(zhù)豁達的生死觀(guān)。既然忘卻了我的存在，還在意什么生與死？老子說(shuō)：“天地尚不能久，而況于人乎？”莊子一方面說(shuō)：“死生亦大矣”，（《莊子·田子方》）認為生和死對于人來(lái)說(shuō)是一件大事，另一方面又強調：“死生，命也。其有夜旦之常，天也?！保ㄍ希?/p>
“生之來(lái)不能卻，其去不能止?！保ā肚f子·達生》）“明乎坦途，故生而不說(shuō)，死而不禍，知終始之不可故也?！保ā肚f子·秋水》）因為認識到事物是變動(dòng)不居的，死與生是正常的，所以應該順應自然，如《養生主》篇所言：“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè )不能入也?！?/p>
安于自然的安排，適時(shí)而生，順時(shí)而逝，不為生而喜，亦不以死為禍，因此，忘己之人面對生死抉擇之時(shí)，也會(huì )視死如
歸。（財富中文網(wǎng)）
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