《20世紀的馬克思主義
——全球導論》
【南非】達里爾·格雷澤 【英】戴維·M.沃克爾 編
本期微信節選自江蘇人民出版社出版的《20世紀的馬克思主義——全球導論》一書(shū)，全文7730字，厘清了國際共運史上關(guān)于右翼馬克思主義的一些關(guān)鍵概念。讀至最后，身處21世紀的我們，回望馬克思主義政治傳統，想必會(huì )產(chǎn)生不少新的思考。
右翼馬克思主義
除了在馬克思主義那富于雄辯的詞典里加上了幾個(gè)綽號之外，右翼馬克思主義的重要性似乎乏善可陳：考茨基的尊號是“叛徒”，伯恩施坦的大名是“修正主義者”，而孟什維克的愛(ài)稱(chēng)則是“尾巴主義者”。授予他們此類(lèi)稱(chēng)號并不是出于對他們成功的羨慕：他們是歷史的失敗者。他們不僅被列寧的歷史性成功所否定，甚至連年輕的托洛茨基、盧森堡或葛蘭西所具有的沖勁都沒(méi)有。確實(shí)，他們甚至不是歷史性地“失敗”了。他們的犧牲沒(méi)有悲劇性的成分，沒(méi)有被槍托或鐵鍬重擊而死（盧森堡、托洛茨基），也沒(méi)有因為長(cháng)期入獄而瘐死（葛蘭西）。除了19世紀20年代初孟什維克的普通成員曾拒絕被流放之外，這個(gè)群體是怯懦的，很多人都以高齡終老一生。他們是完美的謹慎主義大師，雄心不足，穩健有余。然而，頑固和怯懦都同樣容易導致謹慎，而革命的冒險會(huì )招致災難——不是失敗就是左傾集權主義。只要還有一點(diǎn)邏輯，我們就知道應該把掀起論戰的動(dòng)機和來(lái)自實(shí)際內容的分析區分開(kāi)來(lái)。在21世紀，右翼馬克思主義的名譽(yù)有可能比20世紀要好一些。當馬克思主義傳統中的公開(kāi)性（glasnost）完全步入正軌的時(shí)候，他們的貢獻可能會(huì )被更充分地認識。
右翼馬克思主義者試圖去領(lǐng)會(huì )《共產(chǎn)黨宣言》那富有爭議的遺產(chǎn)。馬克思和恩格斯本身都明白《共產(chǎn)黨宣言》的“總體原則”應該去適應特定的歷史條件。因此，由于環(huán)境永遠在變化之中，政治實(shí)踐總會(huì )造成現實(shí)問(wèn)題?？陀^(guān)情況暗示議會(huì )民主和軍事強國的存在將會(huì )提供政治考量的雙坐標，因此考茨基相應地為德國構建了一個(gè)社會(huì )主義戰略。而孟什維克則是在這種環(huán)境下活動(dòng)的：議會(huì )民主尚未建立，資本主義還遠沒(méi)有發(fā)展到無(wú)產(chǎn)階級占多數的階段。在發(fā)展他們制定的策略的過(guò)程中，考茨基和孟什維克都利用了馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對德國及兩階段革命的論述。所謂的兩階段指的是：首先由資產(chǎn)階級會(huì )同無(wú)產(chǎn)階級推翻君主、封建地主和小資產(chǎn)者的統治,然后“（無(wú)產(chǎn)階級會(huì )）立刻利用資產(chǎn)階級統治所必然帶來(lái)的社會(huì )的和政治的條件作為反對資產(chǎn)階級的武器”，因此，一場(chǎng)資產(chǎn)階級革命將只能是“無(wú)產(chǎn)階級革命的直接序幕”?？即幕鶑馁Y產(chǎn)階級的武器到反對資產(chǎn)階級武器這個(gè)轉換中得到的啟示是：必須在德國加強民主體制，這樣無(wú)產(chǎn)階級就可以利用這樣一個(gè)體制來(lái)引入社會(huì )主義。而孟什維克則更多地是從字面上來(lái)理解這個(gè)兩段論，因為俄國在1917年以前既沒(méi)有民主制度也沒(méi)有無(wú)產(chǎn)階級多數派。
共產(chǎn)黨宣言
可是在另一個(gè)層面上，《共產(chǎn)黨宣言》導致了可能更為嚴重的不可預測的問(wèn)題——這個(gè)問(wèn)題源自它關(guān)于必然推翻資本主義所蘊含的“實(shí)際”和“好處”的革命和目的論假設。伯恩施坦對以下困難的回應構成了他那著(zhù)名的修正主義的核心：如果工人階級沒(méi)有固有的領(lǐng)導能力怎么辦？如果資本主義能夠持續以相對非沖突的方式擴張，使得革命的先決條件不能成立怎么辦？如果議會(huì )民主的發(fā)展非但沒(méi)有增強社會(huì )對立，反而減弱了社會(huì )對立怎么辦？或者換個(gè)說(shuō)法，現實(shí)本身是否正在淘空《共產(chǎn)黨宣言》“總體原則”的基礎？回顧歷史，我們就可以知道《共產(chǎn)黨宣言》寫(xiě)于資本主義和議會(huì )民主的新生階段。馬克思恩格斯既不能預測發(fā)達的資本主義對這種民主制度的政治影響，也不能預測這種民主制度對工人政治愿望的影響。這樣一來(lái)，我們就要面臨這樣一個(gè)問(wèn)題，這是所有的政治意識形態(tài)要保持長(cháng)盛不衰都要面對的經(jīng)典難題：如何適應新形勢？
在詳述他們對20世紀馬克思主義歷史那特色鮮明的貢獻之前，我們應該認識到，這些“右翼”思想家們之間的關(guān)系是錯綜復雜的，在很多問(wèn)題上他們的意見(jiàn)也并不統一。例如，在德國社會(huì )民主黨（SPD）內部著(zhù)名的修正主義論戰（1899—1900）的過(guò)程中間和之后，許多評論家都認為伯恩施坦徹底拋棄了馬克思主義（第一個(gè)后馬克思主義者？），可他并沒(méi)有被驅逐出黨，后來(lái)考茨基把自己和伯恩施坦比喻成“連體嬰兒”。在俄國社會(huì )民主工黨（RSDLP）內部布爾什維克和孟什維克的派系分裂（1903—1904）中，考茨基尚保持中立，沒(méi)有滑向孟什維克一方——盡管在俄國革命前后他個(gè)人更加傾向于孟什維克。我們還應該注意到，“右翼”和“左翼”馬克思主義的分歧是復雜的。在1917年之前的大部分時(shí)間內，孟什維克和布爾什維克之間的關(guān)系還僅僅處于半分離的狀態(tài)：畢竟大家都是社會(huì )民主工黨的成員；并且許多跟孟什維克接近的成員，比如說(shuō)托洛茨基，還于1917年加入了布爾什維克。十月革命之后被流放的孟什維克黨人對此的看法褒貶不一。但是，我們應該看到，這些絕望的馬克思主義者的賴(lài)以維系的紐帶是右傾主義，而其實(shí)質(zhì)在于對通過(guò)民主制度——尤其是議會(huì )形式的民主——實(shí)現社會(huì )主義的目標堅定不移的追求，以及對倡導以暴力實(shí)現政治目標的反對。另外，除伯恩施坦外，他們還強調“客觀(guān)”先決條件對社會(huì )主義和一種“智慧的悲觀(guān)主義”（葛蘭西式語(yǔ)調）推論的必要性，雖然我們也應該看到“主觀(guān)”先決條件也同樣重要。當然，不論后來(lái)觀(guān)點(diǎn)如何變化，他們都對布爾什維克在1917年的“冒險”抱有敵意，我們對此也不會(huì )感到絲毫驚奇。
卡爾·考茨基
直到第一次世界大戰，考茨基一直被譽(yù)為馬克思主義的“教皇”。后來(lái)他在《無(wú)產(chǎn)階級專(zhuān)政》中對十月革命進(jìn)行了批判，然后就被列寧戴上了“叛徒”的帽子。從19世紀90年代直到1914年一戰爆發(fā)，他一直是德國社會(huì )民主黨的思想源泉，是該黨的理論雜志《新時(shí)代》的主編。他被認為是馬克思和恩格斯的接班人。他還是該黨的《愛(ài)爾福特綱領(lǐng)》的共同作者——另一位作者是伯恩施坦，這個(gè)綱領(lǐng)對歐洲所有其他國家的社會(huì )民主黨影響深遠。他是第一個(gè)馬克思主義群眾政黨的第一個(gè)事實(shí)上的馬克思主義“思想家”。他被寄望于在對恩格斯遺志的繼承中提供一種“世界觀(guān)”，而不是對一些瑣碎的戰術(shù)發(fā)表看法。尤其跟《共產(chǎn)黨宣言》一致的是，他認為自己的工作是對無(wú)產(chǎn)階級的啟蒙，讓他們認識到自己承擔統治階級的歷史使命。根據《共產(chǎn)黨宣言》對“贏(yíng)得民主斗爭的勝利”的號召，他的工作設想是——民主和社會(huì )主義之間的聯(lián)系是由資本主義建立的：一旦資本主義讓無(wú)產(chǎn)階級成為了工作人口的大多數，那民主的必然結果就是社會(huì )主義。
考茨基的馬克思主義反映了德國社會(huì )民主黨誕生之時(shí)和之后的社會(huì )背景。德國馬克思主義者發(fā)現他們正處在工人運動(dòng)的風(fēng)頭浪尖，這個(gè)運動(dòng)致力于工會(huì )運動(dòng)和小打小鬧的經(jīng)濟、社會(huì )和政治改良?；仡櫄v史，我們會(huì )發(fā)現這種改良主義在很大程度上是現代性的一種表現，具體表現為處于發(fā)展中的精細的勞動(dòng)分工、議會(huì )民主制度的成長(cháng)、大規模政治組織（不論是以國家或政黨的形式）以及大規模經(jīng)濟組織（不論是工會(huì )、公司或雇主組織）的出現。換言之，在革命的馬克思主義和工人階級改良主義實(shí)踐之間存在著(zhù)潛在的偏差。成立于1875年的德國社會(huì )民主黨，試圖代表全體成長(cháng)中的德國無(wú)產(chǎn)階級——這正是這種困境的具體體現。它是改良主義者和革命者的混合體?！稅?ài)爾福特綱領(lǐng)》同時(shí)表達了具有潛在矛盾的最高綱領(lǐng)主義的愿望和最低綱領(lǐng)主義的愿望，而考茨基則試圖調和兩者之間的矛盾。這個(gè)使命有助于形成他的“中間路線(xiàn)”（centrism）的基礎。
如果考慮到德國社會(huì )民主黨所面臨的形勢，那這種想保持不偏不倚的嘗試就更不難理解了。當時(shí)德國有著(zhù)世界上最為強大的官僚機器和軍隊。在1878至1890年之間，社會(huì )主義活動(dòng)曾一度被宣布為違法，社會(huì )民主黨成員也遭到了各種形式的迫害。這個(gè)背景下的一個(gè)顧慮就是，號召采取軍事行動(dòng)可能會(huì )讓黨的活動(dòng)被迫再次轉入地下。因此，要贏(yíng)得“民主的戰斗”就必須避免與德國軍隊正面交鋒，必須通過(guò)民主過(guò)程本身來(lái)搞顛覆，讓民主“徹底背棄統治者”。
卡爾·考茨基
不過(guò)，德國的國家力量并不是考茨基倡導通過(guò)議會(huì )路線(xiàn)實(shí)現社會(huì )主義的唯一原因。這是一個(gè)關(guān)鍵的過(guò)程，通過(guò)這個(gè)過(guò)程，工人階級可以發(fā)展自己達到統治階級所必需的政治成熟度——具體方式是參與工會(huì )和地方政府的活動(dòng)。不僅客觀(guān)的和經(jīng)濟的先決條件對社會(huì )主義（生產(chǎn)的社會(huì )化等）來(lái)說(shuō)必不可少，主觀(guān)條件也同樣重要。工人階級必須具備組織凝聚力和成為統治階級的技巧，才能成就一個(gè)成熟的無(wú)產(chǎn)階級專(zhuān)政。
考茨基也為議會(huì )民主制度進(jìn)行了辯護，因為它是現代社會(huì )中日益成長(cháng)的勞動(dòng)分工的體現——其本身也正是行政與立法功能的分工?？紤]到他滿(mǎn)眼看到的都是日益精細的勞動(dòng)分工帶來(lái)的好處，因此希望把革命決裂造成的影響最小化。暴力革命的危險在于：社會(huì )主義經(jīng)濟所需要的生產(chǎn)力基礎將會(huì )被摧毀，反而會(huì )產(chǎn)生一個(gè)“瘸腿的資本主義”。這又證明了議會(huì )過(guò)渡的好處之一，使得社會(huì )主義能夠以相對平和的方式引入。
考茨基的中間派和議會(huì )派立場(chǎng)為自己的政治斗爭做了很好的注腳。考茨基反對將以下兩種辦法作為促進(jìn)無(wú)產(chǎn)階級完成歷史使命的手段：他反對黨內的“修正主義”右派，因為他們威脅到了黨的團結；反對伯恩施坦與中產(chǎn)階級政黨建立聯(lián)盟的呼吁，因為這是公然挑戰黨的存在依據。1910年，在為擴大普魯士人選舉權而采取群眾罷工手段這個(gè)問(wèn)題上，考茨基發(fā)動(dòng)了反對以盧森堡為首的左翼的斗爭。他害怕軍事—官僚機器的反擊，認為這種手段只會(huì )在即將到來(lái)的選舉中損害德國社會(huì )民主黨的前程。在德國1918年革命期間，考茨基的中間主義和議會(huì )主義導致他拒絕選擇議會(huì )或工人委員會(huì )之一作為無(wú)產(chǎn)階級專(zhuān)政的制度載體，而是更青睞議會(huì )和工人委員會(huì )。
考茨基在做演講
黨內團結的需要和議會(huì )斗爭策略，也導致了考茨基沒(méi)有反對德國參加一戰——在列寧看來(lái)，這是他叛變馬克思主義的開(kāi)始。隨著(zhù)戰爭的進(jìn)行，那些能夠讓德國社會(huì )民主黨得以通過(guò)選舉來(lái)獲取權力的社會(huì )和經(jīng)濟因素逐漸淡化。在對“民主的”和平的呼吁中，考茨基已經(jīng)做好了與中產(chǎn)階級戰術(shù)結盟的準備。他的超帝國主義論支持了這種選舉策略——該理論認為，既然資本主義強權還能夠合作起來(lái)剝削世界上的經(jīng)濟不發(fā)達地區，那么第一次世界大戰就不是資本主義的終極危機。
在列寧眼里，考茨基的另一個(gè)異端行為就是反對1918年布爾什維克革命——當時(shí)革命正命懸一線(xiàn)?？即幕鶎Σ紶柺簿S克的反對，基于他的議會(huì )斗爭策略以及對俄國和世界形勢的評估。他反對列寧的“薄弱一環(huán)”（weak link）假說(shuō)——該假說(shuō)認為俄國的無(wú)產(chǎn)階級革命將會(huì )引爆西方革命的火藥桶。由于1918年1月布爾什維克解散民選立憲會(huì )議后上臺，因此他對布爾什維克專(zhuān)政懷有敵意。他主張：“民主的”議會(huì )道路是培養無(wú)產(chǎn)階級的執政能力的唯一可行道路，而這種能力是社會(huì )主義的“主觀(guān)”先決條件。另外，由于沒(méi)有一個(gè)即將到來(lái)的世界革命，所以只能得出一個(gè)結論：經(jīng)濟和社會(huì )條件——數量很少的無(wú)產(chǎn)階級、大量的農民以及不發(fā)達的生產(chǎn)力——決定了俄國實(shí)行社會(huì )主義的條件尚未成熟。布爾什維克拒絕給予前資產(chǎn)階級以完全的公民和政治權利，考茨基對此感到震驚，這顯示了布爾什維克不愿意把“全體人類(lèi)”推進(jìn)到一個(gè)更高的層次上去。他反對列寧的無(wú)產(chǎn)階級專(zhuān)政理論，因為這個(gè)專(zhuān)政的政府是暴君式的，而不是由無(wú)產(chǎn)階級成為民主國家的大多數后自然產(chǎn)生的政治“狀態(tài)”。他把蘇聯(lián)描述為“國家資本主義”，國家和資本主義官僚“融合成了一個(gè)體系”。
愛(ài)德華·伯恩施坦
伯恩施坦，“修正主義”之父、《愛(ài)爾福特綱領(lǐng)》中“最低綱領(lǐng)”要求的執筆人。在《反社會(huì )主義法》（1878—1890）實(shí)行期間及隨后的一段時(shí)間，他被驅逐到了英格蘭（1888—1901），并因此與恩格斯聯(lián)系密切起來(lái)。他曾擔任一份黨的期刊《社會(huì )民主黨人報》的主編。在英格蘭的所見(jiàn)所學(xué)對他有深刻的影響。雖然他受新康德主義和邊際主義經(jīng)濟學(xué)（marginalist economics）的影響，但不論他怎樣否認，他的理論方法和政治結論都令人驚異地聯(lián)想到費邊主義（Fabian）和新自由主義思想。他隱隱看到了德國工人運動(dòng)正在經(jīng)濟上和政治上沿著(zhù)英國同行走過(guò)的道路前進(jìn)。他已經(jīng)看到了未來(lái)——一個(gè)以發(fā)達的工會(huì )、議會(huì )民主制度和公民自由為特征的改良主義未來(lái)。無(wú)疑，他也以已故的恩格斯為榜樣，不僅僅強調議會(huì )斗爭的重要性，還通過(guò)限定馬克思主義歷史觀(guān)中的基礎/上層建筑模型，從而擴大人類(lèi)能動(dòng)性和道德論證的范圍。
從下面這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，伯恩施坦算是一個(gè)“馬克思主義者”：雖然他實(shí)際上否定了馬克思主義的每一條原則，但卻認為自己繼承了馬克思主義的批判“精神”。這意味著(zhù)摧毀了激進(jìn)知識分子寄寓的幻想——特別是在革命期間寄寓的幻想?！翱茖W(xué)”的事實(shí)令人信服地證明了馬克思主義中的革命元素只是由荒謬的辯證法支撐的理論空談和意識形態(tài)?？紤]到馬克思主義者相信必須根據實(shí)際情況來(lái)制定策略，而當前的經(jīng)濟、社會(huì )和政治情況都不利于革命，因此，漸進(jìn)主義是唯一的可行之路。革命還是改良這個(gè)兩難問(wèn)題源于馬克思主義者所遭遇的新興工人運動(dòng)的性質(zhì)是改良主義的，而非革命的。伯恩施坦為這個(gè)困局給出的解決之道不是考茨基的中間路線(xiàn)，而是把這兩個(gè)難題全部拋到腦后。因為當前形勢已經(jīng)使革命變成空中樓閣，遙不可及。
愛(ài)德華·伯恩施坦
通過(guò)排除革命的可能性，他否定了馬克思主義的目的論核心。社會(huì )主義目標對他來(lái)說(shuō)“毫無(wú)意義”，而運動(dòng)才是“一切”。伯恩施坦自認為是折衷主義者，他已經(jīng)準備好向馬克思主義者發(fā)難，并給出自己那駭人聽(tīng)聞的答案。他對正統的歷史猜想的否認建立在一些相互關(guān)聯(lián)的理論和實(shí)證論據的基礎之上。對任何理論來(lái)說(shuō)，最重要的是事實(shí)的檢驗。事實(shí)表明，辯證法和它的唯物主義基礎是有缺陷的，不是把我們帶向無(wú)稽的先驗主義，就是把我們帶向預測未來(lái)的、帶有傾向性的觀(guān)點(diǎn)。伯恩施坦認為，當辯證法（如“否定之否定”）被用來(lái)理解像社會(huì )這種復雜事物的未來(lái)發(fā)展時(shí)，永遠有陷入“主觀(guān)臆造”的危險。事實(shí)上，“真正的發(fā)展永遠會(huì )產(chǎn)生新的組合和力量以及新的事實(shí)，因此，那個(gè)闡釋似乎并不恰當，并且在相應的程度上失去了描繪將要到來(lái)的發(fā)展的能力”。在他看來(lái)，支撐著(zhù)這些預言的決定論越來(lái)越不可信。因為隨著(zhù)科學(xué)的發(fā)展，人類(lèi)對自然和社會(huì )環(huán)境的駕馭能力也越來(lái)越強，因此，“歷史鐵律”的基礎也正在被淘空。作為其剝削理論基礎的馬克思主義勞動(dòng)價(jià)值論，也是建立在沒(méi)有事實(shí)依據的空想之上。
伯恩施坦對《共產(chǎn)黨宣言》中描述的未來(lái)革命場(chǎng)景的經(jīng)驗反駁廣為人知?？ㄌ貭柕膲汛?、信貸的發(fā)展以及商業(yè)交流的提升阻止了經(jīng)濟崩潰。無(wú)產(chǎn)階級受益于經(jīng)濟發(fā)展帶來(lái)的生活水平提高，可以參加工會(huì )活動(dòng)，并享受?chē)野l(fā)起的福利改革，這意味著(zhù)無(wú)產(chǎn)階級不再是革命的階級。無(wú)論如何，工人階級內部過(guò)于分化，因此不能成為一個(gè)“專(zhuān)政”的階級。如果民主制度不壓制階級的話(huà)，就會(huì )越來(lái)越壓制階級政府，因此無(wú)產(chǎn)階級專(zhuān)政的國家就變得沒(méi)有必要了。另外，似乎有證據表明，工人階級不一定會(huì )成為社會(huì )中的多數階級。多數階級理論是考茨基關(guān)于社會(huì )主義（有條件的）不可避免的設想的基礎。德國的農民不是正在消失，中產(chǎn)階級也同樣不是正在消失。在“元理論”的層面上，伯恩施坦認為階級合作——而非階級斗爭——的原則正日益成為歷史發(fā)展的原動(dòng)力。如果歷史有軌跡，那這個(gè)邏輯將隨著(zhù)社會(huì )日益增長(cháng)的合作而顯露無(wú)遺。社會(huì )主義是一種朝向社會(huì )合作秩序的運動(dòng)，或者是一種處于社會(huì )合作秩序中的狀態(tài)。他試圖借助于抽象的合作原則來(lái)混淆資本主義和社會(huì )主義性質(zhì)上的差別。對他來(lái)說(shuō)，社會(huì )主義是一種“有組織的自由主義”，它的目標是實(shí)現“普遍的公民權”?！吧鐣?huì )主義手段”的目的，例如最低工作日，是“對自由人格的發(fā)展和保護”。他所想要的是對私人利益的規范，免得它對共同體造成傷害?！拔覀儯ㄉ鐣?huì )民主黨人）不廢除財產(chǎn)私有制，我們限制它的權利”。
伯恩施坦通過(guò)經(jīng)驗證據推翻了馬克思主義的理論基礎，否認了其辯證法、無(wú)產(chǎn)階級專(zhuān)政目標以及很多其他的東西。對他來(lái)說(shuō)，資本主義經(jīng)濟和政治發(fā)展無(wú)意導致的結果不是無(wú)產(chǎn)階級革命，而是多階級共同體的建立，這個(gè)共同體將隨著(zhù)民主進(jìn)程而變得越來(lái)越具有合作性。他認為，當前并沒(méi)有孕育未來(lái)革命的可能性；對革命的馬克思主義者來(lái)說(shuō)，游戲結束了。
不管人們怎樣選擇描述考茨基，都應該承認其思想還是在馬克思主義框架之內的。像一些近期的評論所指出的那樣，考茨基的確被曲解了。如果他是個(gè)“叛徒”，那么他就是個(gè)在自己的全部政治生命中始終如一的叛徒。在漫長(cháng)的生涯中，他始終如一地維護通過(guò)議會(huì )道路實(shí)現社會(huì )主義以及不能“隨意”發(fā)動(dòng)革命等思想。就像其他馬克思主義者一樣，考茨基致力于推動(dòng)《共產(chǎn)黨宣言》論點(diǎn)的與時(shí)俱進(jìn)，致力于把它的原理應用到德國的具體情況和普遍的現代社會(huì )中去。作為一個(gè)優(yōu)秀的馬克思主義者，他對特殊性的關(guān)注引發(fā)了對俄國實(shí)現社會(huì )主義可能性的懷疑。這場(chǎng)革命并不會(huì )在西方引發(fā)革命。由于這個(gè)原因和落后的俄國經(jīng)濟，他預見(jiàn)到了官僚國家資本主義的興起。毫無(wú)疑問(wèn)，在東西方差異問(wèn)題上，他跟葛蘭西一樣敏感——后者也反對“不斷革命”綱領(lǐng)?？即幕矎娏彝饷裰髋c社會(huì )主義這對組合，這是《共產(chǎn)黨宣言》的精髓。在這里，我們不但看到了時(shí)間上的連貫性，并且還看到了手段和目的上的連貫性：工人階級如何成為統治階級？工人階級將如何在現代政治條件下解放自己？
綜上所述，并不能否認考茨基那明顯的弱點(diǎn)。他那容許這一點(diǎn)不只體現在沒(méi)有“人類(lèi)解放”的“政治解放”的國家主義傾向。還有，他看起來(lái)好像沒(méi)有意識到馬克思主義著(zhù)作中對勞動(dòng)分工（不論是作為通過(guò)合作來(lái)促進(jìn)人類(lèi)生產(chǎn)力的積極源泉還是導致個(gè)體異化的罪魁禍首）那問(wèn)題重重的表述。另外，他的馬克思主義是教條的，嚴重依賴(lài)目的論思維，臆想無(wú)產(chǎn)階級將構成人口中的多數，并且自覺(jué)地想通過(guò)投票箱有條不紊地實(shí)現社會(huì )主義。他發(fā)明了一個(gè)只適用于順境的公式，但卻不能適用于社會(huì )和政治矛盾尖銳的形勢——比如一戰期間和之后的社會(huì )形勢。本來(lái)他的作品會(huì )有很好的連貫性，但他對“臟手”（dirty hands）問(wèn)題的回避使得他的馬克思主義被邊緣化了。他拒絕正視暴力問(wèn)題，拒絕承認議會(huì )政治的局限性。因此，從社會(huì )主義過(guò)渡的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，他一無(wú)是處。然而，暴力策略在20世紀最終也被證明是同樣的無(wú)用。如果那些已經(jīng)把手變“臟”的人忘記了“臟”手的用途是什么，那么無(wú)意把手變“臟”尚不失為一種美德。那些用“臟”手行動(dòng)的人與那些“干凈”的批判者可能需要相互利用。
我們這里討論的，并不是右翼和左翼哪類(lèi)馬克思主義者“更好”，而是盲目迷信某個(gè)特定策略的危險性。最“激進(jìn)”的馬克思主義思想家轉變立場(chǎng)的例子不勝枚舉。列寧在晚年倡導合作社，而不是坐等西方無(wú)產(chǎn)階級對蘇聯(lián)的援助。托洛茨基認為階段論適合20世紀中葉的中國革命——盡管這個(gè)觀(guān)點(diǎn)的依據是列寧1905年的理論而不是孟什維克的理論。葛蘭西很好地把西歐和俄國的政治形勢區分了開(kāi)來(lái)，這導致他開(kāi)始倡導“立場(chǎng)戰爭”。
至于伯恩施坦，他對馬克思主義真正的貢獻在于他與馬克思主義的第一次批判性對話(huà)——這次對話(huà)中，他提出了尖銳問(wèn)題，指出了馬克思主義一些內在的弱點(diǎn)，鼓勵自我批評精神，并對現代性的復雜性表示欣賞。他幫助戳穿了源自對歷史的目的論解讀的幻象，發(fā)展了一個(gè)更加符合西歐工人階級缺乏政治抱負現實(shí)的政治公式。雖然我們可以批判他的方法論以及他對和諧、民主的資本主義（他的目的論的產(chǎn)物）所抱的幻想，但他著(zhù)手把事實(shí)問(wèn)題從規范問(wèn)題中解脫出來(lái)，有助于我們正確地區分馬克思主義的歷史“理論”和“哲學(xué)”。因此，我們可以更為輕松地談?wù)摎v史的方向性和可能性，而不是單獨的“歷史使命”。如此解構馬克思主義目的論的維度，只會(huì )增強它的民主資質(zhì)——前提是放棄由“歷史”承諾支撐的先鋒主義。伯恩施坦之后，“道德主張”（moral advocacy）獲得了更大的空間。盡管道德論證可能是特定物質(zhì)利益的遮羞布——馬克思對此有深刻的洞察力，但強調倫理說(shuō)教重要性的好處有兩點(diǎn)。一是它更為明顯地堅持手段和目的之間的聯(lián)系——這一點(diǎn)經(jīng)常被正統馬克思主義者所否認；二是它在社會(huì )和經(jīng)濟日益復雜的世界中，通過(guò)把被剝削、被壓迫者的愿望跟普遍人性的觀(guān)點(diǎn)聯(lián)系起來(lái)，有助于把因人而異的政治動(dòng)因結合在一起。
我們之所以不應忘記“右翼”（盡管它在20世紀罕有成功）對馬克思主義傳統的貢獻，還有其他的理由。馬克思主義的一個(gè)見(jiàn)解是，思想本身是物質(zhì)和社會(huì )條件的產(chǎn)物——馬克思主義本身也不例外?！坝乙怼瘪R克思主義是一個(gè)歐洲事物，并不怎么適應其他地區。它在俄國的代理人——孟什維克，就向我們展示了這一點(diǎn)。孟什維克在俄國只有在1917年經(jīng)歷過(guò)短暫的輝煌。布爾什維克在1917年的成功，標志著(zhù)馬克思主義的歷史和含義的根本性改變。其時(shí)，作為支配力量的馬克思主義已經(jīng)搖身一變，成為了“馬克思列寧主義”。馬列主義沒(méi)有在西方工人階級之間引起共鳴，反而引起了處于西方帝國主義枷鎖下的人民的共鳴。它成為了一種政治意識形態(tài)，進(jìn)入了反帝斗爭領(lǐng)域，并影響了隨之而來(lái)的獨立的國有經(jīng)濟發(fā)展要求。
1989年以來(lái)，東歐發(fā)生的事件暴露了馬列主義的內部矛盾：拒絕民主基礎的社會(huì )主義不能長(cháng)久。因此，這些“右翼”失敗者可能還不是徹底的失敗者。時(shí)間可能站在他們一邊——不僅僅是出于把民主跟社會(huì )主義重新聯(lián)系起來(lái)的要求。他們也試圖改造社會(huì )主義策略，以便適應現代性所造成的各種問(wèn)題，尤其是由于越來(lái)越細的勞動(dòng)分工所造成的復雜情況。由于全球化的資本主義高度發(fā)達，政治、經(jīng)濟和社會(huì )情況的均質(zhì)性（uniformity）日益增加，這意味著(zhù)可能會(huì )有更多的同情者愿意去傾聽(tīng)“右翼”馬克思主義者的聲音。
在21世紀，如果馬克思主義要想作為一種人類(lèi)解放的意識形態(tài)繼續存在，我們就必須對它的政治傳統進(jìn)行全面評估，包括它的“右翼”。要牢記馬克思那著(zhù)名的斷言——“我不是馬克思主義者”。這將促進(jìn)我們所有類(lèi)似的反思工作。
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