李冬君
思想會(huì )所
中國思想史上，有過(guò)兩次耐人尋味的思想者的相會(huì )。
第一次，還在春秋時(shí)期，就有孔子與老子相會(huì )，開(kāi)創(chuàng )了中國思想的軸心期。第二次，到了宋朝，尤其南宋，中國思想超越漢、唐九流、三教，醞釀了一個(gè)新的突破期，于是，程朱理學(xué)代表朱熹和陸王心學(xué)代表陸九淵，響應呂祖謙的號召，跑到鵝湖去相會(huì )。
鵝湖之會(huì )，就在閩贛官道旁的武夷支脈的鵝湖山，山上有寺，以“鵝湖”名。南宋淳熙二年（1175）四月初，呂祖謙赴閩，先到朱熹創(chuàng )辦的第一個(gè)書(shū)院寒泉精舍講學(xué)，兩位思想者相聚40多天，五月中旬，朱熹師友同呂祖謙前往鵝湖，五月底到，陸氏兄弟也從贛之金溪趕來(lái)鵝湖相會(huì )。
談起鵝湖，都要提到東晉人龔氏曾蓄鵝于此，雁過(guò)留聲，鵝去留名，從此有鵝湖。唐詩(shī)有《社日》一首：“鵝湖山下稻粱肥，豚柵雞棲半掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸?！?/p>
此前，東漢時(shí)，鵝湖又名荷湖，那時(shí)，滿(mǎn)湖荷花，“接天蓮葉無(wú)窮碧，映日荷花別樣紅”，所以稱(chēng)“荷湖”。后來(lái)，龔氏蓄鵝，在這里，上演了一出魏晉風(fēng)度的“天鵝湖”，晉人“手揮五弦，目送歸鴻”之余，也給這個(gè)賜了個(gè)“鵝湖”的名。鵝是名士寵物，不僅龔氏，更有王羲之，據說(shuō)，蘭亭筆意里就有鵝的風(fēng)姿，與之相關(guān)，王氏父子的涮筆池也叫鵝池了。而唐人不解其中玄味，卻道“鵝湖山下稻粱肥”，太實(shí)惠。
宋人跟晉人一樣，都富于思辨性，晉人喜歡玄言，宋人愛(ài)理趣，晉人善清談，宋人好會(huì )講，從玄學(xué)到理學(xué)，宋人的思想在晉人的底蘊上進(jìn)展，把鵝湖變成了講壇，還講出了個(gè)鵝湖書(shū)院。
書(shū)院，位于鵝湖山北麓，原鵝湖寺西側，距河口鎮15公里，朱熹、呂祖謙、陸九淵、陸九齡四子歿后，信州刺史楊汝礪筑“四賢祠”，淳祐十年(1250)，朝廷賜名“文宗書(shū)院”，以“文宗”嘉許四子，明景泰四年(1453)重建時(shí)改稱(chēng)“鵝湖書(shū)院”，又回到了當年朱陸會(huì )講的人文地理背景。書(shū)院門(mén)前，有石山作屏，左右兩側，山勢延展，重巒疊翠，合抱書(shū)院，左側山頂，有飛瀑落下，奔珠瀉玉，出山谷，入平川，古木參天，曲徑流泉，真是個(gè)讀書(shū)講學(xué)的好地方。
書(shū)院入大門(mén)，桃樹(shù)夾路，有數進(jìn)殿宇，有石階，有半月池，有石欄、石橋，還有就是四賢祠。
宋代，書(shū)院比王朝重要，宋朝至今不在，而書(shū)院有的還在，正如唐詩(shī)比唐朝重要，唐朝早已不在，而唐詩(shī)還在。有了印刷術(shù)，就伴生了信用社會(huì )的“交子”，還有新興的書(shū)業(yè)和書(shū)院。
書(shū)院，先要有書(shū)，在印刷術(shù)出現以前，書(shū)院只是朝廷的藏書(shū)樓，當藏書(shū)樓向民間發(fā)展時(shí)，適逢印刷業(yè)興起，滿(mǎn)足了宋人蓬勃的私學(xué)需求，遍及各地的書(shū)院，便成為民間思想的淵藪。
總的來(lái)說(shuō)，思想者的生存狀況，是衡量一個(gè)時(shí)代歷史價(jià)值的重要指標，當民間思想能自由化成長(cháng)，那便是歷史上的好時(shí)候，可只有在宋朝，思想者才享受了本應有的富裕和自由。思想者能不依賴(lài)王朝，就敢于從王朝出走，將王權對人的異化作用減到最少。
商品社會(huì )，貨幣經(jīng)濟，培育了《清明上河圖》的市井氣，還展開(kāi)了文化江山，思想者創(chuàng )業(yè)，不是做官，而是辦書(shū)院。書(shū)院是廣闊天地，你想辦書(shū)院?jiǎn)?？沒(méi)問(wèn)題，上山下鄉，到農村去。
程頤隱退了，給好友文彥博寫(xiě)信，求一講習所，很快就得到答復：吾伊闕南鳴皋鎮，小莊一址，糧地十頃，謹奉構堂，以為著(zhù)書(shū)講道之所。于是，便出現了鳴皋書(shū)院，程頤在此講學(xué)14年。
李白出走，浪跡江湖，無(wú)以自立，若在宋朝，就會(huì )有人請他到書(shū)院去講學(xué)。宋人認為，講學(xué)比做官重要。那時(shí)，士人有兩條路，仕途乃其一——官學(xué)之路，講學(xué)為另一——私學(xué)之路。宋人兩條腿走路，一條腿走官學(xué)，另一條腿走私學(xué)，無(wú)論朝野，都要講學(xué)，宋人有一種講學(xué)的本能情結。
宋初社會(huì )，私學(xué)興起，民間思想有了一個(gè)廣闊天地。宋人講學(xué)，開(kāi)創(chuàng )了一個(gè)思想的新樣式——會(huì )講，因此，思想有約，如先秦諸子爭鳴，魏晉名士清談，呈現出中國思想發(fā)展的新樣式。
書(shū)生意氣
宋代學(xué)校有兩類(lèi)：一類(lèi)是“有司奉詔旨所建”官辦的“州縣之學(xué)”。另一類(lèi)則是“賢士大夫留意斯文者所建也”，乃民辦的“鄉黨之學(xué)”。
官辦多半是擺設，做做樣子，而民辦，先期一般是普及性的，多解決子弟入學(xué)和應舉業(yè)，往后，便向精英化方向發(fā)展了，“后來(lái)所至，書(shū)院尤多”，書(shū)生意氣也跟著(zhù)書(shū)院一同興起。
宋代，是個(gè)書(shū)院時(shí)代，同時(shí)，也是個(gè)書(shū)生時(shí)代，是個(gè)書(shū)生意氣風(fēng)發(fā)的時(shí)代。
蘇東坡一句“大江東去”，就吼出了那個(gè)時(shí)代滔滔不絕沛然無(wú)御的書(shū)生意氣，而南宋陳亮則以“推倒一世之智勇，開(kāi)拓萬(wàn)古之心胸”盡顯其王霸之學(xué)的書(shū)生本色。
但是，能將書(shū)生意氣轉化為圣人氣象乃至于帝王氣象的，是另外兩位，這兩位，便是我們此次“思想有約”請來(lái)的主角：朱熹和陸九淵。此二人者提撕書(shū)生意氣，用了形而上的力。
據記載，三四歲，他們就開(kāi)始向父輩提問(wèn)題，不是問(wèn)得父親若有所思，而是問(wèn)得父親冥思苦想不得其解，而這些問(wèn)題就跟了他們一輩子，似乎他們必須用一輩子來(lái)解決它們與生俱來(lái)的問(wèn)題，這些問(wèn)題成為他們身上揮之不去的書(shū)生意氣。
有人說(shuō)：大學(xué)，非大樓之謂也，乃大師之謂也。其實(shí)，書(shū)院也可以如是說(shuō)。中國有四大書(shū)院，中原兩所，嵩陽(yáng)和應天書(shū)院，江南有兩所，白鹿洞和岳麓書(shū)院。書(shū)院所以有名，跟大師有關(guān)，嵩陽(yáng)書(shū)院跟二程有關(guān)，應天書(shū)院跟晏殊和范仲淹有關(guān)，而江南兩大書(shū)院，都跟朱熹有關(guān)。大師猶如太陽(yáng)，思想會(huì )放光芒，將書(shū)生意氣化作圣人氣象，是中國文人慣有的抱負。朱熹在岳麓書(shū)院講學(xué)時(shí)，一早就到岳麓山頂看日出，日出時(shí)，就大吼一聲：“赫曦！”“赫曦”那意思，也就是“東方紅，太陽(yáng)升”了。
沒(méi)想到，他那一嗓子居然吼出了天命，從此余音繞山，召喚著(zhù)一代又一代湖湘書(shū)生，后來(lái)，從那書(shū)院里，終于走出了一位“赫曦”人物。那人“獨立寒秋”，望“湘江北去”，問(wèn)“蒼茫大地，誰(shuí)主沉??？看來(lái)傳統的書(shū)生意氣，本就是帝王學(xué)根苗，這根苗，就在自家身心里，“管卻自家身與心，胸中日月常新美”。
這便是“作新人”了！但還不夠，還要“做大人”?！按笕恕鄙稑?？“丈夫何事足縈懷，要將宇宙看稊米”！此詩(shī)的政治抱負已超越了“吾心即是宇宙”。書(shū)生意氣長(cháng)大了，長(cháng)成了圣人氣象。
但這就夠了么？不夠！光有內圣——“做大人”還不夠，還要外王，去做超人?！把鍪着誓隙?，翻身倚北辰，舉頭天外望，無(wú)我這般人！”夠“超”了吧？還有更超的！向昆侖山下手了：
而今我謂昆侖∶不要這高，不要這多雪。安得倚天抽寶劍，把汝裁為三截？！這樣的氣象，不是一句“赫曦”就可以打發(fā)得了的，它已不純是圣人氣象了，既有“君道同體”，也有“圣王合一”，多少還帶有些“霸王道雜之”。做超人是要有霸氣的，“六經(jīng)皆我注腳”，乍一看，便似禪，如禪之呵佛罵祖，推倒偶像一般，這樣禪狂氣，放在帝王學(xué)里，便是霸氣。
據說(shuō)，朱熹四歲時(shí)，其父朱松指日示之曰“此日也”，朱熹問(wèn)“日何所附”？父曰“附于天”，又問(wèn)“天何所附”？其父無(wú)言?？磥?lái)“赫曦”那一嗓子，還在四歲時(shí)，朱熹便已然有所思；陸九淵亦如是，三四歲時(shí)，便問(wèn)其父天地何所窮際，父笑而不答，遂深思。
這兩個(gè)問(wèn)天的孩子，后來(lái)一個(gè)成為了理學(xué)的太陽(yáng)，一個(gè)開(kāi)創(chuàng )了心學(xué)的宇宙。
朱陸異同
誰(shuí)能想到這兩個(gè)問(wèn)天的孩子，后來(lái)會(huì )跑到鵝湖來(lái)相會(huì )？
有緣千里來(lái)相會(huì )，應了思想的因緣，他們千里迢迢地來(lái)了?？伤麄兌挤请S緣之人，而是腳下有山根咬定青山不放松的思想者，所以，別指望他們會(huì )達成協(xié)議，簽一紙合同回去。
他們是兩顆互相關(guān)注的星星，各自發(fā)光，彼此遙望，雖然各有其運行的軌道，但他們“同附于天”則顯而易見(jiàn)，至于“天何所附”，便是他們一直在追問(wèn)，并且要共同探討的。
兩人帶著(zhù)各自的成果來(lái)碰頭了，朱熹帶來(lái)了理和氣，認為天附于理氣；可陸九淵不以為然，他從孟子“萬(wàn)物皆備于我”出發(fā)，主張天附于“我心”，因為身體沒(méi)有那么大，而“我心”方能無(wú)窮大。據說(shuō)，少年陸氏讀古書(shū)，讀到“四方上下曰宇，往古來(lái)今曰宙”時(shí)，大悟，認定“宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事”，而有“我心即是宇宙”一說(shuō)。
“人同此心，心同此理”也是他說(shuō)出來(lái)的。他這樣說(shuō)道：“東海有圣人出焉，此心同也，此理同也。至西海、南海、北海有圣人出，亦莫不然。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。至于千百世之下有圣人出，此心此理，亦無(wú)不同也?！边@樣老成的話(huà)，居然出自一位乳臭未干的少年之口，你聽(tīng)了會(huì )作何感想呢？他那時(shí)，也許還是個(gè)天真爛漫的兒童，我們說(shuō)他少年，是為了穩妥起見(jiàn)。
他與朱熹不同的是，朱熹首先是個(gè)讀書(shū)人，然后積學(xué)成思，成為思想者。而陸氏則反之，他首先是個(gè)思想者，然后才是讀書(shū)人。因為“心之官則思”，心靈之于思想純屬天然，人生來(lái)就是個(gè)思想者，無(wú)須等到讀書(shū)以后，更何況大自然對人的教育遠勝于書(shū)本，向自然學(xué)習勝過(guò)向書(shū)本學(xué)習。
宋儒推倒唐疏漢注，但朱熹尚要“我注六經(jīng)”，而陸九淵則公然聲稱(chēng)“六經(jīng)注我”。陸無(wú)師承，不執家門(mén)，故非家法師法中人，可他師法自然，拜天為師：天有四時(shí)，行春夏秋冬之教。
朱熹出于二程之門(mén)，其學(xué)以伊川之學(xué)為根本，所以，后人稱(chēng)理學(xué)為“程朱理學(xué)”，可陸氏生來(lái)就與理學(xué)不對路子，幼時(shí)“聞人誦伊川語(yǔ)，自覺(jué)若傷我者”，竟然起了不良的生理反應，以至于他讀書(shū)時(shí)，便盡跟伊川之言找茬，說(shuō)“伊川之言，奚為與孔子、孟子之言不類(lèi)？近見(jiàn)其間多有不是處”。
就這么個(gè)思想的刺頭，一個(gè)“刺破青天鍔未殘”的家伙，要來(lái)鵝湖會(huì )講，與朱熹“矛盾”一番了。當然是陸氏兄弟為“矛”，而以朱熹為“盾”的，有趣的是，矛盾中居然充滿(mǎn)了詩(shī)意。
話(huà)說(shuō)，陸氏兄弟到了鵝湖寺，稍息，呂祖謙來(lái)問(wèn)：“子壽別后有何新功？”陸九齡遂吟《鵝湖示同志》曰：“孩提知愛(ài)長(cháng)知欽，古圣相傳只此心。大抵有基方筑室，未聞無(wú)址忽成岑。留情傳注翻榛塞，著(zhù)意精微轉陸沉。珍重友朋相切琢，須知至樂(lè )在于今?！?/p>
吟罷，朱熹道“看來(lái)子壽早已上子靜的船了”?！白屿o”，也就是陸九淵，便接著(zhù)他兄長(cháng)的話(huà)如是說(shuō)“途中某和得家兄此詩(shī)”一首，遂吟哦曰：“墟墓興衰宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流滴到滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處，真偽先須辯只今?！?/p>
兩詩(shī)一出，就挑明了分歧。陸九齡詩(shī)云“古圣相傳只此心”，這在朱熹，便是“以心傳心”，頗有禪宗嫌疑。而陸則以為，若無(wú)此心，“天理、人欲”都往哪兒擱去？這便是他要強調的“大抵有基方筑室”。他以“基”、“室”喻心與物，無(wú)“基”如何“筑室”，此心未明，何以格物？因此,，要下明心功夫，心若不明，書(shū)自然也讀不通——“留情傳注翻榛塞”。而陸九淵就說(shuō)得更直接了，他自詡“易簡(jiǎn)工夫終久大”，而責朱熹“支離事業(yè)竟浮沉”。當時(shí)，朱熹沒(méi)有思想準備，所以，沒(méi)有和他們的詩(shī)。
詩(shī)意融合
三年后，陸九齡又去鵝湖寺拜訪(fǎng)朱熹，這一次，重在敘離別之情。
朱子便作《鵝湖寺和陸子壽》云：“德義風(fēng)流夙所欽，別離三載更關(guān)心。偶扶藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠岑。舊學(xué)商量加邃密，新知培養轉深沉。卻愁說(shuō)到無(wú)言處，不信人間有古今?！苯?jīng)過(guò)三年思考，他自認為已將“朱陸異同”問(wèn)題解決了。他是怎樣解決的呢？
首先，他認為，心心相映比思想分歧更為重要。雖說(shuō)“心之官則思”，但人心里面還有情義，那情義便是道德本體，也是學(xué)術(shù)根基，所謂“明心見(jiàn)性”即有見(jiàn)于此，他們情義相通，說(shuō)明他們在大本大原上相同。對于思想分歧，他也提出了解決方案，那就是“舊學(xué)商量加邃密，新知培養轉深沉”。
“舊學(xué)”要“商量”，應在元典上商量；“新知”待“培養”，當在人心上培養。此語(yǔ)一出，便服膺了陸氏兄弟。陸子“極高明”，朱子“道中庸”，朱子貴在尤能于陸子的“極高明”處“道中庸”。不過(guò)，朱熹還是有個(gè)擔憂(yōu)，此擔憂(yōu)，是要他和陸氏兄弟一起來(lái)承擔的，那就是詩(shī)的最后兩句：“卻愁說(shuō)到無(wú)言處，不信人間有古今”。那“無(wú)言處”，也就是人的大本大原處，在那里，大道無(wú)言，不僅他本人注解的《四書(shū)》不在，連漢人編纂的《五經(jīng)》也不存在，此心雖在，古今咋辦？
其時(shí)浙學(xué)，如陳亮、葉適等，皆通古今之變，務(wù)求通史致用。而江西之學(xué)，如陸氏三杰，則通古今不變，務(wù)求本原，以經(jīng)非本體，尚要商榷，史更多疑，當價(jià)值重估。朱熹批評浙學(xué)：讀史有啥好的？無(wú)非看“相斫書(shū)”，打打殺殺，把人心都看壞了。之于贛學(xué)，則恐其“脫略文字，直趨本根”而落于禪的缺陷。經(jīng)典，是文字的最高形式，若無(wú)文字，本心如何發(fā)明，天理何以開(kāi)顯？故曰：天理民彝，自然之物，固有不依文字而立者，然，古之圣人欲明是道于天下而垂之萬(wàn)世，非托于文字亦不能以自傳也。
這樣說(shuō)來(lái)，陸子自然是不會(huì )反對的，思想的分歧被詩(shī)意溶解了，原來(lái)“我注六經(jīng)”與“六經(jīng)注我”從根本上相通，“我注六經(jīng)”是自我對六經(jīng)的確認，“六經(jīng)注我”是六經(jīng)對自我的證明，其句式與“我心即是宇宙，宇宙即是我心”竟然如出一轍。以此來(lái)看，所謂“朱陸異同”，其實(shí)應為“朱陸互補”，猶如物之一體兩面，二人各有其側重面，若謂陸子重在“發(fā)明本心”，那么朱子則趨于開(kāi)顯“本心”的文明樣式——經(jīng)典。一部思想史不正是如此嗎？思想的動(dòng)力，既來(lái)自“發(fā)明本心”，也來(lái)自不斷地對經(jīng)典的詮釋。
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