第五十五章
本章老子論述了守柔處弱、身心和諧的養生原則。他老人家以“赤子”來(lái)比喻“含德之厚者”，他們猶如“赤子”一般——純真質(zhì)樸、柔弱不爭、自然無(wú)為、精全氣和，冥然契合養生與攝生之“道”；并從反面指出“益生”、“使氣”就如同“物壯則老”一樣，必然會(huì )導致不良后果——“祥”（災殃）、“強”（軀體逐漸僵硬而走向衰老）。旨在教人返樸歸真，“復歸于嬰兒”。
含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫；猛獸不據；攫鳥(niǎo)不搏。1骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而作2，精之至也。終日號而不嗄3，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥；心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
[校釋]
1毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據，攫鳥(niǎo)不搏：這幾句經(jīng)文，帛書(shū)本及楚簡(jiǎn)本作“蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥(niǎo)猛獸弗搏”；王弼本作“蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥(niǎo)不搏”。本書(shū)從河上公本。
2作：從河上公本。按：帛書(shū)（甲本缺）乙本作“脧怒”；王弼本為“全作”?！啊?，同“脧”（zuī），男孩的生殖器。
3終日號而不嗄：從王弼本。河上公影宋本作“終日號而不啞”，道藏本作“終日號而嗌不嗄”?！班伞保▂ì），咽喉?！班摹保╯hà），嗓音嘶啞。
[今譯]
含“德”達到深厚境界的人，能夠與純潔的初生嬰兒相比。初生嬰兒蜂蝎之類(lèi)的毒蟲(chóng)不刺（他）；虎豹之類(lèi)的猛獸不傷（他）；鷹雕之類(lèi)的兇禽不抓（他）。實(shí)際上是說(shuō)：含德之厚的赤子，雖生活在塵世間，然而諸如聲、色、名、利等各種危害人心性的因素，都不會(huì )對其產(chǎn)生傷害。他筋骨柔弱然而其拳頭卻握得很牢固；他還不懂得男女交合之事然而其生殖器卻自動(dòng)勃起，這是由于他精氣極為充足的緣故。他整天大聲喊叫（或大聲哭啼）然而其嗓音卻不嘶啞，這是由于和氣極為旺盛的緣故。
了解事物對立統一而處于和諧狀態(tài)是一種永恒的自然規律，了解了這種永恒的自然規律就叫做明理。如果過(guò)分地奉養生命，則會(huì )導致人遭受災殃；如果任性地役使生命之氣，則會(huì )導致人走向衰亡。因為事物壯盛至極就會(huì )趨于衰老，所以說(shuō)像“益生”、“使氣”這些極端行為不符合自然無(wú)為之道。不符合自然無(wú)為之道，就必然會(huì )提早的死亡。
[札記](méi)
含德之厚如赤子，精足氣和神少思。
自古養生貴中和，益生使氣謹防之。
第五十六章
本章老子論述了“知者”的修身處世的原則和方法——謹慎其言，塞兌閉門(mén)，挫銳解紛，和光同塵，不分親疏、利害、貴賤，旨在達到“玄同”的境界——人與人之間高度和諧而無(wú)分別之心的境界。
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同
故不可得而親，不可得而疏1；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤2。故為天下貴。
[校釋]
1疏：從帛書(shū)甲本（乙本缺）。河上公本作“踈”，王弼本作“疎”?！佰\”同“疏”，“疎”同“疏”?！笆琛?，不親密；關(guān)系遠。
2故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：從王弼本。帛書(shū)本于“不可得而疏、不可得而害、不可得而賤”前有“亦”字。河上公本僅于“不可得而賤”前有“亦”字。
[今譯]
明智的人不輕易言表（或不妄言或不多言）；輕易言表（或妄言或多言）的人不明智。
塞住人的（產(chǎn)生欲望的）洞穴，閉上人的（產(chǎn)生欲望的）門(mén)戶(hù)；磨損其銳角（而不露鋒芒），調解其糾紛（而與世無(wú)爭）；含斂其光芒（而韜光養晦），混同其塵世（而打成一片）。這就叫做“玄同”——冥然和同。
所以，（為了達到“玄同”的境界，）人們不可以有意的親近人，也不可以有意的疏遠人；不可以有意的福利人，也不可以有意的損害人；不可以有意的敬重人，也不可以有意的鄙視人。所以，“玄同”的境界為天下人所崇尚。
[札記](méi)
言者不知知不聲，塞兌閉門(mén)止紛爭。
不為得之有分別，崇尚玄同利眾生。
第五十七章
本章老子從正反兩方面入手論述“無(wú)為而治”。首先，從“有為”造成的弊端來(lái)反論“無(wú)事取天下”即“無(wú)為而治”的重要性；然后，從“無(wú)為”（好靜、無(wú)事、無(wú)欲）而產(chǎn)生“無(wú)不為”的理想效果來(lái)正面論述“無(wú)為而治”的重要性。一言以蔽之，治理國家應該實(shí)行“無(wú)為而治”。
以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉﹖以此：
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起1；法物2滋彰，盜賊多有。
故圣人云：我無(wú)為而民自化3；我好靜而民自正；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸。
[校釋]
1人多伎巧，奇物滋起：從河上公本，王弼本同。按：帛書(shū)（乙本缺文）甲本作“人多知而奇物滋起”；楚簡(jiǎn)本作“人多智而奇物滋起”。
2法物：從河上公本。王弼本作“法令”。按：帛書(shū)（甲本缺文）乙本及楚簡(jiǎn)本皆為“法物”。
3我無(wú)為而民自化：這里的“無(wú)為”指“行不言之教”（2章）；“自化”，意為“民眾自然而然地自我化育?！盎?，化育，教化培育?！白曰?，也可以理解為“民眾自然而然地受感化”?！案谢?，用行動(dòng)影響，使人的思想、行為逐漸向好的方面變化。
[今譯]
用正道治國，以詭道用兵，依“清靜無(wú)為”之道則可以取得天下百姓的人心，從而治理天下。我根據什么知道應該如此做的呢？就是根據如下的社會(huì )現實(shí)狀況：
國家頒布的禁令越多，（必然導致民眾無(wú)所適從，因此）民眾就會(huì )更加陷入貧窮；對民眾使用的鎮壓手段越殘酷，（必然導致民眾被迫反抗，因此）國家就會(huì )更加陷入昏亂；對民眾掌握的伎巧越重視，（必然導致民眾趨之若騖，因此）稀奇古怪的物品就會(huì )更加興起；對珍好之物越炫耀，（必然導致民眾心生貪念，因此）盜賊就會(huì )更加增多。
所以，有道的人教導我們說(shuō)：“我順其自然而不干涉，民眾就會(huì )自然地自我化育；我崇尚清靜而不干擾，民眾就會(huì )自然安定；我不生事擾民，民眾（安居樂(lè )業(yè)，于是）就會(huì )自然富裕；我沒(méi)有貪欲，民眾（以為楷模，于是）就會(huì )自然淳樸?！?/p>
[札記](méi)
清靜無(wú)為不擾民，民自富裕且樸真。
倘若天下多忌諱，民不聊生國將傾。
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