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對荀子禮義思想的研究是學(xué)者們研究荀子思想的主要方向。當前學(xué)者們對荀子“禮”的研究主要集中在:禮義與等級、隆禮重法[1];從禮的功能和目標的角度,說(shuō)明禮具有修身、社會(huì )整合和政治統治的功能,以及禮的王道政治的目標[2];還有從禮的提出與產(chǎn)生、禮與道德修養的關(guān)系、禮與日常生活實(shí)踐的關(guān)系、禮與政治制度的關(guān)系等方面說(shuō)明了禮的多維內涵[3];也有學(xué)者單獨從經(jīng)濟、政治、國家和“天道觀(guān)“等角度零散的對禮做了研究。本文主要論述兩方面的內容,一是荀子的禮義思想是治理國家的手段和國家的治理依賴(lài)于禮義,二是從禮與政治、經(jīng)濟和軍事相結合的角度探討荀子的治國思想。
一、禮義治國的依據
“孔子的‘禮’在一定程度上顯示出對傳統禮制的維護和依戀”[3],孔子主張仁政治國,作為孔孟之后的儒家大師,荀子繼承和發(fā)展了孔子的禮,提出要以禮治國。荀子提出要以禮作為治國理政的標準,無(wú)禮義則無(wú)法使國家長(cháng)治久安;同時(shí),戰國后期諸候之間有走向統一的趨勢,但是“今諸候異政,百家異說(shuō),則必或是或非,或治或亂(《荀子·解蔽》)”。因此,荀子鮮明的指出需要以禮義作為指導思想,才能治理好國家,也就是荀子講的“國無(wú)禮則不正”。
1.從理論上看,禮義是治理國家的手段
國家的富足、政治經(jīng)濟有序發(fā)展、人民生活安定是中華民族無(wú)數仁人志士的理想。早在戰國時(shí)期,荀子就提出要隆禮重義,以達到教化百姓、修平政治的目的。
國家的有序發(fā)展,必須以人民群眾遵守秩序為基礎。荀子認為:“人之性惡,其善者,偽也?！?《荀子·性惡》)“人之生,固小人,無(wú)師無(wú)法,則唯利之見(jiàn)耳?！?《荀子·榮辱》)所以,荀子主張對人進(jìn)行教育,否則順著(zhù)其本性發(fā)展,就會(huì )“必出于爭奪,合于犯分,亂理,而歸一暴?！?《荀子·性惡》)因此,荀子提出“禮起于何也?曰:人生而有俗,俗而不得,則不能無(wú)求;求而無(wú)度量分界,則不能無(wú)爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮儀分之”(《荀子·禮論》);“今人之惡,必將待師法而后正,得禮義而后治”(《荀子·性惡》)。也就是講,是先王為了制止混亂、節制人們的欲望,而制定禮義將人加以區分;將禮義做為師法教化人民,這樣社會(huì )才能得以治理。
禮不僅可以教育微觀(guān)層面的人,而且可以治理宏觀(guān)層面的國家。荀子從正反兩個(gè)方面論述了禮義對治理國家的重要性。從積極層面來(lái)講,“隆禮貴義者,其國治”(《荀子·議兵》)、“禮義者,治之始也”(《荀子·王制》);而消極方面來(lái)講“, 簡(jiǎn)禮賤義者,其國亂”《(荀子·議兵》)。也就是講,能夠施行禮義,而且對禮義足夠重視的國家,就會(huì )長(cháng)治久安;而蔑視禮義的國家,則會(huì )混亂。而且荀子給于禮義以極高的評價(jià)。荀子認為“禮之正國家也,如權衡之于輕重也,如繩墨之于曲直也”(《荀子·大略》);“禮者,治辨之極也,強國之本,威行之道”(《荀子·議兵》)。由此可見(jiàn),荀子不僅將禮義看作是衡量國家長(cháng)治久安的標準,而且是使國家強盛的根本。
2.從實(shí)踐方面看,國家的長(cháng)治久安需要禮義
由以上分析看出,禮義具有區分欲望、教育百姓和使國家長(cháng)治久安的功能。荀子以此為基礎,在理論上分析了遵循禮義的國家就會(huì )強盛,不遵循禮義的國家就會(huì )混亂,而且指出禮義是衡量國家治衰的標準。在實(shí)踐層面,荀子從國家和統治者的角度分析,國家如若要長(cháng)治久安,必須遵循禮義。古往今來(lái)多少仁人志士致力于國家的長(cháng)治久安,荀子從正反兩方面分析到,遵循禮義,國家才能得治;不遵循禮義,政治、政令就會(huì )廢弛。荀子認為“, 國無(wú)禮,則不正《荀子·王霸》”;“人無(wú)禮則不生,事無(wú)禮則不成,國無(wú)禮則不寧《荀子·大略》”。荀子從人、事、國類(lèi)比的角度,指出不推崇禮義的國家就不會(huì )安寧,就不可能治理好。既然國家的長(cháng)治久安如此的依賴(lài)禮義,那么作為國家統治者的君王就應該主動(dòng)施行禮義,而不應該放棄禮義?！肮市薅Y者王,為政者強,取民者安,聚斂者亡,故王者富民?！?《荀子·王制》) 也就是講,崇尚禮義的國君就能稱(chēng)王。那么,統治者不施行禮義會(huì )怎樣?“為政不以禮,政不行矣?！?《荀子·大略》) 也就是講,當政者不施行禮義,政令就會(huì )廢弛。
二、禮義治國的方式
在《荀子》一書(shū)中,荀子從政治、經(jīng)濟和軍事三個(gè)方面論述了禮義治國的方式。禮義治國,就是要通過(guò)推崇禮義使政治生活穩定有序、使經(jīng)濟繁榮發(fā)展、使軍事推行“王者之道”。
1.禮義與政治的結合,使政治生活穩定有序
國家機構分類(lèi)森嚴,官員和人民群眾不計其數,從而使政治生活紛繁復雜,單單依靠君主個(gè)人是很難做到政治通達有序的,這就需要君主、臣子和人民各安本份。荀子提出,“故先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長(cháng)幼之差,智愚、能不能之分,皆使人載其事,而各得其宜?！?《荀子·榮辱》) 也就是講,先王制定出禮義,將人們做了區分,使他們都能各行其事,各得其所,這樣就可以達到政治的有序穩定。那么,君主、臣子和人民各應安于怎樣的位置呢?對于君主,首先,荀子主張一個(gè)國就應該有一個(gè)君主,否則國家會(huì )出現動(dòng)亂,“君者,國之隆也;隆一而治,二而亂?！?《荀子·致士》) 其次,荀子將君主看作是一個(gè)國家的代表,君主表現的好壞關(guān)系到國家的形象,“君者,儀也;儀正而景正?！?《荀子·君道》) 再次,君主應該能夠團結人民,使人民結成群體，“君者何也? 曰：‘能群也’?！薄?荀子·君道》)由此可見(jiàn),荀子賦予了君主無(wú)可比擬的地位。對于臣子,荀子提倡諫、諍、輔、拂四種臣子形象,認為值得提倡和后人學(xué)習?！熬羞^(guò)謀,過(guò)事,將危國家,殞社稷之懼也,大臣兄父,有能進(jìn)言于君,用則可,不用則擊,謂之諫;有能進(jìn)言于君,用則可,不用則死,謂之諍;有能比知同力,率群臣有吏,而相與強君矯君,君雖不安,不能不聽(tīng),遂以解國之大患,除國之大害,成于尊君安國,謂之輔;有能抗君之命,竊君之重,反君之事,以安國之危,除君之辱,功伐足以成國之大利,謂之拂。故諫、諍、輔、拂四種臣子,社稷之臣也,國家之臣也?！?《荀子·臣道》) 而且荀子不像孔孟那樣主張“無(wú)道則隱”,而是主張有道無(wú)道都要積極的入世,身為臣子就因該努力為君排憂(yōu),“調而不流,柔而不屈,寬容而不亂,曉然以至道,而無(wú)不調和也,而能化易,時(shí)關(guān)內三,是事暴君之義也?！?《荀子·臣道》) 對于百姓,荀子賦予百姓以國家根基的地位,主張只有百姓安于政治國家才能安于政治,“庶人安政,然后君子安位。傳曰:‘君者,舟也;庶人者,水也;水則載舟,水則覆舟?！酥^也?！?《荀子·王制》)
2.禮義與經(jīng)濟的結合,使經(jīng)濟繁榮發(fā)展
荀子提出了富民、通商、積極發(fā)展生產(chǎn)等三項發(fā)展經(jīng)濟的措施,并提出使經(jīng)濟繁榮發(fā)展的三個(gè)條件。關(guān)于富民,荀子提出了“王者富民”的思想,主張君主若想為王,必須使百姓富足。關(guān)于通商和積極發(fā)展生產(chǎn),荀子提出“關(guān)市幾而不征,相地而衰政,理道之遠近而致貢,通流財物粟米,無(wú)有滯留,使相歸移也。四海之內若一家”(《荀子·王制》) ,也就是講,政府應該采取各種措施,積極發(fā)展生產(chǎn),并積極發(fā)展商業(yè),使各國之間互通有無(wú),繁榮市場(chǎng)。荀子認為要做到“貨物渾渾如泉源,污污如河海,暴暴如丘山”(《荀子·富國》),必須滿(mǎn)足三個(gè)條件,即“上得天時(shí),下得地利,中的人和”(《荀子·富國》),即天時(shí)、地利、人和三個(gè)條件。但是問(wèn)題的關(guān)鍵在于,經(jīng)濟發(fā)展起來(lái)后就應該節儉,而禮義在節儉方面發(fā)揮著(zhù)重要作用。人的本性是惡的,有奢侈浪費的習慣,因此荀子主張“足國之道,節用裕民,而善臧其余,節以用禮,裕民以政”(《荀子·富國》) ,即用禮制節約費用,節儉才能使民眾富裕。如果不知道節約費用“, 則民貧,民貧,則田瘠以穢”《(荀子·富國》)。荀子的“節”并不是讓人民節衣縮食,而是主張節約不要浪費。由此可見(jiàn),用禮儀使人民節約費用是使經(jīng)濟繁榮發(fā)展的主要思想。
3.禮與軍事的結合,使軍事推行“王者之道”
荀子不僅關(guān)心國家的經(jīng)濟、政治,而且對軍事也頗有研究。荀子指出“仁渺天下,故天下莫不親也;義眇天下,故天下莫不貴也;威眇天下,故天下莫敢敵也。以不敵之威,輔服人之道,故不戰而勝,不攻而得”(《荀子·王制》) ,即,在戰爭問(wèn)題上荀子主張仁義先行即禮儀先行,用禮義使天下臣服,達到不戰而勝的效果。在禮義的指導下,荀子指出“堅甲利兵,不足以為勝;高城深池,不足以為固;嚴令繁刑,不足以為威,由其道,則行;不由其道,則廢”(《荀子·議兵》) 即高水平的軍事硬件裝備不是戰爭勝負的關(guān)鍵,而在于是否實(shí)行道義。荀子所說(shuō)的道義就是指王道,因為“王者奪人,霸者奪之車(chē)輿,強奪之地”(《荀子·議兵》);“凡用兵,攻戰之本,在于壹民”(《荀子·議兵》),即荀子認為取得戰爭勝負的關(guān)鍵在于民眾齊心,而王者就是要奪取人民、奪取民心。施行王道的君主,便可成為王者,便可奪得人民和天下。
當然,荀子對于禮義的理解和界定具有很大的歷史局限性,主要是指維護封建等級制的道德規范。另外,荀子禮義思想所推崇、維護和治理的是一種宗法型社會(huì ),而宗法型社會(huì )容易滋生強調人倫、主張人治、輕視個(gè)人權利和契約的政治文化。我國歷史上和現實(shí)中一些官員的腐敗從某種意義上說(shuō)就根源于這種文化背景。但是,拋開(kāi)荀子專(zhuān)制主義的封建糟粕和封建社會(huì )的時(shí)代局限,其對禮義治國思想的強調,確實(shí)能夠對我們強化以德治國的國家治理理念具有重要的啟發(fā)意義。
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基金項目：2007年度國家社會(huì )科學(xué)基金重大項目“推進(jìn)以改善民生為重點(diǎn)的社會(huì )體制改革研究”(07ASH011)
作者簡(jiǎn)介：呂耀鵬(1984-),男,河北石家莊人,中南大學(xué)社會(huì )學(xué)系碩士研究生,主要研究方向:社會(huì )思想史.
來(lái)源：《湖南醫科大學(xué)學(xué)報》(社會(huì )科學(xué)版)2009年第3期
