| 弗洛伊德的心理分析學(xué)說(shuō)曾風(fēng)行過(guò)一段時(shí)期，不過(guò)，或由于他的學(xué)說(shuō)本身不健全，或者由于時(shí)代有所不同，現在有一個(gè)較為圓滿(mǎn)的心理治療法面世了，這就是弗蘭克(Viktor Frankl)的意義療法(Logotherapy，又譯意理療法)。他之所以取了這一名稱(chēng)，是因為據他說(shuō)：“如今，人不再那么像弗洛伊德時(shí)代那樣感到性挫折，而是感到生存挫折，一種無(wú)意義感，它隨著(zhù)某種空虛感、某種生存空虛而產(chǎn)生。”(見(jiàn)他著(zhù)的《無(wú)意義生活之痛苦》) 現代心理學(xué)家，精神醫學(xué)家弗蘭克指出．“這種無(wú)意義感成為今日大眾神經(jīng)官能癥”。他所說(shuō)的“無(wú)意義感”，用我們普通人的說(shuō)法，就是“活著(zhù)沒(méi)意思”。還有一種說(shuō)法叫做“精神空虛”。著(zhù)名的悲觀(guān)主義哲學(xué)家叔本華曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“人類(lèi)注定永遠在兩極之間游移：不是災難疾病，就是無(wú)聊厭煩。”無(wú)聊厭煩，正是精神空虛的主要表現。叔本華生于十九世紀前半期，那時(shí)的存在空虛，遠不如現在為甚。弗蘭克在他的《活出意義來(lái)》一書(shū)中指出：“存在的空虛是二十世紀的一種普遍現象”。（今天也是一樣?。┧诰S也納綜合醫院的同事對全院病人及護理人員作了一項全面的統計調查，結果55％的答卷呈現或多或少的“存在的空虛感”，換言之，一半以上的人感到過(guò)生活無(wú)意義。 一個(gè)奇怪的現象是，科技越進(jìn)步，人們的生活越提高，物質(zhì)享受條件越優(yōu)越，人們越感到生活無(wú)意義。越感到無(wú)聊厭煩。弗蘭克追究其所以致此的原因說(shuō)，因為自動(dòng)化機器不斷進(jìn)步，使一般人增加了閑暇的時(shí)間?？蓱z的是，其中許多人根本不知道要用這自由時(shí)間來(lái)作什么。 其次是，一向作為人行為支柱的傳統已迅速地削弱了。本能的沖動(dòng)不告訴他應該作什么，很快地他就不知道自己要作什么了。他還舉了一個(gè)所謂的“星期天神經(jīng)官能癥”為例，即當一周的匆忙結束，便有一種內在的空虛感浮起。 我們還可以加上一個(gè)“退休神經(jīng)官能癥”。我們見(jiàn)到幾乎所有的退休工人，都有一種失落感和生活空虛感。有的由于轉業(yè)還能暫時(shí)得到緩解。但是由于他們都上了年紀，明知工作也不會(huì )長(cháng)久．仍然感到自己在走下坡路，最終落得前景沒(méi)有了任何希望，這時(shí)的苦悶無(wú)聊是難以言傳的。除了閑暇無(wú)聊外，即使是青年人，在受到挫折或打擊時(shí)，也能引起生存空虛感。這樣的情形在各處都是司空見(jiàn)慣的。 正如弗蘭克說(shuō)的，存在的空虛在科學(xué)發(fā)達的今天是一種普遍現象，而且必定會(huì )日益增加。這種現象會(huì )給個(gè)人和社會(huì )帶來(lái)嚴重的后果，從新聞媒介里我們看到各國自殺的人數急劇增長(cháng)。很多自殺案例都可追溯到這種存在的空虛上面。除自殺外，各國的吸毒、賭博、性欲泛濫，和少年犯罪等也日益增加，輕一點(diǎn)的則用飲酒、下棋、閑聊等來(lái)打發(fā)時(shí)間對付內心的空虛。但這些辦法也是無(wú)濟于事的，正像李白說(shuō)的：“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁。”還有些人用尋釁找事，比如用自行車(chē)或汽車(chē)闖入人群來(lái)取樂(lè )。而安分守己的人則又容易得憂(yōu)郁癥和神經(jīng)官能癥。 弗蘭克還提到了一種隱性的生活空虛，他引用心理學(xué)家貝利的話(huà)說(shuō)：“經(jīng)受生活考驗的唯一辦法就是：必須不斷地去完成某項任務(wù)。”那就是必須有事可作，才不顯得空虛。弗蘭克還認為求權力的意志，以及求金錢(qián)的意志，也是因為存在空虛。他甚至說(shuō)：“我認為，今天生活的不斷加速，是生存挫折的一種哪怕是徒勞的自我治療嘗試。因為人對生活目標知之愈少，便只有在其生活道路上使速度變得更快。” 弗蘭克遇到許多人因空虛無(wú)聊而患有神經(jīng)官能癥來(lái)找醫生，因為他們對其生活的意義感到懷疑，甚至對找到生活的意義感到絕望。他認為在這上面弗洛伊德的心理分析治療是無(wú)能為力的。對癥下藥，他提出了意義療法，他說(shuō)：“如果在心理治療中我們不增加意義療法，那就永遠不能成功地使病人克服他的病況。” 意義療法的本質(zhì)是什么呢?他說(shuō)：“意義療法試圖使病人深切感悟到他自己的責任……病人必須自行決定他究竟該對社會(huì )負責，抑或對良知負責。”不過(guò)弗蘭克所說(shuō)的生命的意義其外延是很廣泛的，他說(shuō)：“生命的意義因人而異，因日而異，甚至因時(shí)而異。”看他的意思是說(shuō)，只要一個(gè)人感到自己活著(zhù)對別人有用，也就感到生活有了意義。如他記述一老人因喪配偶患了憂(yōu)郁癥，他發(fā)問(wèn)患者；“如果你先死，你妻當如何?”答：“那更可怕，她會(huì )遭受多大痛苦啊!”他勸慰說(shuō)：“現在她免除了這痛苦，而你必須付出代價(jià)。”結論是：痛苦在發(fā)現意義時(shí)，便不成為痛苦了。 不過(guò)，像這樣的生活意義是很浮淺的，人生應有更高的意義，才會(huì )使人滿(mǎn)足，弗蘭克也提到了“也有不少人自認為該對神明，對天主（上帝）負責。他們不只以承擔責任的角度，更以承行上天旨意的角度來(lái)詮釋自己的生命。”這就有了宗教意味，他引用愛(ài)因斯坦的話(huà)說(shuō)：“一個(gè)尋找到關(guān)于生活的意義的答案的人，便是一個(gè)具有宗教感的人。”P·梯利希也說(shuō)：“宗教感就是充滿(mǎn)激情地提出我們生存的意義問(wèn)題。”而L·維特根斯坦說(shuō)：“相信上帝，便叫作認識到生活有了意義。”弗蘭克把這稱(chēng)為“最終意義”，并且“宗教信仰最終是一種對超意義的信仰—— 一種對超意義的信任。” 不過(guò)，弗蘭克所說(shuō)的宗教信仰是指一種廣義的宗教說(shuō)的，實(shí)指一個(gè)對上帝的信念。他說(shuō)：“無(wú)疑，我們這種對宗教的理解，的確與教派信仰團體的僵化教條及其后果太不相干。這種后果便是宗教上的短視。”他還說(shuō)，教會(huì )不能要求或強迫下去愛(ài)，但可能“通過(guò)任何一種宗教的媒介都能找到上帝。” 作為一種意義療病方法，弗蘭克的論點(diǎn)可能是正確而有效的。但從邏輯上講，不能說(shuō)各個(gè)不同信仰的宗教都是真的對的，那就成了宗教無(wú)差別論了。雖然各個(gè)宗教都有好的對的部分。但真理唯一，純正的宗教也必是唯一的，最純正的宗教能給予人生最圓滿(mǎn)的意義。只要看看天主教或基督宗教的精修大圣都以苦為樂(lè )，以辱為榮，無(wú)論順境逆境，永遠充滿(mǎn)著(zhù)快樂(lè )精神，就不難明白這個(gè)道理。天主教指明了人的生活的終向和目標(最終意義)，又強調了受苦的價(jià)值，使人覺(jué)得在任何環(huán)境中都存有無(wú)限的希望，這豈不是一種最好最有效的意義治療法嗎?
| 
