［內容摘要］ 法蘭克福學(xué)派作為“西方馬克思主義”最重要代表，其“社會(huì )批判理論”繼承并發(fā)揚馬克思哲學(xué)的批判精神，并從經(jīng)濟、政治、法律、文化、人性、社會(huì )心理等方面對發(fā)達資本主義社會(huì )進(jìn)行了全面的剖析，尤其是對“發(fā)達工業(yè)社會(huì )”最基本最迫切的問(wèn)題即“工具理性”對人的異化問(wèn)題進(jìn)行了無(wú)情的揭露與批判，具有深刻的理論價(jià)值，但也明顯存在著(zhù)對馬克思“異化勞動(dòng)”理論的誤讀。
?。坳P(guān) 鍵 詞］ 法蘭克福學(xué)派；人性；異化；批判理論；工具理性
?。圩髡吆?jiǎn)介］ 龐世偉，哲學(xué)博士，解放軍工程兵指揮學(xué)院社科部副教授
自馬克思逝世之后，一些西方的批判理論家仍然堅持人道主義和抽象批判哲學(xué)的傳統，其中尤以發(fā)跡于20世紀30年代的法蘭克福學(xué)派的“社會(huì )批判理論”最具有代表性，主要有霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞、弗洛姆等人，他們試圖恢復“青年馬克思”的“哲學(xué)批判”精神，即“從與實(shí)踐相結合的理論向抽象思辨思想的回歸：從社會(huì )經(jīng)濟的批判回到哲學(xué)批判”①，并從經(jīng)濟、政治、法律、文化、人性、社會(huì )心理等方面對資本主義“發(fā)達工業(yè)社會(huì )”中“最基本最迫切的問(wèn)題”即“工具理性”對人的異化問(wèn)題進(jìn)行了無(wú)情的揭露與批判，產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。
一、對“批判理論”的繼承
從理論淵源上看，法蘭克福學(xué)派的“社會(huì )批判理論”作為西方批判哲學(xué)的傳承，主要繼承了以下三個(gè)方面的理論：一是直接繼承馬克思早期經(jīng)典文本尤其是《手稿》中的“異化勞動(dòng)”理論和人道主義哲學(xué)思想。他們認為：異化是永恒的哲學(xué)問(wèn)題，馬克思哲學(xué)的核心正是異化問(wèn)題；而且，馬克思同“以往的歷史上”的幾乎所有哲學(xué)家一樣，“都是偉大的人本主義者”②。正是基于這樣的認識，他們得出結論是：馬克思對資本主義的批判，從本質(zhì)上說(shuō)是哲學(xué)人學(xué)的而非經(jīng)濟學(xué)的。因此，他們要求對資本主義社會(huì )的批判，必須重新回到馬克思早期批判哲學(xué)的軌道上來(lái)，即從“異化勞動(dòng)”理論與人道主義出發(fā)，把社會(huì )對人性的壓抑、摧殘作為批判重點(diǎn)。二是直接承接了韋伯的“工具理性”批判的思想。根據韋伯的觀(guān)點(diǎn)：隨著(zhù)新教倫理的確立和資本主義世俗的發(fā)展，宗教和形而上學(xué)的迷霧被解散了，從而導致行為者價(jià)值觀(guān)上的相對主義和虛無(wú)主義，人就失去了自由選擇自己價(jià)值和生活目標的能力，經(jīng)濟秩序和法律規則成了人的行為合理性的準繩，人的行為完全工具化，“工具理性”由此而產(chǎn)生，而且“這種經(jīng)濟秩序現在卻深受機器生產(chǎn)技術(shù)和經(jīng)濟條件的制約。今天這些條件正以不可抗拒的力量決定著(zhù)降生于這一機制之中的每個(gè)人的生活”③。而人——無(wú)論是資本家，還是工人——都無(wú)法逃脫成為資本經(jīng)濟社會(huì )“鐵的牢籠”里的“奴隸”的命運，這就是“工具理性”的惡果。對于韋伯的技術(shù)悲觀(guān)主義觀(guān)點(diǎn)，法蘭克福學(xué)派認為：“在現代社會(huì )，異化幾乎存在于各種情況，存在于人與工作、人與消費品、人與國家、與他的同胞、與他自己的關(guān)系中。人創(chuàng )造出一個(gè)前所未有的人造世界。他構筑了一部復雜的社會(huì )機器來(lái)管理人的技術(shù)機器。但是，他所創(chuàng )造的一切卻高踞于他之上?！雹苋瞬粌H沒(méi)有感覺(jué)到自己是創(chuàng )造者，是中心，而是覺(jué)得自己是他的雙手創(chuàng )造出來(lái)的機器的奴仆，而且，人創(chuàng )造的機器越復雜、越有威力，人越感到無(wú)能為力，人的異化愈嚴重。三是直接繼承了弗洛伊德的人性本能論思想。弗洛姆、馬爾庫塞都深受弗洛伊德觀(guān)點(diǎn)——把人性的欲望與需要尤其是性本能的滿(mǎn)足與否看作是人類(lèi)社會(huì )與文明發(fā)展的內動(dòng)力，而“人性的要求和社會(huì )的要求會(huì )相互沖突，整個(gè)社會(huì )就會(huì )生病的”⑤——的影響。因而弗洛姆公開(kāi)承認：盡管對弗洛伊德進(jìn)行了“直接或間接的批評”“在這一點(diǎn)上，我的看法與弗洛伊德的見(jiàn)解有著(zhù)根本的區別，不過(guò)，這些看法卻是以他的根本發(fā)現為基礎”而“進(jìn)一步發(fā)展而得來(lái)的”⑥。因此，“‘人學(xué)’（science of man）的最終的任務(wù)便是對可稱(chēng)之為‘人性’的東西加以正確的描述”⑦?！拔覀兊牡谝蝗蝿?wù)就是要確定什么是人性，什么是有人性而來(lái)的需要；進(jìn)而我們必須細察社會(huì )在人類(lèi)進(jìn)化中的作用，研究社會(huì )對人類(lèi)發(fā)展的促進(jìn)作用，以及人性與社會(huì )之間不時(shí)發(fā)生的沖突和這些沖突給社會(huì )（尤其是現代社會(huì )）帶來(lái)的后果”⑧。馬爾庫塞用“愛(ài)欲”說(shuō)明社會(huì )、政治與文化，提出人的全面發(fā)展就是“愛(ài)欲”的普遍化，也就是人性的全面解放。
二、對“工具理性”的批判
第一，“工具理性”崇拜的發(fā)生?；艨撕Ｄ?、阿多爾諾等認為，工具理性或技術(shù)理性的發(fā)生起源于啟蒙理性本身的悖論：“歷來(lái)啟蒙的目的都是使人們擺脫恐懼，成為主人。但是完全受到啟蒙的世界卻充滿(mǎn)著(zhù)巨大的不幸。過(guò)去啟蒙的綱領(lǐng)曾經(jīng)是使世界清醒。啟蒙想消除神話(huà)，用知識來(lái)代替想象?！雹帷暗菫閱⒚删袼輾У纳裨?huà)本身，已經(jīng)是啟蒙精神自己的產(chǎn)物”⑩。因此，在他們看來(lái)，“技術(shù)理性的工具主義、實(shí)證主義、單面性、功利主義以及對現實(shí)的順從態(tài)度等特征使它自身成為統治的工具，成為意識形態(tài)”{11}，甚至，“技術(shù)理性這個(gè)概念本身可能是意識形態(tài)的。不僅技術(shù)的應用，而且技術(shù)本身，就是（對自然和人）統治——有計劃的、科學(xué)的、可靠的、慎重的控制”{12}。由此，啟蒙理性發(fā)展的極致是自身的否定即淪為了統治人、壓制人、異化人的“工具理性”或技術(shù)理性，人同自然、同他人、同自身都“疏遠”開(kāi)來(lái)，人的異化問(wèn)題也日益嚴重。
第二，“工具理性”異化的根源。在馬爾庫塞等看來(lái)，啟蒙理性之所以發(fā)展為神話(huà)，發(fā)展為一種極權主義，其根源在于數學(xué)原則、形式邏輯的盛行，其結果是“導致日益有效地統治自然的科學(xué)方法，因而終于為通過(guò)對自然的統治實(shí)現的日益高效的人對人的統治提供了純概念和手段”{13}。尤其是把人自身及其理性降低為一種數學(xué)工具或手段。因而，馬爾庫塞說(shuō)：“人和他的‘目的’只是作為計算收益和利潤機會(huì )時(shí)的變量而進(jìn)入其中的”“數學(xué)化達到了對生活本身的真正否定來(lái)進(jìn)行運算的程度?！眥14}并且，“自然的定量化，導致根據數學(xué)結構來(lái)闡釋自然，把現實(shí)同一切內在的目的分割開(kāi)來(lái)，從而把真與善、科學(xué)與倫理學(xué)分割開(kāi)來(lái)”{15}?；艨撕Ｄ瑒t認為，當理性放棄了主觀(guān)價(jià)值尺度，即不能關(guān)心人的生存問(wèn)題，不能指明人應當如何行動(dòng)，而只關(guān)注于用何種工具和方式對整個(gè)世界進(jìn)行最有效的征服時(shí)候，理性就成了一個(gè)工具，它成為一切行動(dòng)的價(jià)值，即它在控制人和自然方面的作用成了唯一的準則。因而，“形式邏輯是統一化的大學(xué)校。它為啟蒙者提供了預計世界的公式。柏拉圖最后著(zhù)作中,用數字表示的理念的神秘的等式,說(shuō)明了希望擺脫一切神話(huà)學(xué)的愿望：數字成了啟蒙的規則。同樣的等式也支配了資產(chǎn)階級的法律和商品生產(chǎn)”{16}。這樣一來(lái)，啟蒙理性戰勝宗教神話(huà)并不意味著(zhù)人類(lèi)的進(jìn)步，在“工具理性”的邏輯中，人和世界萬(wàn)物都不過(guò)是供它謀劃的材料，是實(shí)現其利潤最大化的工具而已。
第三，“工具理性”統治的合理性。馬爾庫塞等認為，“工具理性”按照高度組織化的統治原則，以現代技術(shù)的絕對優(yōu)勢的效率和不斷增長(cháng)的生活標準來(lái)不斷調和階級矛盾、征服社會(huì )離心力、維護現存社會(huì )的政治官僚統治，使得否定性的批判理性蛻變?yōu)闃O權主義的“技術(shù)理性”。為此，馬爾庫塞說(shuō)：“資本主義早期的無(wú)產(chǎn)階級的確是身負重載的牛馬，靠他軀體的勞動(dòng)來(lái)?yè)Q取生活的必需品和消費品，因而生活在污穢與貧困中。他就這樣成為他那個(gè)社會(huì )的活生生的否定。相形之下，技術(shù)社會(huì )的發(fā)達地區的組織起來(lái)的工人對這種否定性的表現就沒(méi)那么明顯，而且，如這種勞動(dòng)社會(huì )分工中的其他客體一樣，他被結合到受管制人們的技術(shù)共同體中?！眥17}因而，“隨著(zhù)自由與壓制、生產(chǎn)與破壞、增長(cháng)與倒退這些使人吃驚的協(xié)調”{18}“社會(huì )的壓抑管制變得越是合理，越具生產(chǎn)性，越有技術(shù)性和總體性，受管制個(gè)人可以據之打破他們的奴役，并把握住自己自由的手段和方式就越是不可想象的”{19}。同樣，“政治力量通過(guò)它對機器過(guò)程和手段的技術(shù)組織的支配來(lái)表現自己”{20}。最終，“以技術(shù)為中介，文化、政治和經(jīng)濟融合成一個(gè)無(wú)所不在的體系，這個(gè)體系同化或排斥所有替代。該體系的生產(chǎn)力和增長(cháng)的潛力穩定了這個(gè)社會(huì )，并把技術(shù)的進(jìn)步包容在統治框架之中。技術(shù)理性已變成政治理性”{21}。但是，這種極權化的“單面社會(huì )”管理愈是成為合理的、全面的、生產(chǎn)的和技術(shù)的，被管理的個(gè)人愈成為“單面人”、甚至愈成為“碎片”，也就愈不可能打碎那個(gè)奴役他的“鐵的牢籠”、愈不可能獲得真正自由。弗洛姆則指出：“所有這些人都成了一架龐大機器的許多零部件，商人和企業(yè)家必須控制這架機器，計算其效能；每個(gè)人最終可以被看成一個(gè)抽象的實(shí)體或數字?！眥22}人只能“體驗到自己是一個(gè)陌生人”，人同自己“離異”了，這就是所謂“絕對異化的人”。
第四，“工具理性”擴張的惡果?；艨撕Ｄ?、阿道爾諾、弗洛姆等認為，啟蒙理性所形成的“工具理性”的嚴重后果就是人類(lèi)社會(huì )和自然界的全面退化。具體地說(shuō)，主要表現在以下五個(gè)方面：一是“工具理性”破壞了人與自然的“和諧”?！白杂X(jué)、理性與想象打破了動(dòng)物生存的特征——‘和諧’，使人成為怪異的東西，宇宙的畸形物”{23}。而“工具理性”更是大大增強了人征服自然界的能力，使“生存斗爭和人與自然的開(kāi)發(fā)，變得更加科學(xué)更加合理”{24}，而人的需要變?yōu)闄嗔Φ挠粩嗯蛎?，人更加肆意妄為地破壞、掠奪自然界，自然生態(tài)危機日益嚴重化。二是“工具理性”導致了人與人之間關(guān)系的異化。自人脫離自然后，為了統治自然，人必須學(xué)會(huì )控制自己和統治他人，但“不論順從，還是統治”，從本質(zhì)上講，“人都失去了自己的完整性和自由”“他沒(méi)有發(fā)展自己的個(gè)性而是依附于他所順從的或所統治的人”{25}。因而在資本主義社會(huì )里，個(gè)人價(jià)值的實(shí)現、自我統一性的建立總是以對他人的統治為前提的，人與人之間關(guān)系的尤為異化嚴重。三是“工具理性”啟蒙導致了現代人的自我壓抑。自我保存、自我主宰、自我統治是“工具理性”至高無(wú)上的目的（但個(gè)人的能力在整個(gè)自然界和社會(huì )面前畢竟微不足道的），為了這一目的，人必須首先自我犧牲、自我放棄、自我欺騙和自我壓抑，然后才能靠欺騙和智謀統治他人和社會(huì )，進(jìn)而征服自然界，以滿(mǎn)足自己內在需要之外的物質(zhì)欲與權力欲?！坝谑?，我們發(fā)現，最民主、最和平、最繁榮的歐洲國家，以及世界上最昌盛的美國，顯示出了最嚴重的精神障礙癥的癥狀”{26}。因而在這些國家中的自殺率、殺人率和酒精中毒率也是全球最高的，人的異化程度也是最嚴重的。四是“工具理性”使官僚—政治統治合理化?！肮ぞ呃硇浴睆恼Z(yǔ)言系統地消滅了否定，使社會(huì )鴉雀無(wú)聲，于是，話(huà)語(yǔ)不再表征意義，而是統治的一種工具。因而，“越來(lái)越多的人失去了獨立性，都依府于龐大的經(jīng)濟帝國般的管理者”{27}?！肮倭沤y治著(zhù)大企業(yè)及龐大的政府”，盡管“官僚同人民的關(guān)系便是一種徹底的異化關(guān)系”，但“官僚必不可少”“要是沒(méi)有了官僚，一切都會(huì )毀滅”{28}。因此，在現代社會(huì )中絕大多數人對于強加之于他們的社會(huì )秩序毫無(wú)條件地服從，而科學(xué)技術(shù)成為完成著(zhù)這種“暴政”的機器，政治異化也由此產(chǎn)生。五是“工具理性”導致了文化的墮落。工具理性或技術(shù)理性的發(fā)展導致了文化的工業(yè)化、商品化，大眾傳媒“并沒(méi)有給我們介紹古往今來(lái)的優(yōu)秀的文學(xué)作品和音樂(lè )，而是在廣告的協(xié)同作用下，用缺乏真實(shí)感的低級趣味的東西、虐待狂的幻想，來(lái)充塞人們的心靈”{29}。因而“大眾文化和文化工業(yè)把文化變成商品，排除和否定了文化、藝術(shù)的獨立自主性”{30}，從而使文化藝術(shù)受商品經(jīng)濟的價(jià)值規律所支配而墮落成為金錢(qián)的奴隸，并操縱著(zhù)大眾意識、扼殺個(gè)性自由與人性解放，成為西方發(fā)達資本主義極權統治的幫兇。
第五，“工具理性”超越的途徑。法蘭克福學(xué)派還通過(guò)對發(fā)達資本主義“壓抑性社會(huì )”的批判，尤其是對人的本能、人性的解放、審美與自由、社會(huì )“總體革命”等問(wèn)題闡述，試圖找到一條人類(lèi)超越“工具理性”統治的途徑。阿多爾諾指出：“在這個(gè)普遍社會(huì )壓抑的時(shí)代”{31}，要對抗“工具理性”異化對人的主體性的強大威脅，決不能依靠無(wú)產(chǎn)階級的暴力革命，而是要讓哲學(xué)、藝術(shù)重新負起批判的使命，按照它們“自由理性”的本能去反思否定一切事物，唯有如此才能救贖世界。馬爾庫塞也指出：人要獲得真正的解放就必須通過(guò)對現存秩序的“總體性”批判，使人的“愛(ài)欲”得到盡可能的滿(mǎn)足，使人的性本能在藝術(shù)—審美—想象—幻想中得到充分釋放并升華，因為，“在想象中，個(gè)體與整體，欲望與現實(shí)，幸福與理性得到了調和”“美學(xué)形式的背后乃是美感與理性的被壓抑的和諧，是對統治邏輯組織生活的持久抗議，是對操作原則的批判”{32}。弗洛姆則認為，既然人和人性都是社會(huì )的歷史的產(chǎn)物，那么要塑造“健全的人”就必須通過(guò)現代工業(yè)和政治的體制、精神和哲學(xué)的傾向、性格結構以及文化活動(dòng)同時(shí)發(fā)生變化，社會(huì )才能達到健全和精神健康，特別是通過(guò)藝術(shù)審美教育即“愛(ài)的藝術(shù)”，使“我們的感官，以一種有意義的、熟練的、創(chuàng )造性的、積極的、與人共享的方式，對世界做出反應。這種反應就是‘集體藝術(shù)’……‘集體藝術(shù)’就是共享藝術(shù)，它使人感覺(jué)到，自己是以一種有意義的、豐富而帶有創(chuàng )建性的方式，與他人結合在一起”{33}。唯有如此，全體成員才能在精神、智力、藝術(shù)、身體諸方面全面發(fā)展，才能成為有能力“愛(ài)”萬(wàn)物（自然、他人與上帝）的“健全的人”，即“是以愛(ài)、理性、信仰來(lái)生活的人，是尊重生命（自己的和他人的生命）的人”{34}，才能實(shí)現馬克思所提出的人的“個(gè)性—自由—全面發(fā)展”的終極理想。
三、對馬克思“異化勞動(dòng)”的誤讀
盡管法蘭克福學(xué)派的理論家們都以“馬克思主義現代化者”自居，但他們的“批判理論”卻明顯存在著(zhù)對馬克思關(guān)于資本主義“異化勞動(dòng)”相關(guān)論述的一些誤讀甚至歪曲。例如，霍克海默把蘇聯(lián)的極權主義現實(shí)歸結于馬克思本人，這是不合理的，因為蘇聯(lián)社會(huì )主義的劇變恰恰是違背馬克思“人的自由全面發(fā)展”理論的結果；霍克海默、阿多爾諾看不到理性的多樣性，過(guò)多地關(guān)注理性化的消極性，而忽視理性化的積極性，沒(méi)有真正看到技術(shù)理性對社會(huì )進(jìn)步的促進(jìn)作用，這也不符合馬克思關(guān)于科學(xué)技術(shù)的歷史唯物主義的相關(guān)論述；馬爾庫塞把人的本質(zhì)理解為生物性的本能、感性的人，這與馬克思實(shí)踐人學(xué)最基本的人性觀(guān)也相背離了。馬爾庫塞認為，“自由社會(huì )是比個(gè)人自主更多也更根本的成就來(lái)界定”，但是“沒(méi)有個(gè)人自主，就是從隱秘的根基上否定了自由，從而敗壞了甚至最出眾的經(jīng)濟和政治自由制度”{35}。而個(gè)人的自由只能寄托于審美—藝術(shù)的烏托邦式的否定性批判，而不是馬克思提出的無(wú)產(chǎn)階級革命。也就是說(shuō)，對“工具理性”的批判僅僅就是“理論的批判”或“批判的理論”而已。弗洛姆則認為：“關(guān)鍵不在于財產(chǎn)權這個(gè)法律問(wèn)題，也不在于共享利潤的問(wèn)題，而是共享工作、共享經(jīng)驗的問(wèn)題?！痹谂u了現有的社會(huì )模式之后，提出了通向“健全的社會(huì )”之途經(jīng)：通過(guò)公共藝術(shù)（或儀式），建立一種共享工作、共享經(jīng)驗、共同管理的工作公社，實(shí)行“人本主義的公有制社會(huì )主義”。因為，“人身上只有一種情感能夠滿(mǎn)足人與世界結合的需要，同時(shí)還能使人獲得完整感和個(gè)性感，這樣感情就是愛(ài)。愛(ài)就是在保持自我的獨立與完整的情況下，與自身之外的他人或他物結為一體。愛(ài)就是體驗共享與交流，它使人充分發(fā)揮自己的內在能動(dòng)性”“在感情的王國，這種能動(dòng)性表現為愛(ài)——在保持自身的完整與獨立的條件下，與他人、與大自然相結合”{36}。因此，弗洛姆所依據的仍然是歐文、傅立葉等人的空想社會(huì )主義的理論所提倡“自由”“平等”“博愛(ài)”口號的翻版，這種脫離了具體的社會(huì )階級狀況、忽視生產(chǎn)力發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的變革這個(gè)大前提的“烏托邦”，也正是馬克思本人曾深刻批判的。
那么，馬克思本人又是如何批判資本主義“異化勞動(dòng)”和人的異化問(wèn)題的呢？眾所周知，馬克思對“異化勞動(dòng)”的批判不僅有其理論的和時(shí)代的背景，而且有很強的針對性和極高的辯證思維。正如馬克思所指出的那樣：在18世紀到19世紀期間，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統治中所創(chuàng )造的生產(chǎn)力，比過(guò)去一切世代創(chuàng )造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”{37}。但同時(shí)，資本主義的腐朽性也漸漸顯露出來(lái)，主要表現在以下兩個(gè)方面：一是由于社會(huì )分工所造成人（工人和資本家）的“畸形發(fā)展”，工人“個(gè)體本身也被分割開(kāi)來(lái)，成為某種局部勞動(dòng)的自動(dòng)的工具”{38}，他們?yōu)榱巳怏w的生存淪喪為生產(chǎn)的動(dòng)物；而“精神空虛的資產(chǎn)者為他自己的資本和利潤欲所奴役……一切‘有教養的等級’都為各式各樣的地方局限性和片面性所奴役，為他們自己的肉體上和精神上的近視所奴役，為他們的由于受專(zhuān)門(mén)教育和終身束縛于這一專(zhuān)門(mén)技能本身而造成的畸形發(fā)展所奴役”{39}。二是由于私有制所造成的貧富兩極分化、階級矛盾極為尖銳。因為，資產(chǎn)階級一切活動(dòng)的目的都是為了占有最大限度的物質(zhì)財富，因而“在資本主義體系內部，一切提高社會(huì )勞動(dòng)生產(chǎn)力的方法都是靠犧牲工人個(gè)人來(lái)實(shí)現的；一切發(fā)展生產(chǎn)的手段都變成統治和剝削生產(chǎn)者的手段，都使工人畸形發(fā)展”{40}。因而，“這一事實(shí)不過(guò)表明：勞動(dòng)所生產(chǎn)的對象，即勞動(dòng)的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴(lài)于生產(chǎn)者的力量，同勞動(dòng)相對立……勞動(dòng)的這種現實(shí)化表現為工人的非現實(shí)化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化”{41}。也就是說(shuō)，人被異化或物化了。所以，馬克思必然得出這樣的結論：只有通過(guò)無(wú)產(chǎn)階級革命徹底消滅分工和私有制，從而實(shí)現共產(chǎn)主義的理想社會(huì )，才能為人的全面發(fā)展建立可靠的社會(huì )前提。
注釋?zhuān)?
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?、堍茛蔻撷鄘22}{23}{25}{26}{28}{29}{33}{34}{36}[美]弗洛姆：《健全的社會(huì )》第98、15頁(yè)、作者前言第2頁(yè)、第9～10、16、88、18、24、7、99、2～3、281、163、24～25頁(yè)，歐陽(yáng)謙譯，貴州人民出版社1994年版。
?、幄鈡16}[德]霍克海默、阿道爾諾：《啟蒙辯證法》第1、6、5頁(yè)，洪佩郁、藺月峰譯，重慶出版社1990年版。
{11}陳振明：《法蘭克福學(xué)派與科學(xué)技術(shù)哲學(xué)》第54頁(yè)，中國人民大學(xué)出版社1992年版。
{12}{14}{15}[美]馬爾庫塞：《現代文明與人的困境——馬爾庫塞文選》第106、88、124頁(yè)，李小兵譯，上海三聯(lián)書(shū)店1989年版。
{27}[美]弗洛姆：《愛(ài)的藝術(shù)》第75頁(yè)，康革爾譯，北京華夏出版社1987年版。
{30}陳振明：“當代資本主義社會(huì )變化了的文化模式——法蘭克福學(xué)派對大眾文化的批判”，載《哲學(xué)研究》1995年第11期。
{31}[德]阿多爾諾：《否定的辯證法》第262頁(yè)，張峰譯，重慶出版社1993年版。
{32}[美]馬爾庫塞：《愛(ài)欲與文明》第103～104頁(yè)，黃勇、薛民譯，上海譯文出版社1987年版。
{37}[德]馬克思、恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，見(jiàn)《馬克思恩格斯選集》（第1卷）第277頁(yè)，人民出版社1995年版。
{38}{40}[德]馬克思：《資本論》，見(jiàn)《馬克思恩格斯全集》（第23卷）第399、707～708頁(yè)，人民出版社1972年版。
{39}[德]恩格斯：《反杜林論》，見(jiàn)《馬克思恩格斯全集》（第20卷）第317頁(yè)，人民出版社1971年版。
{41}[德]馬克思：《1844經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》第47～48頁(yè)，劉丕申譯，人民出版社1985年版。
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