南華真人莊子是一個(gè)寓言家，他常常把人世間的許多哲理放到故事中作解讀，每個(gè)故事的結局總能令人發(fā)省。
翻閱莊子寫(xiě)下的這些故事，會(huì )發(fā)現其始終著(zhù)意于“大”“小”兩個(gè)字。以大視小或以小視大，因為彼此間存在視野差距，所以總會(huì )造成許多是非與誤解。
為了解釋清楚何為大小，莊子曾寫(xiě)下三個(gè)非常知名的故事：
人們總是慣于以小我的思維去猜度大人大志。（資料圖）
《莊子》全文開(kāi)篇寫(xiě)了第一個(gè)故事——“逍遙游”。
故事的主角是一只可以展翅九天的大鵬，它為了完成鯤鵬之化并達到“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”的境界，不但歷盡萬(wàn)千艱辛，更成為很多小鳥(niǎo)口中的笑柄。
原文中寫(xiě)道：“我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”意思是說(shuō)，我激起全身的力量也不過(guò)能飛到樹(shù)頂的高度，最終還是擺脫不了大地的控制，那飛到九萬(wàn)里的高度又怎么可能實(shí)現呢？
故事讀到這里便已明白莊子的用意，他是在借鳥(niǎo)之大小來(lái)說(shuō)明人們總是慣于以小我的思維去猜度大人大志，因為認知上存在局限，所以以此之道去解彼之理，往往是行不通的。
我們能否認知到自身的局限和不足，此為由鯤化鵬的前提。（資料圖）
正如太上道祖在《道德經(jīng)》第五章寫(xiě)下了“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”的千古名句，這句本意在闡述大道為公的話(huà)，卻在后人的理解人變了味道。
那些能夠參悟大道之理的人們，在道教中稱(chēng)其為“圣人”，圣人是在按照大道的法則為人處世，所以他也不會(huì )因為一己私情而對人間百姓產(chǎn)生偏袒。天地與圣人都是“大”的象征，豈是個(gè)人私情之“小”可以妄自猜度的呢！
為了進(jìn)一步說(shuō)明以小無(wú)法視大的問(wèn)題，莊子又在《秋水》篇中借河伯之口自述了小我所能實(shí)現的覺(jué)悟過(guò)程。
其言，河伯借著(zhù)漲水的時(shí)機而大有洋洋自得的態(tài)勢，以至于無(wú)視天下萬(wàn)物。直到川流入海后才發(fā)現，曾經(jīng)的自以為是在汪洋大海面前竟顯得如此卑微。
莊子要告訴我們的是，大與小是需要對比的，唯有先具備更高的眼界，才能從小我之自得中跳脫出來(lái)，進(jìn)而去完成對既有人生的超越。
真正的人生，并不存在孰大孰小，而只在于我們能否認知到自身的局限和不足，此為由鯤化鵬的前提。
萬(wàn)物有序，便是合道。（資料圖）
在大自然的演化中，人類(lèi)掌握了思考的技能，并開(kāi)始主動(dòng)去反思從哪里來(lái)、到哪里去的問(wèn)題。
猶太人格言稱(chēng)“人類(lèi)一思考，上帝就發(fā)笑”，這并不是在阻止人類(lèi)的自我思考，而是指出人們真正的愚昧在于從來(lái)無(wú)法超越自我的視角去認知萬(wàn)物。
大鵬不會(huì )在乎麻雀的嬉笑，也不會(huì )在乎人間的歆嘆，只因從它飛翔的高度上望下去，萬(wàn)物皆是泯然。
只有對自身實(shí)現超越，從對物質(zhì)的依戀中和對自我的執迷中解脫出來(lái)，才能進(jìn)一步站到更高的認知層面上去看世界。河伯對當初小我的反思，恰恰是成就今日之大的初始。這是修行要實(shí)現的第一層超越。但超越之后呢？
如果只是片面地想要成其大，那么在大之后還存在更大，何處是盡頭？成為人間至大至尊，這并不是道家人的追求。
莊子的故事雖然在說(shuō)明人世間萬(wàn)物大小有別，但并非是要鼓勵人們舍小而成大，其意在告誡眾生莫用小我之心思忖他人的大行，真正值得思考的是如何合于自身之道。
不論是大是小，若不能認知到齊一之道的妙處，終究還是會(huì )被執迷的心性困束，無(wú)法實(shí)現真逍遙。
道教認為，天地間萬(wàn)事萬(wàn)物（包括人間社會(huì )在內）都有其本身的運行法則，使萬(wàn)物各歸其法度，這是道之使然。萬(wàn)物有序，便是合道。
所言之“有序”，是指一切事物都能各安其位，彼此不會(huì )做出越俎代庖的事情，更不會(huì )以自己的視角去對他人的行為妄加猜度和評判。
除此外，它并不會(huì )在乎世間人的肆意評斷。能夠在人世紛雜中得到一顆安穩的心，這才是修為的體現。
若能與萬(wàn)物同悲同樂(lè )，世上還有什么能拘系身心上的逍遙呢？（資料圖）
天地縱然“不仁”，但并非不知善惡。我們常言之善惡，本質(zhì)上是在以人類(lèi)的文明認知為思考問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)。
若是以人間社會(huì )的善惡標準去界定天地自然的因果循環(huán)，這便是在以人道猜度天道，甚至妄圖以人欲來(lái)代替天理，必然是不可取的。
人只是大自然的一部分，試圖以部分來(lái)規定整體的法則，則走進(jìn)了以偏概全的歧途，歸根于底仍然逃不出小大對比的范疇。
那么，究竟如果做，才能超越對大小之境的執念呢？莊子又為我們講了“子非魚(yú)”的故事：
他不需要去思考孰大孰小、誰(shuí)人誰(shuí)魚(yú)的現實(shí)問(wèn)題，而只是用心在體味感知到的一切情與景。生命的真諦本是一場(chǎng)體悟，是把自然宇宙與心中天地相互聯(lián)結，使天人之道與自我之道相合為一。
若能與萬(wàn)物同悲同樂(lè )，世上還有什么能拘系身心上的逍遙呢？莊子已然入道，惠施卻還執拗于是非對錯！
而對于生在凡塵的你我來(lái)說(shuō)，雖然人人都渴望成為超然物外的莊子，最終卻總會(huì )變成充滿(mǎn)執念的惠子。更甚者，尚有許多人難以企及惠子的高度，卻還要譏笑莊子的瘋癡。
若只是以小笑大，尚有情可諒，因為道本不分大小，能明見(jiàn)自我之道、能安于自我本分，這便是修持。
相反，若一心只是妄揣他人，不懂得內省自身，終歸會(huì )把自己變成莊子寓言故事中的人物。
人生短短數十載，連自己都沒(méi)有活明白，實(shí)乃一大悲也！
（編輯：如風(fēng)）
聯(lián)系客服
