一逍遙游7
1北冥鯤水，鵬氣南冥。太極。天之蒼蒼，其正色邪，其遠而無(wú)所至極邪。處于最高處才能逍遙。
2要厚積才能質(zhì)變，鯤化鵬。
蜩與學(xué)鳩，適莽蒼者：三餐而反，腹猶果；適百里者：宿舂糧；適千里者：三月聚糧。
3朝菌：晦朔；蟪蛄：春秋；冥靈：五百歲；大椿：八千歲；彭祖。小大之辨。即自以為的逍遙，小的人，無(wú)法看到真正逍遙境界。
4何種人能逍遙？知效一官，行比一鄉，德比一君，征一國。
宋榮子：舉世譽(yù)之而不加勸，非之而加沮。因為他心中還有物我的分別，他的內心雖然不受外部世界的影響，但他的逍遙只局限于自己的內在世界。
列子：御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而反。此雖免乎行，猶有所待者也。是有限度的，沒(méi)辦法游于無(wú)窮。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！所謂真正的逍遙，就是心靈世界的無(wú)待，也就是心里無(wú)所牽絆，無(wú)所掛礙，無(wú)所依賴(lài)，而想要做到無(wú)待，就要順應天地萬(wàn)物本來(lái)的樣子，把握天地自然變化的規律。遨游于無(wú)窮的境域之中。
5圣人無(wú)名，神人無(wú)功，至人無(wú)已。才會(huì )逍遙。
6堯：讓天下，日月出而爝火不息，時(shí)雨降而猶浸灌；許由：名者實(shí)之賓。鷦鷯巢林，偃鼠飲河。有其實(shí)而忘其名，實(shí)至名歸而不自以為有名，這就是莊子的圣人無(wú)名的真諦。
藐姑射（yè）之山有神人，使物不疵癘而年谷熟。有功而不居功，正因為沒(méi)有功名的心，所以她才不受任何傷害。
惠子，大瓠，憂(yōu)其瓠落無(wú)所容？不龜手之藥：或以封，或不免于洴澼絖。
大樗：大本小枝；
貍狌：執鼠；
嫠牛：大若垂天之云。
7無(wú)何有之鄉，廣莫之野：彷徨乎無(wú)為其側，逍遙乎寢臥其下。
二齊物論7
1南國子綦，顏成子游，吾喪我，人籟地籟天籟。夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取。
樂(lè )器本沒(méi)有聲音，人帶著(zhù)某種目的去吹奏，就有了不同的聲音，這是人籟。風(fēng)本無(wú)聲音，只因孔竅形狀各異而發(fā)出不同的聲音，這是地籟。若沒(méi)有了人的主觀(guān)意志，沒(méi)有了形狀各異的孔竅，則會(huì )陷入自然無(wú)聲的狀態(tài)。天籟也就出現了。
引出爭論時(shí)，功利性的作秀，正如人籟。有的是非功利性，單純的發(fā)表自己的看法和判斷，正如應風(fēng)而起的地籟。
2喜怒哀樂(lè )，慮嘆變慹（zhé），姚佚啟態(tài)。樂(lè )出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。
他們的喜怒哀樂(lè )，憂(yōu)慮悔恨，猶豫執著(zhù)，輕浮放縱，張狂和作態(tài)。就像風(fēng)吹孔竅發(fā)地出的聲音，濕氣蒸發(fā)產(chǎn)生的菌類(lèi)，日夜交替出現，卻不知根源在哪。
莊子這些話(huà)，正是對吾喪我中那個(gè)我的描繪。
夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
世人對于世物的爭論，源于我產(chǎn)生的成心，即主觀(guān)成見(jiàn)，他說(shuō)，如果以成心作為衡量是非的標準，每個(gè)人的標準都不同，無(wú)論是智者還是傻子，都會(huì )有自己的標準
3故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
所以就有了儒墨等百家的爭論，彼此否定對方所肯定的，肯定對方否定的。
是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無(wú)窮。
然而，事物對立的兩個(gè)方面是相互依存，相互轉化，同生同死，不可分割的。單從這一方面看，就看不到另一方面，反之亦然。
圣人看待事物超脫了主觀(guān)成見(jiàn)，就不會(huì )把事物對立起來(lái)看，而是還原它本來(lái)的樣子，彼此不對立的視角，稱(chēng)之為大道的中心，站在里面，就如置身環(huán)中，可應變無(wú)窮。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
不管拇指食指都是手指，白馬黑馬都是馬，根本無(wú)需爭論，而縱觀(guān)天地萬(wàn)物，皆同出一源，無(wú)不是大道的體現。所以天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復通為一。
毀壞就是形成，形成就是毀壞。萬(wàn)事萬(wàn)物并沒(méi)有毀壞與形成的分別，砍樹(shù)建成房子，房子建成了，樹(shù)卻毀了，然而本質(zhì)上都還是物。
勞神明為一，而不知其同也，謂之“朝三”。
知道這些道理的人，就會(huì )以平常自然的心態(tài)去對待事物。不知道這些道理的人，就會(huì )耗盡心智與人爭辯，這就是所謂的朝三暮四，
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。
上古之人，對事物的認識有三種境界，最高境界：壓根就沒(méi)有物的概念；
其次的境界，雖然有了物的概念，卻還沒(méi)有產(chǎn)生物與物之間的界限；
再次一級的境界，有了事物的界限，但還未曾有高低，貴賤，美丑等是非判斷。
是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。
是非判斷出現后，人心中的大道已經(jīng)虧損，之所以虧損，是因為私欲和偏愛(ài)。
果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
就像昭文彈琴，他根據心中的情感偏愛(ài)，彈出了自己想彈的聲音，其它的聲音卻虧損了；假如昭文不彈琴，所有的聲音都還保留著(zhù)，這也就是無(wú)聲之聲的天籟。
4有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？
時(shí)間的概念存在之前，時(shí)間就已經(jīng)存在，這個(gè)時(shí)間開(kāi)始之前，已有一個(gè)沒(méi)有開(kāi)始的時(shí)間存在。有和無(wú)的概念出現之前，無(wú)就已經(jīng)存在，無(wú)開(kāi)始存在之前，還有一個(gè)沒(méi)有開(kāi)始的無(wú)存在。有無(wú)突然間誕生，人認為的有和無(wú)果真就是有和無(wú)嗎？
這聽(tīng)起來(lái)有點(diǎn)繞，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，就是一切都從無(wú)始無(wú)終的虛無(wú)中誕生，包括人類(lèi)世界的種種概念。
六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。
所以宇宙外的事，圣人只存于心中而不加陳述。
宇宙內的事，圣人只陳述其事實(shí)而不加分析；
歷史上先王的言行，圣人只分析其原因而不評論其是非對錯；
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿(mǎn)，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆（bǎo）光。
一個(gè)人若能止于他所不知道的地方，就是最高的境界，一個(gè)人若懂得無(wú)言之辯，不道之道，那他的胸懷就是天府，無(wú)論注入多少都不會(huì )滿(mǎn)，無(wú)論流出多少也不會(huì )枯竭，卻不知其源頭在哪，這就叫葆光。含而不露的光明。
5嚙（niè）缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”“子知子之所不知邪？”“然則物無(wú)知邪？”
萬(wàn)物有共同之處嗎？那你知道你不知道的原因嗎？那我們就無(wú)法了解萬(wàn)物了嗎？
人長(cháng)時(shí)間睡在潮濕的地方，腰就會(huì )患病，甚至半身不遂，泥鰍難道也會(huì )嗎？人呆在樹(shù)上就會(huì )恐懼，猿猴難道也會(huì )嗎？人泥鰍猿猴，哪個(gè)是評判舒適的標準呢？
人吃畜肉，麋鹿吃美草，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹吃老鼠，哪個(gè)是評判美味的標準呢？
麋和鹿配對，泥鰍和魚(yú)一起生活。毛嬙麗姬是人眼中的美女，但魚(yú)見(jiàn)了他們，就趕緊躲進(jìn)深水里，鳥(niǎo)見(jiàn)了他們，趕緊飛走，麋鹿看見(jiàn)她們，就奔跑著(zhù)逃避，哪個(gè)才是評判美色的標準呢？
嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”
你不懂得世間的利害，難道至人也不懂嗎？
在這則對話(huà)中，莊子以最基本的生存需求為例，說(shuō)明萬(wàn)物沒(méi)有共同的標準，人之間的爭論亦是如此，五倪止于自己所不知的境界，采取論而不議的態(tài)度，正是莊子所提倡的。而嚙缺則相反，非要得出個(gè)是非判斷來(lái)，正如所有的物論者那般。后面莊子又以無(wú)已的至人，引出關(guān)于生死的論述。他認為人如果能夠做到無(wú)已，連生死都能坦然對待，就更不用說(shuō)是非利害了。
于是下面，莊子著(zhù)重闡述了自己對生死的看法。
艾地的麗姬，嫁給晉國的晉獻公。在莊子看來(lái)，生與死就象夢(mèng)與醒無(wú)法確定，哪個(gè)是夢(mèng)，哪個(gè)是醒。
6且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也。而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉丘也！與女皆夢(mèng)也！予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。
真正覺(jué)悟之人，才明白人生不過(guò)大夢(mèng)一場(chǎng)，而那些愚者，卻自以為清醒，自以為洞察一切。我說(shuō)這些話(huà)，何嘗不是一場(chǎng)夢(mèng)呢？
罔兩和影子，影子依賴(lài)形體，萬(wàn)物的形體又依賴(lài)誰(shuí)呢？言外之意，萬(wàn)物只不過(guò)是大道的影子罷了，萬(wàn)物皆為影，便可融為一體。
由此，也就引出了那個(gè)流傳千古的蝴蝶夢(mèng)。
7昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩（xǔ）栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧（qú）蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成一只蝴蝶，在空中自由自在地翩翩起舞，他感到這就是他內心深處向往的境界。于是他覺(jué)得自己就是一只蝴蝶，完全忘卻自己是莊周。當從夢(mèng)中醒來(lái)時(shí)才驚訝地發(fā)現自己是莊周，這一刻，莊周處于一種迷幻的狀態(tài)，不知道是莊周夢(mèng)見(jiàn)了蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)了莊周呢？他說(shuō)，莊周和蝴蝶固然有分別，之所以會(huì )這樣，是因為萬(wàn)物可化而為一。
莊子為自己構筑了一個(gè)物我兩忘超脫是非生死的蝴蝶夢(mèng)，正與開(kāi)頭南郭子綦吾喪我的境界，形成了完美的呼應。
三，養生主5
1吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆矣！
《齊物論》止其所不知，至矣！
2個(gè)人修行：以神遇而不以目視，觀(guān)知止，神欲行。
人生修行：A全牛；B依天理；C無(wú)厚之刃；D難，視為止，行為遲；E藏之。
3公文軒，右師，澤雉。
4老聃死，秦佚三號而出。別于人。至人：適來(lái)時(shí)也，適去順也。安時(shí)處順，哀樂(lè )不能入也。
5指窮于為薪，火傳也。身雖死，思想傳下來(lái)。
四，人間世6
1顏回積極入世，衛君輕用其國，而不見(jiàn)其過(guò)。
治國去之，亂國就之，醫門(mén)多疾。
強以仁義繩墨之言，術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑（zāi）人。
且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異。桀（jié）殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴（yǔ）拊（fǔ）人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。
堯攻叢、枝、胥（xū）敖，禹攻有扈（hù）。
端而虛，勉而一。內直外曲，成而上比。
解決之法：心齋，若一志，不聽(tīng)之于耳，聽(tīng)之于心，不聽(tīng)之于心，聽(tīng)之于氣。氣也者，虛于待物者也。唯道集虛，虛也者，心齋也。
2葉公子高將使于齊。
天下有大戒二。其一命也，其一義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間，是之謂大戒，是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。
傳其常言，無(wú)傳其溢言。
無(wú)遷令，無(wú)勸成，過(guò)度，益也。
乘物以游心，托不得已以養中，至矣。
當一件事無(wú)可奈何的時(shí)候，倒不如讓自己的心自在帶我遨游，一切順其自然。
3顏闔將傅靈公大子，蘧伯玉：隨之而和之。
螳臂擋車(chē)；虎之媚與殺；馬之毀首碎胸。
4物之無(wú)用之用。匠者與櫟樹(shù)：以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶(hù)則液樠（mán），以為柱則蠹（dù），是不材之木也。
南伯子綦（qí）游乎商之丘，見(jiàn)大木焉。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺??；咶（shì）其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲（chéng）三日而不已。子綦曰“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。
5人之無(wú)用之用。
支離疏，上征武士，上有大役，上與病者粟。支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
6孔子適楚，楚狂接輿游其門(mén)：天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉！
山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。
五，德充符6
1常季，仲尼，魯有兀者王珆，弟子眾：立不教，坐不議。虛而往，實(shí)而歸。
固有不言之教，無(wú)形而心成者邪？
難道真的有不言的教化，無(wú)形的開(kāi)悟嗎？
死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也。
就算是生死這樣的大事，甚至天崩地裂，他也能云淡風(fēng)輕，因為他心中無(wú)所掛礙，所以能順應事物的變化，固守大道的根本。
自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬(wàn)物皆一也。
從事物相異之處看去，肝膽近鄰卻如楚越遠隔，而從事物相同處看去，萬(wàn)物皆為一體。
人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。
人只會(huì )在靜止的水邊照自己，卻不會(huì )去流動(dòng)的水邊照，只有靜止的水，才能留住眾人的腳步。
2兀者申徒嘉，鄭宰相子產(chǎn)，同師于伯昏無(wú)人。
我先出則子止，子先出則我止。
鑒明則塵垢不止，止則不明也，久與賢人處則無(wú)過(guò)。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之游于羿之彀（gòu）中。中央者，中地也；然而不中者，命也。
吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子我游于形骸之內，而子索我于形骸之外，不亦過(guò)乎。
3魯兀者，叔山無(wú)趾見(jiàn)仲尼：子不謹，前既犯患若是矣。雖今來(lái)，何及矣！/今吾來(lái)也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。
無(wú)趾出?？鬃釉唬?/span>“弟子勉之！夫無(wú)趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復補前行之惡，而況全德之人乎！
無(wú)趾見(jiàn)老聃：以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏。
4魯哀公問(wèn)仲尼：衛國丑男哀駘它。
丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見(jiàn)之，寧為夫子妾。
不至乎期年，而寡人信之。國無(wú)宰，而寡人傳國焉。
?所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也。
才全：使日夜無(wú)隙而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。無(wú)論外在的環(huán)境如何變化，內心世界永遠是明媚的春天，這就叫做才全。
德不形：平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。水面靜止到極致就是平，內心平靜如水，就不會(huì )因外在的變化而動(dòng)搖，內心平靜如水而不彰顯于外，這就是德不形，這樣的人能夠吸引萬(wàn)物。
5闉（yīn）跂（qí）支離無(wú)脤大癭（曲腳，駝背，無(wú)唇，瘤）衛靈公，齊桓公。
故德有所長(cháng)而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。
真正內德充沛的人會(huì )忘記形體外貌，該忘的形體不忘，不該忘的德卻忘掉，這才是真正的忘。所以圣人逍遙而游，無(wú)所掛礙，他們沒(méi)額外的情感欲望，也就沒(méi)有是非好惡的困擾。
6惠子，莊子：非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。
六，大宗師8
1知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
不逆寡，不雄成，不謨（mó）士。
不在乎自己缺少什么，不彰顯成就，不謀求私利
過(guò)而弗悔，當而不自得也。他們從不后悔，也從不得意。
登高不慄（lì），入水不濡（rú），入火不熱，是知之能登假于道者也若此。他們爬到高處不會(huì )恐懼，進(jìn)入水里，不會(huì )沾濕，身在大火中不感到熱，這是因為他們對生命的認知，已處于大道的高度。
其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。
其心志，其容寂，其顙（sǎng）頯（kuí）。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。
他們心中沒(méi)有雜念，外表安寧，神氣純樸，他們的情緒變化，如同四季變遷那般自然，嚴肅如秋，溫和如春，與萬(wàn)物相處，恰到好處。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。
生與死，如同日夜交替，是自然的規律，人無(wú)法改變自然，這是萬(wàn)物的本性。
泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴（xǔ）以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
泉水干涸之后，魚(yú)兒們補困在陸地上，用濕氣供彼此呼吸，用唾沫讓彼此濕潤，與其這樣被生死所困，不如在廣闊無(wú)垠的江湖里忘卻生死，與其贊美堯舜譴責桀紂，不如忘卻是非，融化于大道之中。
夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(cháng)于上古而不為老。
大道本身呢，大道是真實(shí)存在的，是可以驗證的，它沒(méi)有主觀(guān)作為，也沒(méi)有固定形態(tài)，它可以心傳而不能口授，可以領(lǐng)悟卻無(wú)法看見(jiàn)，它以自己為根本。
豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒（tè）；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓（zhuān）頊（xū）得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄（yǎn）有天下，乘東維、騎箕（jī）尾，而比于列星。
2南伯子葵問(wèn)乎女偊：年長(cháng)而色若孺子？
卜梁倚有圣人之才，而我有圣人之道。以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。
吾猶守而告之，參日而后能外天下；七日而后能外物；九日而后能外生；而后能朝徹；而后能見(jiàn)獨；而后能無(wú)古今；而后能入于不死不生。
我得道的方法是守持神，我守持三日，已忘卻世俗，七日，已心中無(wú)外物，九日，已忘卻了生命，然后心境已清清洞徹。然后便能顯現大道，然后便不受時(shí)間限制，達到無(wú)死無(wú)生的境界了。
攖（yīng）寧：殺生者不死，生生者不生。其為物，無(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也。攖寧也者，攖而后成者也。空明虛靜之心不死，物欲成見(jiàn)之心不生。對于外物，任其來(lái)去，任其成毀，心總是虛靜，這就叫做攖寧。即亂而后定，動(dòng)而后靜。
3子祀、子輿、子犁、子來(lái)：孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！
縣解：夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè )不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！
子來(lái)病，子梨問(wèn)之：避！無(wú)怛（dá）化！走開(kāi)，不要擔憂(yōu)正在變化的人。
今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！天地為熔爐，造化為鐵匠，我到哪去不行呢。
4子桑戶(hù)、孟子反、子琴張：孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？
誰(shuí)能無(wú)心地相交，自然地相助，誰(shuí)能夠超然于物外，遨游于無(wú)極，誰(shuí)能忘卻生命，沒(méi)有窮盡。
子桑戶(hù)死，未葬?？鬃邮棺迂曂淌卵?/span>。孟子反、子琴張。敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？
魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”
孔子說(shuō)，魚(yú)適合在水中，人應該與大道同在，對于魚(yú)來(lái)說(shuō)，挖個(gè)水池就能生存，對于人來(lái)說(shuō)，內心無(wú)事自然能夠安定，所以說(shuō)，魚(yú)相忘于江湖，人相忘于大道。
畸人者，畸于人而侔（móu）于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也?！?/span>
奇人異于世俗，卻合于自然。所以說(shuō)，自然中的小人，是世俗的君子，自然中的君子，是世俗的小人。
5顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才,以善處喪蓋魯國.其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。
造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
心里真正快樂(lè )是來(lái)不及笑的，發(fā)自?xún)刃牡男κ莵?lái)不及事先安排的。順應自然的變化，就與大道合一了。
6意而子見(jiàn)許由：“堯何以資汝？”,'汝必躬服仁義而明言是非。堯既已黥（qíng）汝以仁義，而劓（yì）汝以是非矣。用仁義刺花了你的臉，用是非割掉了你的鼻子。
世俗的仁義道德觀(guān)念，深深浸染著(zhù)世人，成為人心的桎梏，必須經(jīng)過(guò)千錘百煉，把世俗世界的雜質(zhì)去除方能領(lǐng)悟大道，游于逍遙。
7顏回益矣。忘仁義，忘禮樂(lè )，坐忘：墮肢體，黜（chù）聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。丟掉肢體，消融耳目，擺脫形體和心智的束縛，與大道相通，這就叫坐忘。
8子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。
吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地無(wú)私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”
我在想，是誰(shuí)讓我落得這般田地，但我始終想不通，父母難道愿意看到時(shí)我貧困嗎？天地無(wú)私，難道會(huì )偏偏針對我嗎？我想不通啊，難道這一切都是命嗎？
得道對于一般人來(lái)說(shuō)，太難了，上古時(shí)期，人人都是真人，人人都以大道為宗師，多么讓人向往，但莊子所在的都是一個(gè)損不足而補有余的亂世，更多的是子桑這類(lèi)人，子桑不是那個(gè)得道的子桑戶(hù)，他無(wú)法超脫生死，只能在窮困潦倒中掙扎嘆息。而世俗世界，之所以如此殘酷無(wú)奈，歸根結底還是統治者的問(wèn)題。
七，應帝王7
1嚙缺問(wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。“子知：物之所同；子之所不知；然則物無(wú)知；子不知利害，至人固不知利害乎。”
有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺(jué)于于；一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。
2肩吾：日中始告我，君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽(tīng)而化諸！
狂接輿曰：“是欺德也。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。夫圣人之治也，治外夫？
3天根游于殷陽(yáng)，至蓼（liǎo）水之上，適遭無(wú)名人而問(wèn)焉，曰：“請問(wèn)為天下?！睙o(wú)名人曰：予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇（miǎo）之鳥(niǎo)，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉，以處壙（kuàng）埌（làng）之野。汝又何帠（yì）以治天下感予之心為？
4陽(yáng)子居見(jiàn)老聃，曰：“有人于此，向疾強梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？”思維敏捷，剛強勇武，通曉天下事物，勤奮不倦的學(xué)道，這樣的人，能稱(chēng)之為明王嗎？
老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，勞形怵（chù）心者也。且也虎豹之文來(lái)田，猨（yuán）狙（jū）之便、執斄（lí）之狗來(lái)藉。如是者，可比明王乎？”
這算什么明王，只不過(guò)是追逐外在的知識技巧，勞形傷神之人罷了，照你這么說(shuō)，虎豹因為擁有漂亮花紋而被捕獵，猿猴因為行動(dòng)敏捷而被拴住，這也能算明王嗎？
明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無(wú)有者也。”
老子說(shuō)，明王以無(wú)為之治，造福天下，功蓋天下卻好象與自己無(wú)關(guān)，化育百姓，百姓卻感覺(jué)不到依賴(lài)任何人。明王從不彰顯自己，使萬(wàn)物自得其所，明王與大道同游，沒(méi)有任何掛礙。
5鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。
一日：弗活矣！不以旬數矣！見(jiàn)濕灰焉。吾示之以地文，萌乎不震不止。是殆見(jiàn)吾杜德機也。
展示的是地文之象，此象表現為不動(dòng)不靜，他大概看見(jiàn)我閉塞了生機。
二日：吾見(jiàn)其杜權矣！吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機發(fā)于踵。是殆見(jiàn)吾善者機也。”
剛剛我向他展示的是天壤之象，此象表現為外物不入上于心，生機從腳后跟發(fā)出，他大概看見(jiàn)了我那一絲生機。
三日：子之先生不齊，吾無(wú)得而相焉。試齊，且復相之。示之以太沖莫勝，是殆見(jiàn)吾衡氣機也。鯢（ní）桓（huán）之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。
展示的是太沖莫勝之象，是沒(méi)有任何征兆的大虛之境。他大概看見(jiàn)我陰陽(yáng)之氣平衡和諧。大魚(yú)盤(pán)桓之處為深淵，止水之處為深淵，流水之處為深淵。
四日：立未定，自失而走。示之以未始出吾宗。吾與之虛而委（wēi）蛇（yí），不知其誰(shuí)何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。
剛才我向他展示的東西，萬(wàn)變不離其宗，卻是大道的體現，我和他應變無(wú)窮，他捉摸不定，就像看隨風(fēng)擺動(dòng)的草，隨波逐流的水，所以他逃走了。
列子三年不出，為其妻爨（cuàn），食（sì）豕如食人，于事無(wú)與親。
6無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕。盡其所受乎天而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
放棄虛名，放棄謀略，不被世俗事物所困，不被智巧所主宰。體會(huì )無(wú)窮無(wú)盡的大道，游心于無(wú)掛無(wú)礙的境域。接受自然的賦予，不見(jiàn)私人的得失，這也就是空明的心。至人用心如明鏡，對于萬(wàn)物不送不迎，不成不毀，所以能超然于物外而不被外物傷。
7南海之帝為儵（shū），北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。日鑿一竅，七日而渾沌死。
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