第一題：“息”字作何解釋?zhuān)?/font>
“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也?！?/font>
對第一個(gè)“息”字，有的版本解為“休息”。郭象《莊子注》：“夫大鳥(niǎo)一去半歲，至天池而息?！苯滩钠翖壛诉@一說(shuō)法，釋為“風(fēng)”。依據是此句與前文“海運”照應，古有“六月海動(dòng)”之說(shuō)，海動(dòng)必有大風(fēng)，有大風(fēng)鵬鳥(niǎo)始可借風(fēng)力而南徙。對第二個(gè)“息”字教材沒(méi)有正面注釋?zhuān)珜@個(gè)句子的翻譯是“都是生物用氣息相吹拂的結果”，可見(jiàn)教材是把這個(gè)“息”字釋成“生命的氣息”。沈善增先生在《還我莊子》一書(shū)中的解釋與此不同，他認為這兩句話(huà)的連結點(diǎn)就是那個(gè)“息”，因此兩個(gè)“息”字必定意思相同，第一個(gè)“息”字應當照第二個(gè)“息”字來(lái)解釋?zhuān)尅吧臍庀ⅰ薄?/font>
我認為沈先生關(guān)于這兩句話(huà)的連結點(diǎn)就是那個(gè)“息”字，兩個(gè)“息”字必定意思相同的說(shuō)法是很有見(jiàn)地的，但是不應當用第二個(gè)“息”字的意義來(lái)解釋第一個(gè)“息”字，恰恰相反，應當用第一個(gè)“息”字來(lái)解釋第二個(gè)“息”字，這兩個(gè)“息”字都應當釋“風(fēng)”：大鵬憑借六月大風(fēng)的承載離開(kāi)北海；霧氣、塵埃這些微小的東西也是憑借風(fēng)的吹拂而活動(dòng)。這是莊子從“以息”，即“有所待”這一思路出發(fā)，由大鵬“去以六月息”推而廣之，聯(lián)想到天空中其他活動(dòng)的小東西也是“以息相吹”。先說(shuō)大，次說(shuō)小，由大的事物推及到小的事物，并且由有生命的事物推及到無(wú)生命的事物，說(shuō)明“有所待”這一現象的普遍性。莊子把這個(gè)觀(guān)點(diǎn)說(shuō)明白了，就為下文反駁蜩與學(xué)鳩作了鋪墊。只有這樣分析，才能見(jiàn)出莊子說(shuō)理的邏輯。
把“息”字的意思弄明白之后，對“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”這個(gè)句子就知道應當怎樣理解。教材的解釋是：山野中的霧氣，空中的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結果。這樣的解釋莫名其妙，生命的氣息吹拂的結果怎么會(huì )是非生命的霧氣和塵埃呢？所以出現錯誤，原因是弄錯了句子的結構。這不是一個(gè)表判斷的句子，而是一個(gè)省略的并列復句，如果補全的話(huà)當是：野馬之以息相吹也，塵埃之以息相吹也，……生物之以息相吹也。最后面的句子是對前面表列舉的句子的總括。所以這個(gè)句子正確的解釋?xiě)斒牵荷揭伴g飄浮的霧氣，天空中飄動(dòng)的塵埃，空中所有這些活動(dòng)的小東西都是憑借風(fēng)的吹拂。
第二題：誰(shuí)向天上看？
“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣?！?/font>
查閱所有注釋《莊子》的著(zhù)作，都把“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無(wú)所至極邪？”看成是人站在地面仰視天空而發(fā)出的疑問(wèn)，而把“其視下也，亦若是則已矣”看成是大鵬從高空俯瞰地面發(fā)生的感嘆。但是，這樣的理解是不合邏輯的。首先，人站在地面，連飛在九萬(wàn)里高空的大鵬尚且看不見(jiàn)，怎么會(huì )想到看見(jiàn)蒼天的極頂呢？其次，如果是人向上看，句子的結構是：“人之視上也，……，其視下也，……?！蹦敲淳渥雍竺娴倪@個(gè)“其”字當是承上一句指代“人”，但是“其”只能指代“鵬”。所以傳統的說(shuō)法有錯誤。
我認為這兩個(gè)句子都是寫(xiě)大鵬，是莊子想象大鵬在高空仰觀(guān)天空，俯瞰大地。全句的結構是“其視上也……，其視下也……”，句前省略了“其視上也”，“其”指代鵬。大鵬飛在九萬(wàn)里的高空，先向上看，仍然見(jiàn)不到天的極頂，再向下看，也是見(jiàn)不到地面。莊子這樣描寫(xiě)讓人想象宇宙之廣大、天空之遼闊，“不知其幾千里”的鵬在不知其有多少個(gè)“九萬(wàn)里”的天空中飛翔，廣袤無(wú)際的高空是大鵬飛翔的依托。
第三題：為什么反復？
讀莊子《逍遙游》不可避免地遇到一個(gè)難題，大鵬南徙在文中反復三次，蜩與學(xué)鳩（斥鴳）笑大鵬反復兩次，奉行極簡(jiǎn)主義寫(xiě)作原則、以《內七篇》寥寥萬(wàn)余字遍說(shuō)天地萬(wàn)物的莊子，為何在短短的一段文字中如此地不避重復？這是不是莊子的敗筆，出現了沒(méi)必要的簡(jiǎn)單重復？傳統的說(shuō)法是，莊子這樣做是為了證明故事的真實(shí)性，先引用《齊諧》，證之以書(shū)，后引用湯之問(wèn)棘，驗之以史，不外乎叫人信其真有。王夫之在《莊子解》中說(shuō)：“鯤鵬之說(shuō)既言之，重引《齊諧》，三引‘湯之問(wèn)棘’以征之，外篇所謂‘重言’也。所以必重言者，人之所知盡于聞見(jiàn)，而信所見(jiàn)者尤甚于聞。見(jiàn)之量有涯，而窮于所不見(jiàn)，則至大不能及，至小不能察者多矣。詘于所見(jiàn)則弗獲，已而廣之以聞。有言此者，又有言此者，更有言此者。有是言則人有是心，有是心則世有是理，有是理則可有是物。人之生心而為言者，不一而止，則勿惘于見(jiàn)所不及，而疑其非有矣?！睔v來(lái)論家都認為王夫之的這段話(huà)，從直接經(jīng)驗（見(jiàn)）與間接經(jīng)驗（聞）的角度，來(lái)闡明莊子“重言”的用意，十分中肯。
我認為，這只是從形式看問(wèn)題，“有言此者，又有言此者，更有言此者。有是言則人有是心，有是心則世有是理，有是理則可有是物”，王夫之的這個(gè)說(shuō)法有點(diǎn)“三人成虎”的味道，不具足夠的說(shuō)服力。要說(shuō)清楚莊子為什么不避重復，還得從內容入手。
莊子開(kāi)篇敘大鵬，是為了創(chuàng )設一種逍遙的境界，好像大鵬南徙無(wú)需任何憑借，達到了真正的逍遙。后引《齊諧》，寫(xiě)大鵬“去以六月息”，寫(xiě)野馬、塵?！耙韵⑾啻怠?，是為了說(shuō)明在空中活動(dòng)的事物，不論大小都需要憑借風(fēng)；寫(xiě)大鵬高飛時(shí)仰觀(guān)俯瞰，說(shuō)明大鵬南徙要以無(wú)限的高空為背景。接著(zhù)用“故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”這個(gè)句子作歸結，“九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)”與上文“去以六月息”句相照應，“背負青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”則是與“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣”句照應。這個(gè)歸結句說(shuō)明大鵬南徙，不僅需要憑借大風(fēng)，而且還要憑借高空。這就為駁斥蜩與學(xué)鳩作了鋪墊。因為蜩與學(xué)鳩“決起而飛，搶榆枋而止”，它們自以為不需要風(fēng)和天空作憑借。莊子說(shuō)那只是“小知不及大知”，蜩與學(xué)鳩同樣需要憑借風(fēng)和天空，它們和大鵬的區別只是憑借物的大小不同。為什么再次引用《列子?湯問(wèn)棘》里的說(shuō)法呢？我們看這段文字，寫(xiě)鯤鵬突出其逍遙，寫(xiě)斥鴳則表現其“飛之至”，也是逍遙。斥鴳笑大鵬，意思是說(shuō)，我這樣不是很逍遙嗎？為什么還要像大鵬那樣“飛九萬(wàn)里而南”的逍遙？莊子認為斥鴳只是小的逍遙，而鵬則是大的逍遙，斥鴳不知道逍遙之外還有逍遙。所以莊子說(shuō)“此小大之辯也”，要區別大小兩種不同境界的逍遙?？傊?，莊子開(kāi)篇敘述大鵬南徙，是為了引起下文的議論，即在空中飛翔的鳥(niǎo)類(lèi)是不是逍遙？引用《齊諧》是為了說(shuō)明大鵬和蜩與學(xué)鳩（斥鴳）的飛翔都需要憑借，都不是真正的逍遙，這是強調它們的共同之點(diǎn)。莊子引用《列子》則是為了說(shuō)明大鵬和斥鴳（蜩與學(xué)鳩）雖然都有某種逍遙，但卻是不同境界的逍遙，強調了它們的不同之點(diǎn)。莊子每次引用都有深意，他是從不同的側面、不同的角度，逐步深入地來(lái)說(shuō)明他的逍遙游的觀(guān)點(diǎn)。所以，莊子這樣不避重復不能認為只是為了證明大鵬南徙這個(gè)寓言的真實(shí)，而是為了深化自己的觀(guān)點(diǎn)，表現了莊子高超的思辯力和邏輯性。
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