第二節 嶗山道教文化
一、嶗山道教的歷史沿革
中國道家文化以先秦時(shí)代的哲學(xué)家老子為其創(chuàng )始人，在中國傳統文化中占有重要地位。道家思想對中華民族傳統美德的形成有重要的影響，如老子的虛懷若谷、寬容謙遜的思想，恬淡素樸、助人為樂(lè )、反對爭名奪利的思想，以柔克剛、以弱勝強的思想等。正是這種道教文化的發(fā)揚，形成了中華民族開(kāi)闊的文化襟懷，使中華民族的古老文化能夠經(jīng)久不衰，愈來(lái)愈繁榮昌盛。
中國是一個(gè)多民族的國家，各個(gè)民族對中國傳統文化的發(fā)展都有自己的一定貢獻。所以不少學(xué)者認為中國的傳統文化是多元互補的，是復合的，不是單一的。在這個(gè)多元互補的復合體中，儒、釋、道三家又為其主干，是它的三大支柱。這里所謂的“道”，是包括道家和道教而言的。
道教是在中國本土生長(cháng)起來(lái)的傳統宗教，它是在中國古代宗教信仰的基礎上，沿襲方仙道，黃老道某些宗教觀(guān)念和修持方法而于東漢后期形成。它以道和德為教義的核心，以神仙思想為其中心思想，精、氣、神的理論是其思想的最高理論。道教歷經(jīng)一千八百多年的發(fā)展傳播形成了自己的一套教義思想，并在其宗教的教義思想支配下，形成了自己的一系列崇拜儀式和規戒。道教的思想理論體系雖是宗教神學(xué)，但它的內容復雜，和中國文化極其廣泛的聯(lián)系。中國古代文化有些為道教所繼承和發(fā)展，有些賴(lài)道教得以保存下來(lái)。道教對于中國文化不僅在歷史上，甚至到現在還產(chǎn)生著(zhù)一定影響。
道教以“道”名教，或言老莊學(xué)說(shuō)，或言?xún)韧庑逕?，或言符箓方術(shù)，其教義就是以“道”或“道德”為核心，認為天地萬(wàn)物都有“道”而派生，即所謂“一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，社會(huì )人生都應法“道”而行，最后回歸自然。具體而言，是從“天”、“地”、“人”、“鬼”四個(gè)方面展開(kāi)教義系統的。天，既指現實(shí)的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱(chēng)有三十六天，天堂有天門(mén)，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實(shí)的地球和萬(wàn)物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之于地道。人，既指總稱(chēng)之人類(lèi)，也指局限之個(gè)人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄于鬼關(guān)，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了一個(gè)包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。
嶗山是道教發(fā)祥地之一。嶗山自春秋時(shí)期就云集一批長(cháng)期從事養生修身的方士之流，明代志書(shū)曾載“吳王夫差嘗登嶗山得靈寶度人經(jīng)”。到戰國后期，嶗山已成為享譽(yù)國內的“東海仙山”。
秦始皇的東巡，漢武帝兩次幸不其(今青島市城陽(yáng)區)，都與方仙道的活動(dòng)密切相關(guān)，《漢書(shū)》載武帝在嶗山“祠神人于交門(mén)宮”時(shí)“不其有太乙仙洞九，此其一也”。
西漢武帝建元元年(前140年)張廉夫來(lái)嶗山搭茅庵供奉三官并授徒拜祭，奠定了嶗山道教的基礎。從西漢到五代時(shí)期末，嶗山道教基本屬于太平道及南北朝時(shí)期寇謙之改革后的天師道，從宗派上分屬于樓觀(guān)教團、靈寶派、上清派(亦稱(chēng)茅山宗、閣皂宗)。
唐昭宗天佑元年（公元９０４年），羅浮山道士李哲玄來(lái)嶗山太清宮，建三皇殿，供奉中國古代的三位傳神人物：伏羲、神農、軒轅。截至北宋年間，嶗山有四處道教宮殿，即太清宮、太平興國院、上清宮、神清宮。
宋代初期，嶗山道士劉若拙得宋太祖敕封為“華蓋真人”，嶗山各道教廟宇則統屬新創(chuàng )“華蓋派”。宋朝以來(lái)，嶗山的道教宮觀(guān)建筑一改前貌，建筑規模和氣勢都達到相當高的水平，在當時(shí)全國范圍內堪稱(chēng)首座。
南宋慶元元年（公元１１９５年）全真七子來(lái)嶗山太清宮，尤其是成吉思汗敕封丘處機為“神仙”，賜以金虎符令掌管天下教事后，嶗山道教的發(fā)展進(jìn)入了極盛時(shí)期。南宋滅亡后，末代皇帝的兩個(gè)妃子謝麗、謝安來(lái)到嶗山太平興國院隱名修道，二謝將宋朝宮廷音樂(lè )融入嶗山道樂(lè )中，對嶗山道教經(jīng)韻曲牌和道樂(lè )的發(fā)展起到極大的作用，對后來(lái)的嶗山道樂(lè )和本地區的應風(fēng)樂(lè )都有很大的影響。
金元以來(lái)，道教全真派興起，嶗山各廟紛紛皈依于“北七真”的各門(mén)派，成吉思汗敕封邱處機之后，嶗山道教大興。嶗山各處的道教數量也在這個(gè)時(shí)期劇增。元朝建的廟宇有：華樓宮、玉清宮、聚仙宮、黃石宮、遇真宮、凝真觀(guān)、大嶗觀(guān)等。
延至明代，嶗山道教的“龍門(mén)派”中衍生三派，使教派總數達到10個(gè)，嶗山及周邊地區道教長(cháng)盛不衰。至清代中期，道教宮觀(guān)多達近百處，對外遂有“九宮八觀(guān)七十二庵”之說(shuō)。
嶗山在漫長(cháng)的道教文化長(cháng)河中，吸引了秦皇、漢武、唐宗、宋祖、成吉思汗等一代代“天之驕子”；也吸引了大批的文人、才子、達官、墨客，為嶗山留下了無(wú)數詩(shī)賦詞文和筆墨刻石。嶗山道教繼承、完善和發(fā)展了我國中醫學(xué)、養生學(xué)、氣功、武術(shù)、哲學(xué)、宗教文化、道教音樂(lè )等方面的優(yōu)秀文化，對中華民族文化的發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻。
近代以來(lái)，帝國主義列強的入侵使嶗山道教遭到嚴重破壞，其中以1939至1943年間侵華日軍對嶗山的“掃蕩”為害最重。道士被殺害，廟宇被炸毀，珍藏被掠走，嶗山道教自此每況愈下。
建國后，青島市人民政府于1952年撥專(zhuān)款對嶗山道教廟宇實(shí)施重點(diǎn)維修，嶗山道教得到保護和生存。
“文化大革命”前期，嶗山道教作為“四舊”受到?jīng)_擊，毀掉神像，遣散道士，嶗山道教的宗教活動(dòng)廢止。
中共十一屆三中全會(huì )以后，青島市人民政府逐步有計劃地恢復部分嶗山道教廟宇，落實(shí)宗教政策，召回道士，重修神像，返還廟產(chǎn)?，F嶗山相繼修復并對外開(kāi)放的廟宇有太清宮、上清宮、明霞洞和太平宮。嶗山道教恢復了正常的宗教活動(dòng)。
二、嶗山道教宗派
嶗山道教自春秋時(shí)期至西漢時(shí)期，主要流派為方仙道；從東漢時(shí)期至南北朝時(shí)期屬太平道；南北朝時(shí)期至五代，分屬樓觀(guān)教團、靈寶派、上清派；宋初統屬華蓋派，金元以后則承襲全真各派。
嶗山全真道教在長(cháng)期的發(fā)展過(guò)程中,形成了若干派系,主要有:
華山派 郝大通(號廣寧子,1140～1212年)所創(chuàng )。道觀(guān)有聚仙宮、神清宮、大嶗觀(guān)、華樓宮、太平宮、蔚竹庵、滄海觀(guān)。
龍門(mén)派 邱處機(號長(cháng)春子,1148～1227年)所創(chuàng )。道觀(guān)有修真庵、塘子觀(guān)、上清宮、太和觀(guān)、百福庵、現化庵。
金山派 孫玄清(號紫陽(yáng))所創(chuàng )。道觀(guān)有白云洞、凝真觀(guān)、明霞洞。
隨山派 劉處玄(號長(cháng)生子,1147～1203年)所創(chuàng )。道觀(guān)有太清宮、天后宮(位于市南區)、常在庵、關(guān)帝廟、白云庵、真武廟。
鶴山派 徐復陽(yáng)(號太和,又號通靈子,1476～1556年)所創(chuàng )。道觀(guān)有玉清宮。
清靜派 孫不二(女,號清凈散人,1119～1182年)所創(chuàng )。道觀(guān)有竹子庵、明道觀(guān)。
金輝派 齊本守(號金輝,又號逍遙子,?～1602年)所創(chuàng )。道觀(guān)有先天庵。
遇仙派 馬鈺(號丹陽(yáng)子,1123～1183年)所創(chuàng )。
南無(wú)派 譚處端(號長(cháng)真子,1123～1185年)所創(chuàng )。道觀(guān)有荒草庵。
崳山派 王處一(號玉陽(yáng),1142～1217年)所創(chuàng )。道觀(guān)有臥云庵。
1920年至抗日戰爭爆發(fā)的十余年間,嶗山的金山派、隨山派和龍門(mén)派是鼎立的三大主要教派。其次華山派的影響亦較大。1980年恢復宗教活動(dòng)后,嶗山全真道教尚有金山派和龍門(mén)派。
三、嶗山著(zhù)名道觀(guān)
嶗山之道教鼎盛于元、明兩代，至清代仍久盛不衰，有“九宮、八觀(guān)、七十二庵”之稱(chēng)。這些宮觀(guān)洞庵散落在嶗山的峰谷崖壑間，香火鼎盛，從者云集，使嶗山成為盛極一時(shí)的道教名山。
據史籍、資料和碑碣等記載，嶗山各宮觀(guān)庵名稱(chēng)計有20宮、10觀(guān)、43庵、10廟、4洞、1殿和1祠共89個(gè)。在這89座道觀(guān)中，建于宋代的有4座，建于元代的有11座，建于明代的有50座，建于清代的有25座。在嶗山的道觀(guān)中，有的是僧道共居的，也有的是僧道輪流居住的，故難以精確統計，這也是嶗山道觀(guān)的一大特點(diǎn)。
青島解放初期，嶗山尚存14宮、9觀(guān)、17庵、16廟、3洞共59處道觀(guān)，共有道士200余人。其中規模較大者有太清宮、上清宮、玉清宮、聚仙宮、華樓宮、神清宮、通真宮、大嶗觀(guān)、太和觀(guān)、明道觀(guān)、凝真觀(guān)、百福庵、臥云庵、蔚竹庵、修真庵、明霞洞、白云洞、太平宮和關(guān)帝廟等。
如今，嶗山山區內尚存道觀(guān)有太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮、通真宮、華樓宮、蔚竹庵、白云洞、明道觀(guān)、關(guān)帝廟、百福庵、大嶗觀(guān)和太和觀(guān)。其中，太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮皆修葺一新，成為道教宗教活動(dòng)的重要場(chǎng)所。
太平宮 又名太平興國院。位于嶗山區王哥莊鎮仰口灣西上苑山。創(chuàng )建于宋代太平興國年間(公元976～984年)。該宮原名太平興國院，系宋太祖為道士劉若拙敕建之道場(chǎng)，金代明昌年間改稱(chēng)太平宮，1000余年來(lái)數次重修，為嶗山最古老的道觀(guān)之一。“文化大革命”中，宮內之神像、經(jīng)卷、文物、廟碑均遭破壞，1983年修復。
上清宮 又名上宮。位于嶗山區王哥莊鎮八水河以上，昆侖山之陽(yáng)。創(chuàng )建于宋代太平興國年間(公元976～984年)。該宮為嶗山古老道觀(guān)之一，1000余年來(lái)曾三毀三修。“文化大革命”初期，宮內之神像、經(jīng)卷、文物、廟碑均遭破壞，自1966年起房屋為嶗山林場(chǎng)使用。1991年12月，修葺一新的上清宮作為宗教活動(dòng)場(chǎng)所重新開(kāi)放。1992年9月舉行了新塑神像的開(kāi)光儀式。
太清宮 又名下宮。位于嶗山區王哥莊鎮青山村南，太清宮灣北岸。創(chuàng )建于宋代太平興國年間(公元976～984年)。該宮為嶗山規模最大的古老道觀(guān)。“文化大革命”初期，宮內之神像、供器、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀焚燒。1983年修復，現有道士20余人，每日朝真誦經(jīng)，學(xué)醫習武，過(guò)著(zhù)正常的宗教生活。該宮現為青島市文物保護單位。
神清宮 位于嶗山區北宅鎮大嶗村南山。創(chuàng )建于宋代元祐年間（1089～1094年）（據《重修神清宮碑記》載，該宮建于宋代延祐年間，查宋代無(wú)此年號而有元祐，可能為傳抄之誤）。宮為嶗山古老道觀(guān)之一，元、明兩代迭經(jīng)重修，至清代康熙中期和民國十二年又加修葺。宮中祀三清，后為玉皇閣，東廂為精舍，西廂為救苦殿，有長(cháng)春洞、自然碑、摘星臺、會(huì )仙臺諸名勝，邱處機來(lái)嶗山時(shí)曾居此。1939年該宮遭日軍燒毀，1943年又被日軍轟炸，廟舍全毀。
百福庵 又名百佛庵。位于城陽(yáng)區惜福鎮院后村東。創(chuàng )建于宋代宣和年間(1119～1129年)。該庵為嶗山古老道觀(guān)之一。初創(chuàng )時(shí)建筑簡(jiǎn)陋，內供菩薩，信奉佛教，名百佛庵。清初改奉道教，屬馬山龍門(mén)派，又稱(chēng)外山派。前院建倒座殿，內祀菩薩，中殿祀三官，后院為玉皇殿。該庵現為青島市文物保護單位。
天仙觀(guān) 又名天仙宮、仙人宮。位于即墨市鰲山衛鎮西部天柱山。創(chuàng )建于宋代末年。該觀(guān)于明代天順年間重修，有天仙洞，相傳為邱長(cháng)春跌坐處。其《明天順四年重修天仙觀(guān)碑》碑文已佚。
遇真庵 位于即墨市鰲山衛鎮西南鶴山。該庵為嶗山古老道觀(guān)之一，建于宋代。元代至正二十年重修，分三殿，下祀真武，中祀老君，最上祀玉皇，明代永樂(lè )及正統年間又屢經(jīng)修葺。邱長(cháng)春曾棲于此，現留有刻石。徐復陽(yáng)亦在此處修真養性，據傳其墓在鶴山滾龍洞下。
青龍廟 又名鎮水廟。位于嶗山區沙子口鎮聚仙宮西北。創(chuàng )建于元代初期。該廟清末圮為廢墟，今無(wú)垣。
迎真觀(guān) 又名東庵、月子口廟、迎仙觀(guān)、迎真宮。位于城陽(yáng)區夏莊鎮嶗山水庫南岸。創(chuàng )建于元代至大三年(1310年)。清代《即墨縣志》記其名為迎真宮，原有大殿1座、廂房2棟、送生殿1棟，觀(guān)前銀杏、古柏各1株，圍可合抱。1958年建嶗山水庫時(shí)，將該廟拆除。
寓仙宮 又名三官廟。位于城陽(yáng)區流亭鎮邱家女姑村。創(chuàng )建于元代至元二十一年(1284年)。因歷年失修，該宮解放前已傾圮，現無(wú)垣。
通真宮 又名童公祠。位于城陽(yáng)區惜福鎮傅家埠村南。創(chuàng )建于元代皇慶二年(1313年)。該宮傳為東漢末年始建，為不其縣令童公之祠。元代皇慶二年由全真道華山派改為道觀(guān)，元代延佑中期和清代康熙年間皆重修過(guò)。“文化大革命”初期，該宮之塑像、供器、文物被毀，現僅存房屋。
大嶗觀(guān) 又名真武廟。位于嶗山區北宅鎮臥龍村南。創(chuàng )建于元代延祐年間(1314～1320年)。該觀(guān)于明代萬(wàn)歷二十年、萬(wàn)歷三十九年，清代道光七年、道光二十三年數次重修。正殿配廡各3間，中間祀真武，左右祀老君與王母，殿宇弘嚴，墉垣高峻，甚為壯觀(guān)。“文化大革命”初期，觀(guān)內神像、文物、廟碑全部被毀，后為工商總局青島干校使用，現辟為觀(guān)光游覽場(chǎng)所。
華樓宮 又名萬(wàn)壽宮。位于嶗山區北宅鎮藍家莊西華樓山之陽(yáng)。創(chuàng )建于元代泰定二年(1325年)。該宮又于明代天順年間重修，東為老君殿，中為玉皇殿，西為關(guān)帝殿。“文化大革命”初期，宮內之神像、供器、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀焚燒，房屋由嶗山林場(chǎng)使用。該宮現為青島市文物保護單位。
聚仙宮 又名寒寨觀(guān)、韓寨觀(guān)。位于嶗山區沙子口鎮幸福村東。創(chuàng )建于元代泰定三年(1326年)。該宮由著(zhù)名道士李志明、王志真創(chuàng )建，元代學(xué)士張起巖撰寫(xiě)《聚仙宮碑》碑文。該宮舊有玉皇、真武、三清諸殿，后來(lái)只存真武殿。1956年該宮拆除。
清虛庵 位于城陽(yáng)區夏莊鎮瓦房村北。創(chuàng )建于元代。據元代趙世延撰寫(xiě)《云巖子道行碑》記載，云巖子劉志堅初入嶗山時(shí)居清虛庵。該庵于清代重修，民國初年傾圮。
凝真觀(guān) 又名迎真觀(guān)、迎真宮。位于嶗山區王哥莊鎮廟石村東。創(chuàng )建于元代元統年間(1333～1335年)。該宮于明代弘治二年重修，清代康熙初年道士劉信常又重修，更名為凝真觀(guān)，中祀真武。1950年該觀(guān)曾為小學(xué)使用。“文化大革命”初期，觀(guān)內之神像、文物、廟碑全部被搗毀焚燒，1983年該觀(guān)拆除。
黃石宮 又名黃石洞。位于城陽(yáng)區夏莊鎮嶗山水庫北岸。創(chuàng )建于元代。明代黃宗昌《嶗山志》記有:“黃石宮有上宮、下宮，在華樓迤北十里許山之巔，元時(shí)建。”宮內祀三清，明代崔道人成道于此。清代光緒年間該宮已圮，今無(wú)垣。該宮于1984年定為縣級文物保護單位。
明霞洞 又名斗姆宮。位于嶗山區王哥莊鎮上清宮北，昆侖山之陽(yáng)玄武峰下。創(chuàng )建于元代。斗姆宮舊在明霞洞之上，明代隆慶年間洞欹宮傾，道士孫紫陽(yáng)遂移建于洞西。明霞洞在明代為僧、道交替住持，既供玉皇，又祀觀(guān)音。“文化大革命”初期，廟內之神像、供器、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀，1966年由青島藥材站使用該廟房屋，現已修復開(kāi)放。該洞現為青島市文物保護單位。
圣水庵 位于嶗山區王哥莊鎮三標山西南。創(chuàng )建于元代。該庵已久圮無(wú)垣。
龍泉觀(guān) 又名南九水廟、九水廟。位于嶗山區沙子口鎮大石村北。創(chuàng )建于明初，清道光年間重修。境頗高爽，內分兩院，東院祀真武，西院為菩薩殿。1958年將該觀(guān)拆除。
塘子觀(guān) 又名堂子觀(guān)、餐霞觀(guān)。位于嶗山區王哥莊鎮曉望村西南。創(chuàng )建于明代永樂(lè )年間(1403～1424年)。明萬(wàn)歷八年重修，清光緒年間道人吳介山又重修，更名為餐霞觀(guān)，并延請林鐘柱在此教課授徒。觀(guān)中祀真武。1939年該觀(guān)被日軍焚燒，解放后漸圮。
太和觀(guān) 又名北九水廟、九水廟。位于嶗山區北宅鎮北九水村。創(chuàng )建于明代天順二年(1458年)。觀(guān)處北九水北岸，為內外九水之分界處，明代天順八年和清代乾隆年間皆重修過(guò)。解放初期該觀(guān)被小學(xué)使用一部分，“文化大革命”初期，觀(guān)內之神像、文物、經(jīng)卷全部被搗毀和焚燒，房屋全部由小學(xué)使用。
玉清宮 又名漢河庵、旱河庵。位于嶗山區沙子口鎮漢河村東。創(chuàng )建年代不詳，明正德年間(1506～1521年)重修。該廟原為巨峰上庵之下院(即腳廟)，自上庵傾圮后，即將上庵玉清宮之匾額移此處，即今之玉清宮。中祀玉皇，東為三清殿，門(mén)前臺階30余級，檐瓦丹碧，氣勢宏敞。“文化大革命”初期，宮內之神像、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀焚燒，道舍亦被拆除。
壽陽(yáng)庵 又名朝陽(yáng)庵、壽陽(yáng)宮。位于嶗山區沙子口鎮煙云澗。創(chuàng )建于明代正德年間(1506～1521年)。該庵于清代乾隆四十年重修，曾一度為鐵瓦殿之下院。正殿祀三官，殿東一室內貯銅佛像甚多，殿后舊有玉皇閣。該庵于民國年間漸圮，今無(wú)垣。
三元宮 又名茶澗廟、岔河廟。位于嶗山區沙子口鎮大庵子村北。創(chuàng )建于明代中期。該宮為明代膠州人王氏所建，大殿內祀三官，故名三元宮，廟內有康熙二十八年鑄巨型鐵鐘一口。該宮于民國年間已傾圮，1966年拆除，現僅存廟基和院內的一株木蘭花。三元宮于1984年被列為縣級文物保護單位。
顯化庵 又名現化庵。位于嶗山區北宅鎮東陳村。創(chuàng )建于明代中期。解放后廟舍由小學(xué)使用一部分，1966年后全部由小學(xué)使用。
華西庵 又名黃埠廟。位于城陽(yáng)區夏莊鎮黃埠村。創(chuàng )建于明代中期。該庵于1958年拆除。
海云庵 又名三忠祠。位于嶗山區王哥莊鎮曉望村東。創(chuàng )建于明代嘉靖年間(1522～1566年)。庵內祠寇準、包拯、海瑞，故名三忠祠。1950年后，該庵之房屋由小學(xué)使用。
鐵瓦殿 又名玉皇殿。位于嶗山區沙子口鎮巨峰南麓。創(chuàng )建于明代嘉靖年間(1522～1566年)。鐵瓦殿原為白云庵之玉皇殿，后倒塌，明嘉靖年間由道士李陽(yáng)興重修，覆以鐵瓦，名為鐵瓦殿，中祀玉皇，又名玉皇殿。瓦長(cháng)三尺，呈龍形，上鑄施主姓名。清康熙年間該殿毀于火災，后遂為廢墟。
蔚竹庵 又名蔚兒鋪。位于嶗山區北宅鎮雙石屋村東北，在鳳凰嶺下。創(chuàng )建于明代萬(wàn)歷十七年(1589年)。該庵為道人宋沖儒建，內祀真武及三官，清道光年間道人李扎秀重修。該庵曾一度為尼姑廟，清咸豐年間尼姑無(wú)繼，由全真道華山派道士主持。“文化大革命”初期，庵內之神像、文物全部被毀焚燒，房屋為嶗山林場(chǎng)使用。該庵現為青島市文物保護單位。
臥云庵 又名小廟。位于李滄區李村之東3公里，在莊子村北。創(chuàng )建于明代萬(wàn)歷年間(1573～1620年)。50年代初將該庵拆除，1956年在其址建小學(xué)。
石障庵 位于嶗山區王哥莊鎮白云洞西1.5公里。創(chuàng )建于明代。庵前有巨石崛起如屏障，故名。該庵原為尼姑庵，自清代乾隆年間改由道家棲住，民國初年傾圮。
東華宮 位于嶗山區王哥莊鎮仰口灣西岸。創(chuàng )建于明代。該宮在太平宮東1公里，祀東華帝君，原為太平宮之腳廟(即下院)，清代康熙二十六年和乾隆中期皆重修過(guò)，清末民初漸圮。
關(guān)帝廟 位于嶗山區王哥莊鎮仰口灣西南。創(chuàng )建于明代。據明嘉靖年間重修碑記載，該廟原為太平宮之腳廟，清代光緒二十六年從太平宮分出，1929年道士劉太清、賈太成主持重修，始具規模，廟內有大殿3間，內祀關(guān)羽坐像。1948年該廟鼎盛時(shí)期，有廟產(chǎn)600多畝地，佃戶(hù)18戶(hù)，雇工22人。“文化大革命”初期，廟內之塑像、供器、文物均遭破壞，1966年房舍由嶗山林場(chǎng)使用。該廟原為縣級文物保護單位，1989年12月定為青島市文物保護單位。
神普庵 又名山神廟。位于嶗山區王哥莊鎮毛兒嶺山前，在明霞洞西。創(chuàng )建于明代。該庵于清末漸圮。
驅虎庵 位于嶗山太清宮東南側釣魚(yú)臺以北，后唐同光二年劉若拙初到嶗山時(shí)，在此筑茅庵修煉，是時(shí)山中多虎狼出沒(méi)常傷山民，劉若拙勇力搏殺虎狼，為民除害，山民聯(lián)合贈匾為“驅虎狼庵”，簡(jiǎn)稱(chēng)驅虎庵。劉若拙入主太清宮后，及晚年居鰲山，則漸廢。明代曾修繕，中期廢圮。
窯石庵 又名石鼓庵。位于嶗山區沙子口鎮南窯半島。創(chuàng )建于明代。該庵原為聚仙宮之腳廟，明萬(wàn)歷二十八年被太清宮購為腳廟。后該庵漸圮，1958年拆除。
紫榕庵 位于嶗山區沙子口鎮鐵瓦殿東。創(chuàng )建于明代。該庵于清代后漸圮，今無(wú)垣。
萬(wàn)壽宮 又名下華樓、老君殿。位于嶗山區北宅鎮下華樓村。創(chuàng )建于明代。該宮為華樓宮腳廟，1958年拆除。
全圣觀(guān) 又名朝陽(yáng)觀(guān)、浮山寺、浮山廟、潮海觀(guān)。位于嶗山區中韓鎮浮山。創(chuàng )建于明代。該觀(guān)原為寺院，名浮山寺，明代即墨進(jìn)士黃作孚隱居讀書(shū)處。辛亥革命后，曾任肅親王謀士的曾明本在復辟失敗后，在此出家為道士，并將此廟更名為全圣觀(guān)。1960年后該觀(guān)漸圮。
荒草庵 又名黃草庵。位于嶗山區中韓鎮浮山徐家麥島北。創(chuàng )建于明代。據傳該庵建于明代嘉靖年間，因廟建于山之荒草中而得名，后因黃作孚在此隱居，又名黃草庵。該庵解放后漸圮。
通明宮 又名玉皇廟。位于城陽(yáng)區夏莊鎮西宅子頭村北。創(chuàng )建于明代。該宮傳為唐代貞觀(guān)年建，無(wú)考，清乾隆年間重修過(guò)。解放后其房屋由小學(xué)使用。
延壽宮 位于城陽(yáng)區流亭鎮仙家寨村。創(chuàng )建于明代。據傳建于唐代，無(wú)考。民國年間該宮已辟為學(xué)校。
天齊廟 位于城陽(yáng)區流亭鎮廟頭村。創(chuàng )建于明代。該廟于解放前已廢圮。
老母庵 位于城陽(yáng)區城陽(yáng)鎮城陽(yáng)石橋北。創(chuàng )建于明代。自1953年起，該庵由小學(xué)使用。
彌羅庵 位于嶗山區王哥莊鎮泉心河南岸日起石處。創(chuàng )建于明代。該庵在清風(fēng)洞前，現已傾圮無(wú)垣。
修真庵 位于嶗山區王哥莊鎮王哥莊村。創(chuàng )建于明代天啟二年(1622年)。該庵由道人李真立創(chuàng )建，正殿祀三清，后為玉皇閣，東祀文昌，西為王母殿。明亡后，宮廷太監邊永清、楊紹慎攜4宮女來(lái)此出家，修道以終。該庵于清康熙十年、嘉慶六年和光緒十年三次重修，規模宏整。清末民初時(shí)，有道眾20余人，廟產(chǎn)300余畝，每年農歷正月十六日為廟會(huì )。其址現已建為樓舍廠(chǎng)房，位于王哥莊鎮的中心。
先天庵 又名天門(mén)后。位于嶗山區沙子口鎮南天門(mén)東北澗。據傳該庵建于元代至正年間，明天啟年間(1621～1627年)重修。明代黃宗昌《嶗山志》記有:“先天庵在天門(mén)峰下海門(mén)澗上，白道人所建，齊道人成道之所。”白道人即齊本守之師白不夜，明萬(wàn)歷年間來(lái)嶗山。齊道人即為齊本守，他曾歷經(jīng)21年之勞苦，于天啟年間親自為先天庵增建殿宇3間及兩廊配房，內祀玉皇。1943年該庵被日軍轟炸為廢墟。
常在庵 又名張村廟。位于嶗山區中韓鎮張村。創(chuàng )建于明代天啟年間(1621～1627年)。該庵為退官隱士張常在所建，因名常在庵。原為太清宮之腳廟，后只剩三間側房，清代康熙年間重修。解放后該庵由小學(xué)使用，現已改建為張村小學(xué)。
滄海觀(guān) 又名海廟。位于嶗山區沙子口鎮沙子口村南。創(chuàng )建于明代崇禎年間(1628～1644年)。原有大殿三間，因內祀龍神而得名。1954年由駐軍使用部分房屋。“文化大革命”初期，觀(guān)內之神像、供器、經(jīng)卷、文物全部被搗毀焚燒，房屋亦被拆除。
白云洞 位于嶗山區王哥莊鎮刁龍嘴村西冒嶺山。創(chuàng )建于明末。洞因常年白云繚繞而得名，洞右是廟宇，內祀玉皇和三清。清代乾隆三十五年重修，1935年后進(jìn)入鼎盛時(shí)期，有道士40余人，房屋70間，土地700多畝，山嵐2000余畝。1939年，日軍入侵白云洞，殺死道士4人、雇工2人，縱火焚燒所有房屋，后又逐漸修復。“文化大革命”初期，廟內之神像、文物全部被搗毀焚燒，殿堂被拆除，成為一片廢墟。該洞現為青島市文物保護單位。
松陽(yáng)庵 又名薛家廟。位于嶗山區沙子口鎮南宅科村。創(chuàng )建于明末。該庵為薛姓村民建，供奉關(guān)帝，舊時(shí)有廟產(chǎn)40畝地。1958年將該庵拆除。
蓮花庵 位于嶗山區北宅鎮北宅村西北。創(chuàng )建于明末。該庵于清代已圮，今無(wú)垣。
正陽(yáng)庵 位于嶗山區北宅鎮東烏衣巷北山。創(chuàng )建于明末。該庵于清代已圮，今無(wú)垣。
福泰庵 位于嶗山區北宅鎮藍家莊北山。創(chuàng )建于明末。明成化年間先建成一塔，門(mén)額鐫福泰庵三字，庵未建成即廢。
云峰庵 位于嶗山區中韓鎮車(chē)家下莊村西。創(chuàng )建于明末。該庵于1923年曾重修，解放后一度由小學(xué)使用。
慈云庵 位于嶗山區中韓鎮大埠東村。創(chuàng )建于明末。該庵于1953年拆除，后在其址改建小學(xué)。
大水院 位于嶗山區中韓鎮枯桃村北山。創(chuàng )建于明末。大水院山即以此廟得名，清初該廟已遭破壞，民國初年廢圮。
三官廟 位于李滄區李村河北。創(chuàng )建于明末。解放后只剩廟舍3間，由文物收購站使用。
龍王廟 又名娘娘廟、老姑廟。位于嶗山區王哥莊鎮港東村西。創(chuàng )建于清初。該廟解放后由小學(xué)使用。
午山廟 又名大士庵。位于嶗山區中韓鎮午山村北。創(chuàng )建于清初(據傳該廟建于明代，萬(wàn)歷年間重修過(guò))。該廟于解放后漸圮，1958年拆除。
聚仙庵 又名河崖廟、千手佛。位于城陽(yáng)區夏莊鎮彭家臺村。創(chuàng )建于清初。該庵于民國時(shí)已傾圮，現無(wú)垣。
清真庵 位于城陽(yáng)區夏莊鎮王家曹村。創(chuàng )建于清初。該庵于民國初年傾圮，現無(wú)垣。
熟陽(yáng)庵 又名朝陽(yáng)洞、熟陽(yáng)洞、俶陽(yáng)洞。位于嶗山區王哥莊鎮唐家莊西山。創(chuàng )建于清代康熙年間(1662～1722年)。據《熟陽(yáng)洞劉道人自述碑》記載，該庵為道士劉信常所建，于康熙元年創(chuàng )基，直到康熙四十年才筑起大殿，劉道人苦心經(jīng)營(yíng)50年，才成宏大殿宇。該庵于解放后漸圮，1966年拆除。1984年將熟陽(yáng)庵定為縣級文物保護單位。
明道觀(guān) 又名棋盤(pán)石。位于嶗山區王哥莊鎮招風(fēng)嶺前，在華嚴寺西2.5公里。創(chuàng )建于清代康熙五十三年(1714年)。該庵建于海拔600多米處，為嶗山廟宇中居地最高者，內分兩院，東院祀玉皇，西院祀三清。該觀(guān)鼎盛時(shí)有道士18人，土地160畝。1939年被日軍放火燒毀，后逐步修復。解放時(shí)，有道士5人。“文化大革命”初期，廟內之神像、經(jīng)卷、文物被搗毀焚燒，房屋由嶗山林場(chǎng)使用。該觀(guān)現為青島市文物保護單位。
大悲庵 位于城陽(yáng)區流亭鎮趙哥莊。創(chuàng )建于清代乾隆十九年(1754年)。該庵于解放前已傾圮，現無(wú)垣。
靈鷲庵 位于嶗山區北宅鎮之南，在北嶺村北。創(chuàng )建于清代道光年間。該庵為華樓宮之腳廟，位于華樓峰東北之山澗路東，民國初年廢圮。
玉靈觀(guān) 又名老母庵。位于城陽(yáng)區流亭鎮女姑山西頂。創(chuàng )建于清代。“文化大革命”中將該觀(guān)拆除。
天后宮 位于城陽(yáng)區流亭鎮女姑山村東。創(chuàng )建于清代。“文化大革命”中將該宮拆除。
倒座庵 位于城陽(yáng)區流亭鎮王家女姑村。創(chuàng )建于清代。該庵于解放前傾圮廢除。
玄陽(yáng)觀(guān) 又名鈴鐺石屋。位于李滄區李村東北6.5公里，在戴家村北山。創(chuàng )建于清代光緒初年。該觀(guān)于解放后漸圮。
三清宮 又名竹子庵、三清洞。位于李滄區李村東北6.5公里，在戴家村北山。創(chuàng )建于清代光緒初年。因該宮周?chē)嘀褡?，故名竹子庵，為全真道清靜派廟觀(guān)。解放后該宮漸傾，現只剩白果樹(shù)一株。
天后宮 位于嶗山區沙子口鎮沙子口村東。創(chuàng )建于清代光緒年間。該宮原有大殿1座，配房2棟，廂房2棟。解放后房屋由村供銷(xiāo)社使用，現改建為宿舍。
老姑庵 位于嶗山區王哥莊鎮梁家村南山。創(chuàng )建于清代后期。該庵于解放前已傾圮。
杏樹(shù)庵 位于嶗山區北宅鎮我樂(lè )村東，在北九水五水南岸。創(chuàng )建于清代后期。該庵于民國初期傾圮。
潮海宮 又名地母宮。位于嶗山區中韓鎮山東頭村。創(chuàng )建于清代晚期。該宮于解放后傾圮。
四、嶗山道教音樂(lè )
道教音樂(lè )是中華道文化的重要組成部分。嶗山道樂(lè )則是道教音樂(lè )中獨具特色的一大分支。2000多年來(lái)，由于不同時(shí)期不同文化層次人物的參與，使嶗山道樂(lè )不斷豐富和完善，形成特色鮮明的風(fēng)格，從功能和韻律風(fēng)格上可分課韻、功韻、咒韻、慶韻、祭韻、逸韻六類(lèi)。
嶗山太清宮自張廉夫初創(chuàng )之后，道士們的早課、晚課的經(jīng)文就配有一定的韻譜。這種曲譜不僅可以使道眾頌經(jīng)眾口一致，而且有清喉抒胸，提高吐納效果和凝神聚精的作用。唐李白與唐宮廷樂(lè )師浙江道士吳筠同到嶗山旅居,在太清宮北山之陽(yáng),蟠桃峰下,飲酒唱和,為峰頂的“王母瑤池”詠嘆抒懷,共創(chuàng )一支曲子,名曰《清平調》,并傳給太清宮道士,同時(shí)還把江南道家經(jīng)韻曲牌《三涂五苦頌》傳給了嶗山道士?！队袂鍢?lè )引》載,龍門(mén)派創(chuàng )始人邱處機于金大安元年(1209年)由膠西二次來(lái)嶗山太清宮,將唐代的《三涂五苦頌》8首進(jìn)行了改編,把每首的精華摘出來(lái)合成一首,更名為《三涂頌》?！度宽灐烦蔀樗我院髰魃降罉?lè )曲牌中的精華。嶗山太清宮道長(cháng)劉處玄,在創(chuàng )立隨山派之后,靜居太清宮數十年,除著(zhù)書(shū)和講道外,還將《十方經(jīng)韻》進(jìn)行了改編,使太清宮的經(jīng)韻與其他道觀(guān)的經(jīng)韻有了明顯的區別。這里的經(jīng)樂(lè ),曲調清新幽雅,抒情性強,有濃厚的地方音樂(lè )色彩和宮廷音樂(lè )氛圍。與此同時(shí),清靜派創(chuàng )始人孫不二與侄女孫又貞于金泰和年間(1201～1208年)第二次來(lái)嶗山,隱居明道觀(guān)和白云庵等高山廟庵,精心研究醫藥和經(jīng)曲。據傳《嶗山吊掛》即出自二人之手。這一經(jīng)曲直傳到現代,仍稱(chēng)《孫譜》,是嶗山道士最重要的經(jīng)韻曲牌之一。
南宋衰亡后,宮廷妃子謝麗、謝安(姐妹倆)由浙江臨安至嶗山塘子觀(guān)隱居修道。兩謝在宮廷時(shí)就精通琴法韻律,能演奏古琴和笙、管、笛、簫等多種樂(lè )器,來(lái)到嶗山入道后,便積極研究道樂(lè ),把宮廷音樂(lè )融入道樂(lè )的經(jīng)韻曲牌之中。兩謝來(lái)嶗山之前,“接大駕”和“祭三清”的儀式除了用《大贊》,就是用《三涂頌》。兩謝來(lái)塘子觀(guān)后,把原《三涂頌》之首段編配上虔誠、優(yōu)美、感人,富有地方和宮廷樂(lè )曲特點(diǎn)的旋律,名曰《三清號》。此曲牌始為初一、十五及年節時(shí)使用,至元大德年間(1297～1307年),嶗山道家規定《三清號》只能用在“接大駕”的儀式中,平時(shí)不準使用。此時(shí),兩謝還積極開(kāi)辟“應風(fēng)”道樂(lè ),為百姓的“應風(fēng)”道樂(lè )外壇服務(wù);主張道士念經(jīng),既可用管弦伴奏,也可用打擊樂(lè )器伴奏。這樣,嶗山道樂(lè )便分成了兩個(gè)區域,即以打擊樂(lè )器為主的內山道觀(guān)和用管弦伴奏的外山道觀(guān)。外山道觀(guān)可以參加民間的“應風(fēng)”活動(dòng),故又稱(chēng)“應風(fēng)山門(mén)”。塘子觀(guān)則同時(shí)具備內山、外山兩種特點(diǎn)。在兩謝的倡導與傳授下,嶗山的“應風(fēng)樂(lè )”影響很大,在嶗西地區流傳著(zhù)一首民謠:“百福庵的笛子,大妙山的笙,馬山的管子萬(wàn)般通”。
明萬(wàn)歷十三年(1585年),嶗山佛、道之爭期間,耿義蘭往返北京、濟南、嶗山數次,在北京白云觀(guān)學(xué)到了不少中原、秦、晉地方戲曲音樂(lè )曲牌與十方道樂(lè )經(jīng)曲帶回嶗山,充實(shí)了太清宮十方道樂(lè )的內容?！兜啦卦戳骺肌份d,耿道士取勝后,神宗皇帝除降旨毀寺復宮外,并賜《道藏》及珍貴的樂(lè )譜和精制的古琴30多個(gè)。使太清宮及其他道觀(guān)的經(jīng)樂(lè )韻曲得到了進(jìn)一步的發(fā)展。
明朝滅亡后,宮廷中兩妃子養艷姬與藺婉玉,在太監藺卿保護下,化裝成乞丐,攜帶金銀珠寶來(lái)到嶗山,先在修真庵出家為道,后遷居百福庵。養艷姬,山西寧武關(guān)人,擅長(cháng)吟詩(shī)、撫琴,是明末晉北有名的才女。藺婉玉,是崇禎帝內侍太監藺卿之侄女,北京人,自幼善絲竹歌舞,被選入宮內任樂(lè )女,又選為妃。她們來(lái)到百福庵后,得蔣清山道士之助,精心研究道教曲牌,積極開(kāi)展外山應風(fēng)活動(dòng),使百福庵成為清代至民國年間,嶗山道家應風(fēng)活動(dòng)的中心。江南、川、陜、晉、豫及東北等地道士紛紛前來(lái)百福庵,學(xué)習各種應風(fēng)樂(lè )曲及演奏技藝,她倆創(chuàng )編的大型祭悼曲牌《離恨天》與《六問(wèn)青天》、《山丹花》等流傳至80年代。
十一屆三中全會(huì )后,太清宮得以修復開(kāi)放,嶗山道士合居一廟,由金山派道士匡常修和孫真淳主持,此后太清宮的經(jīng)韻曲牌沿用地道的金山派韻曲。這是嶗山幾大教派經(jīng)韻中惟一幸存下來(lái)的道家音樂(lè )。
五、道功道術(shù)
中華道文化數千年中積累了豐富的修身養生經(jīng)驗，也存有許多玄之又玄的理論。從最初的方仙道到全真派的“性命雙修”，都是圍繞人體生命這個(gè)主體從事修煉，以求長(cháng)生。在這個(gè)前提下衍生的任何方法都需要長(cháng)期的艱苦努力，這些通過(guò)努力提高內質(zhì)的方式都屬道功的范圍。
東漢時(shí)期，以張陵為代表的道家，根據玄學(xué)理論，創(chuàng )出許多符、咒及相關(guān)的法錄手段。這些手段主要應用于人體之外，所以稱(chēng)為道術(shù)，又稱(chēng)法術(shù)。唐代以后，許多理學(xué)、數學(xué)的研究都逐步完善，相繼出現命理、相學(xué)、風(fēng)水、六壬、奇門(mén)、紫薇等多種玄學(xué)門(mén)類(lèi)。在宋代和明代兩次編纂的《道藏》中，均已收入。這些學(xué)科都不是以養生駐壽為主體在自己身上下功夫的方法，統屬道術(shù)的范疇。
