子貢是孔子門(mén)下言語(yǔ)科的高材生。善于使用語(yǔ)言的人，頭腦一定比較靈活，所以孔子也曾說(shuō)過(guò)：子貢做生意發(fā)了財。從貧窮到富裕，子貢有何體會(huì )呢？
《學(xué)而》篇中，子貢請教說(shuō)：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”一個(gè)人能做到“貧窮而不諂媚，富有而不驕傲”，不知老師以為如何？
孔子說(shuō)：“可也，未若貧而樂(lè )道，富而好禮者也。”
在朱注的版本中，所說(shuō)的是“貧而樂(lè )”三個(gè)字。底下的注解是：“樂(lè )則心廣體胖而忘其貧。”
“心廣體胖”一詞出于《大學(xué)》。“胖”音“盤(pán)”，為“安舒”之意。原文是“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”一個(gè)人快樂(lè )時(shí)，心身愉悅而可以忘記貧窮。由此可見(jiàn)，朱熹的“貧而樂(lè )”是要設法“忘其貧”。但問(wèn)題在于：如何才可忘其貧？
以顏淵為例，孔子稱(chēng)贊他：“人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )。”顏淵的方法是忘其貧嗎？或者，他的方法是：因為“有道可樂(lè )”，所以忘其貧。
《史記?仲尼弟子列傳》 所引述的正是：“不如貧而樂(lè )道。”必須加上“道”字，所說(shuō)才較完整。子貢的體驗是“消極方面”，用兩個(gè)“無(wú)”字來(lái)自我要求：貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕?？鬃拥幕卮鹗枪膭钏D向積極方面：貧而樂(lè )道，富而好禮。所以接著(zhù)子貢會(huì )引用《詩(shī)經(jīng)》所謂的“如切如磋，如琢如磨”，來(lái)表示自己了解孔子的教學(xué)苦心，并因而得到孔子的贊賞。
此外就文句工整與語(yǔ)意充足來(lái)說(shuō)，“貧而樂(lè )道”也勝過(guò)“貧而樂(lè )”。因為前者在任何地方對任何人來(lái)說(shuō)，都像鼓勵人“富而好禮”一樣，具有完整的想法。但是，“貧而樂(lè )”三個(gè)字則有些不合常情，若是不談“道”，則貧而樂(lè )是一件無(wú)法理喻的事。
《莊子?讓王》談到孔子“窮于陳、蔡之間”，其結論則是：“古之得道者，窮亦樂(lè )，通亦樂(lè )，所樂(lè )非窮通也，道德（得）于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。”莊子屬于道家，他對儒家的看法，有旁觀(guān)者清之妙。當然，莊子所說(shuō)的“道”與孔子的“道”并非一物。
既然如此，我們面對古代“集解本”（魏何晏所編）的“貧而樂(lè )道”，與南宋朱熹“集注本”的“貧而樂(lè )”這兩種不同的版本時(shí)，要如何選擇不是很清楚了嗎？這不是“增字解經(jīng)”，而是原本即有個(gè)“道”字。
孔子教學(xué)生“志于道”，他所謂的“道”是指人類(lèi)共同的正路，就是要真誠面對自己及修養自己，同時(shí)認清人我之間的適當關(guān)系（如五倫），再努力盡其在我予以實(shí)現。貧窮時(shí)可以檢驗自己的行道之心是否堅定，此時(shí)以道為樂(lè )，自可超越及化解貧困的壓力。等到進(jìn)入富裕階段，就以同樣真誠的態(tài)度“富而好禮”。禮講究一定規格，富人才有能力一一顧及。
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