《中庸》是“四書(shū)”的第二部。第一部是《大學(xué)》，第二部就是《中庸》，還有《論語(yǔ)》和《孟子》?！吨杏埂匪从车氖强鬃拥乃枷?，但不是孔子親自寫(xiě)的?？鬃拥乃枷氡凰牡茏油聜?，傳到第三代，孔子的孫子有個(gè)叫做子思，他把孔子的思想整理出來(lái)，成為一部書(shū)，這就是《中庸》。
中庸的大道是“和”
“中庸”是什么？中庸就是中庸之道，是平庸，是不偏不倚？長(cháng)期以來(lái)，大家對《中庸》存在著(zhù)很多的誤解，就是沒(méi)有搞清楚孔子說(shuō)的“中庸”和我們平常認為的那種“中庸”的區別。
《中庸》是代表了孔子哲學(xué)的一個(gè)典范著(zhù)作?！爸杏埂笔鞘裁匆馑?？《中庸》的核心，有一句話(huà)叫“允厥執中”。如果關(guān)心古代建筑的話(huà)，大家知道，故宮三大殿中的一個(gè)殿的一塊大匾上就寫(xiě)了這四個(gè)字?；实壑卫硖煜掳堰@四個(gè)字作為自己的警句?！皥獭本褪钦莆?，掌握“中”，掌握天下即“掌握中”，不偏左也不偏右。掌握了中道，你就能治理天下。
朱熹說(shuō)，“允厥執中”是大道的核心所在，是孔子思想的最核心部分。不論天下如何大，國家如何大，治理國家的最根本的方法只有“允厥執中”?！爸小笔亲畲蟮牡览?。比如成湯、周文王等所有古代治理國家的賢君，都把握了這個(gè)道理；不把握這個(gè)道理，國家就要大亂。
究竟什么是“中庸”？“中庸之道”根本的東西就是“中”。大學(xué)者程頤說(shuō)，不偏謂之“中”，不易謂之“庸”?！安黄本褪窃谥虚g，“易”就是改變。他告訴我們，要走正路，要堅持正理，而且這種堅持不能改變，這便是“中庸”。
現在人知道，歷史有規律，自然有規律，社會(huì )有規律；而過(guò)去的人把規律稱(chēng)為“大本”，孔子和儒家看“大本”就是“和者也”，“天下之達道也”。中庸的大道就是一個(gè)“和”字?！斑_道”，達到最高的道理。什么是最高的道理？最高的道理就是“順性之謂也”。事物快要接近本質(zhì)了，我們就要順乎自然規律，順乎社會(huì )規律，順乎政治規律，不能倒著(zhù)來(lái)，也不能逆著(zhù)來(lái)，順其道而行之，才能“達道”?！昂汀本褪琼樒湟幝?，“和”就是中庸。
東方哲學(xué)的一個(gè)核心是“天人合一”?！吨杏埂钒烟烊撕弦恢v得非常準確和明白?！吨杏埂氛f(shuō)，“天人合一”是“天地位焉，萬(wàn)物育焉”。天就是天，地就是地，不破壞它，讓它們按照自然規律發(fā)展，這樣萬(wàn)事萬(wàn)物就能夠得到繁育和發(fā)展，這就是“天人合一”?？鬃舆@方面的思想早在《中庸》中就有體現：天地位焉，萬(wàn)物育焉。從某種程度上說(shuō)，就是科學(xué)發(fā)展。要讓天是天，地是地，不能搞破壞，順其性而為之。掌握規律，以順其應，就可以持續的發(fā)展，就可以不斷的再生，就可以保護環(huán)境，保護綠色生態(tài)，就做到了科學(xué)發(fā)展。天地位焉，萬(wàn)物育焉，萬(wàn)物就會(huì )在這樣的自然環(huán)境中自由自在地生活。所以人要跟自然達到和諧的境界。這就是“中”，這就是“和”。
中庸不是“老好人”
如果這個(gè)人總是不得罪人，不左不右，不偏不倚，就一個(gè)老好人，他就是一個(gè)君子了？錯！掌握了中庸之人，絕不是那種老好人，老好人絕不是中庸之人。
“中”是什么？“中”不是逃避矛盾，不是拒絕表態(tài)，不是不偏不倚，不是做好好先生。比如說(shuō)，一個(gè)人在單位里工作，在社會(huì )上生活，大家都說(shuō)他是“好好先生”。碰上兩個(gè)人發(fā)生沖突了，他不表示意見(jiàn)，既不支持左方，也不支持右方，誰(shuí)都不得罪。其實(shí)，好好先生表面上誰(shuí)都沒(méi)得罪，結果是雙方都得罪了。他犯了一個(gè)最大的錯誤，就是采取了一種貌似不偏不倚，實(shí)際上是毫無(wú)原則的做法。一方是正確的甲方，一方是錯誤的乙方，你好好先生，你既不支持正確，又不支持錯誤。最后，甲方說(shuō)你不是好人，乙方也說(shuō)你不是好人。這是“中”嗎？不是，違背了“中道”。
孔子說(shuō)的“中庸”， “中”是原則。治理天下要執“中”，抓住這個(gè)“中”是最關(guān)鍵的，最正確的。比方兩個(gè)人發(fā)生爭論的時(shí)候，甲方是正確的，乙方是錯誤的，你應該堅決支持正確一方，這就是掌握了“中”。是非判明后，正確的人認為你是一個(gè)主持公道的人，錯誤的人也會(huì )心悅誠服。這樣，你才會(huì )得到兩方面的支持，事情才能得到順利的解決。這樣做，才是“中”。而好好先生并不是“中”，他是無(wú)原則的。
過(guò)去，有人長(cháng)期把“中庸”變成了好好先生。在是非面前和稀泥、不偏不倚的做法，是相當錯誤的，違背了“中”的原則，這不是“中庸”。所以“中”就是正確的，堅持正確辨明是非的便是“中”。所以，一事當前，君子一定要表明自己的態(tài)度，不做“好好先生”。表達的態(tài)度要中節。中節就是正理，就是道理之正。
“中”實(shí)際上是一件很難的事情。什么人才能做到所有事情“中節”？一方面，君子你所做的事情要符合原則，另一方面，只有你符合了原則，你才是君子。所以，《中庸》這本書(shū)當中就提出了一個(gè)理念，“君子中庸，小人反中庸?！蹦闶蔷?，你做事一定是中庸的；你是小人，你一定是不同的，就是反中庸。君子堅持原則；小人不堅持原則。
做到了中庸，人與人就“和”，社會(huì )也就會(huì )“和”?？鬃诱f(shuō)，“君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也”。就是，君子是隨時(shí)隨地，都在堅持原則；小人不堅持中庸原則是因為他們沒(méi)有什么約束，沒(méi)有什么原則，想怎么做就怎么做。
中庸是處理事物的能力
為什么君子可以做到中庸，這也是我們需要了解的。君子能夠做到中庸，能夠隨時(shí)隨地都掌握原則，是因為他有君子之德，他有了這種修養，他了解了事物的道理，他掌握了處理事情的方法，他了解了自然規律。小人為什么不能做到中庸呢？小人反中庸，是因為他有小人之心。什么是小人之心？小人之心無(wú)非是為了私利，為了一己，為了小團體，他可以無(wú)所忌憚，他為所欲為，他不受約束，擾亂社會(huì )秩序，危害了人們的正常生活。
中庸是處理事物和個(gè)人品德的能力，中庸之道更是一門(mén)學(xué)問(wèn)，把握中庸之道，是既簡(jiǎn)單又是不簡(jiǎn)單的?！吨杏埂氛f(shuō)，“夫婦之愚可與知焉”，意思一個(gè)普通的老百姓，一個(gè)普通的男女，都可以做到中庸之道，“中庸”的原則每天都在。所以“中庸”是容易的。比如說(shuō)，日常生活中的做飯，燒的時(shí)間長(cháng)，飯會(huì )糊；時(shí)間短，飯會(huì )生，只有燒得正合適才是最好的。家家戶(hù)戶(hù)都會(huì )做飯，做得好吃，又軟又不硬，這是“中”。所以說(shuō)，“中”很簡(jiǎn)單，每個(gè)人都會(huì )“中”。不過(guò)，“中”又是一件非常難的事情?！吨杏埂氛f(shuō)，“及其至也”，在“中”的最高原則上，圣人也會(huì )有所不知。比如治理天下的大圣人，在治理國家的時(shí)候，有時(shí)也難以掌握中庸之道。
孔子說(shuō)，中庸是做人的修養。盡管中庸之道很難，但是大家還是可以學(xué)會(huì )。因此，孔子說(shuō)，“舜其大知也，而好察邇言”，舜是有大智慧的，他好問(wèn)，不懂就問(wèn)，并且喜歡聽(tīng)身邊的人給他指出問(wèn)題；他對于別人的小缺點(diǎn)可以忽略不計，對別人的優(yōu)點(diǎn)卻不斷地表?yè)P；他經(jīng)常抓住周?chē)臇|西，控制其既不向左，又不向右發(fā)展，而是“執其兩端，用其中于民”。
中庸之道是可以通過(guò)學(xué)習而得到的。我們完全可以每天得到一點(diǎn)點(diǎn)本領(lǐng)，每天理解一點(diǎn)點(diǎn)道理，逐漸積累就可以真正達到中庸的境界?？鬃诱J為，學(xué)習中庸和我們平常的學(xué)習沒(méi)有什么不同，都是一樣的，都是有規律可循的?？鬃诱f(shuō)，有些人對于智慧，對于知識，“或生而知之，或學(xué)而知之”，有的生下來(lái)就知道；有的是通過(guò)學(xué)習知道的；有的是有了困惑，解答不了，才去學(xué)。但是，不論是“生而知之”，還是“學(xué)而知之”，最后的結果都是“其知一也”。他們要達到的最終點(diǎn)，所要掌握的知識都是一樣的?！盎蚶兄?，或勉強而行之，及其成功一也”，你的能力可能有大小，你的智慧可能有高低，有人聰明有人愚笨，但是你不要因為聰明就不好學(xué)，不要因為愚笨就不學(xué)習。只要你肯學(xué)習，不論是聰明人還是愚笨人，最后都能達到掌握中庸的境界。
孔子說(shuō)，“好學(xué)近乎知”，這個(gè)“知”是“知識”的“知”，意思是你好學(xué)，你就可以是有智慧的人。古代有一個(gè)道德原則叫禮義廉恥?？鬃佑终f(shuō)，“力行近乎仁，知恥近乎勇”，你要勇于承認錯誤，承認了才能改正錯誤。所以，孔子就鼓勵大家努力學(xué)習知識，努力在學(xué)習的過(guò)程中掌握中庸之道?！爸谷?，則知所以治人，則知所以治天下國家矣”，哪“三者”呢？第一是“好學(xué)”，每個(gè)人要好學(xué)；第二是“力行”，不能光說(shuō)不做；第三是“知恥”，懂得廉恥。
孔子說(shuō)，好學(xué)、力行、知恥，這三件事情都做了，你就知道怎么樣修身；知道了怎么樣修身，你就知道怎么樣管理別人；知道怎么樣管理別人，你也就會(huì )治理天下國家了。只要通過(guò)學(xué)習，都是可以達到中庸之道的?？鬃右竺總€(gè)學(xué)習者“博學(xué)之、審問(wèn)之、慎思之、明辨之、篤行之”。要多學(xué)，要多問(wèn)，要思考，這是孔子給我們提出的學(xué)習之道，也是如何掌握中庸的學(xué)習辦法?？鬃舆€給我們提出了一個(gè)刻苦學(xué)習的方針。他說(shuō)“人一能之己百之，人十能之己千之”，你學(xué)一遍，我學(xué)百遍；你學(xué)十遍，我學(xué)千遍。如果真能做到這樣，就是傻子，你也會(huì )聰明；就是弱者，你也會(huì )變成強者。我希望大家把這個(gè)話(huà)記住，“人一能之己百之，人十能之己千之”。學(xué)習要堅持下去，要持之以恒。
真正的“中庸”是強者
在過(guò)去，“中庸”被看成是軟弱的，無(wú)能的，或者是只知道兩面討好的。其實(shí)，這種看待“中庸”的想法是自私的，真正的“中庸”是強者。
比如，孔子曾經(jīng)提出一個(gè)故事，有一次，孔子的學(xué)生子路向孔子討論和請教什么是“強”，孔子說(shuō)，“抑而強與”，強有不一樣，有南方之強，也有北方之強。什么是強呢？君子會(huì )選擇南方之強，“寬柔以教，不報無(wú)道”，南方人講道理，不是以牙還牙，而是用寬柔來(lái)進(jìn)行教育，不隨便實(shí)行報復，而是以隱忍之力勝強。那北方的強是什么呢？“袵金革，死而不厭”。所以，南方的強是君子之強，雖然很軟弱，但很講道理，不報復；北方是憑武力，誰(shuí)的拳頭硬，誰(shuí)就是老大。
我們要做到什么樣，才能算是真正的強者？孔子講到，“君子和而不流，強哉焉”。比如一個(gè)單位的內部，通常是會(huì )有矛盾的，人與人之間的意見(jiàn)不可能都保持一致，觀(guān)點(diǎn)總會(huì )有差別。雖然另一方的某個(gè)原則不對，無(wú)法跟他一起做，但你該配合他的時(shí)候，還是要配合，這叫做“和而不流”。我們不能放縱自己，不能做沒(méi)有原則的事情，仍然要講究團結與和諧。
團結與和諧除了指導我們人和人的關(guān)系之外，還指導世界上各個(gè)國家之間的關(guān)系。最近中國的國家領(lǐng)導人到世界各地訪(fǎng)問(wèn)，在聯(lián)合國講臺上，他們提出了中國的古老原則，叫“和而不同”，就是說(shuō)，我們兩國可以友好和平相處，但是你不要管我，我也不干涉你的內政，這樣我們就能達到和諧的狀態(tài)。我們不能像某些國家，一定要用它的價(jià)值觀(guān)改造別人。其實(shí)，他們要改造世界，使世界變成另一個(gè)模式，那是不可能的事情。世界可以豐富多彩，但世界總體應該是和諧的。所以說(shuō)，“君子和而不流”，這才是真正的強者。
孔子講“中立而不依”，意思是不要偏向某一方面。堅持原則，站在道理上，這才是真正的強者。真正的強者既不是南方之強，也不是北方之強，而是“和而不流”之強，是“中立不依”之強。
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