“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”語(yǔ)出《素問(wèn)·四氣調神大論》，是中國古代醫家在對天人關(guān)系思考過(guò)程中，基于對四時(shí)規律的觀(guān)察，引申出的針對人體如何順應四季規律以調整個(gè)體陰陽(yáng)和諧的一種原則性的提法，為歷代醫家、道家、養生家所重視，至今不衰。
秦漢時(shí)期：探究天人合一，理論大廓形成
秦漢時(shí)期，隨著(zhù)哲學(xué)向醫學(xué)的滲透，許多哲理性醫學(xué)理論觀(guān)點(diǎn)逐漸形成?！饵S帝內經(jīng)》在探究人體生命活動(dòng)規律過(guò)程中，觀(guān)察自然界“春生夏長(cháng)，秋收冬藏”，言明“天有四時(shí)五行，以生長(cháng)收藏”（《素問(wèn)·陰陽(yáng)應象大論篇第五》），對應人體“順四時(shí)而適寒暑”（《靈樞·本神篇》），適應自然界春生、夏長(cháng)、秋收、冬藏的規律，才能達到“傳精神，服天氣，而通神明”（《素問(wèn)·生氣通天論》）之目的。
就理論基礎構建而言，《黃帝內經(jīng)》將陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)貫穿其中，如“言陰與陽(yáng)，合于五行，五藏六府，亦有所藏，四時(shí)八風(fēng)，盡有陰陽(yáng)”（《靈樞·官能》），另對于臟腑與外在環(huán)境和四時(shí)陰陽(yáng)的變化規律予以探索，先后有“藏氣法時(shí)”論，即“合人形以法四時(shí)五行而治”（《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論》），有“四時(shí)五藏陰陽(yáng)”論，即“五藏應四時(shí)，各有收受”（《素問(wèn)·金匱真言論》），以及“順氣一日分為四時(shí)”說(shuō)等，基本定義了自然界陰陽(yáng)變化的一般規律，也就是人體生命活動(dòng)的基本法則，凡養生、療疾必須順應“四時(shí)之序”。據湖北江陵張家山出土《引書(shū)》開(kāi)篇所載“春產(chǎn)，夏長(cháng)，秋收，冬臧（藏），此彭祖之道也”，可知當時(shí)養生家、醫家對于“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”的應用還是比較原始，但是理論輪廓已經(jīng)基本形成。
隋唐時(shí)期：醫道齊聚養生，注重飲食起居
隋唐時(shí)期是我國佛教與道教的全盛時(shí)期，醫家的學(xué)術(shù)思想和醫療經(jīng)驗與道家的養生學(xué)說(shuō)互相借鑒，豐富了中醫學(xué)的理論。醫家受限于《內經(jīng)》注解方法，唯從飲食起居方面對“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”理論加以理解。如王冰整理編《黃帝內經(jīng)》次成《素問(wèn)注》，首次把飲食五味和人體臟氣盛衰與四時(shí)變化聯(lián)系起來(lái)，提出“春食涼，夏食寒，以養于陽(yáng)；秋食溫，冬食熱，以養于陰”（《素問(wèn)次注·四氣調神大論》）。
據明代胡文煥《養生導引秘籍》收載唐代道士施肩吾撰《西山群仙會(huì )真記》所言“仲夏、仲冬之月，善養形者，處于深堂，避其大寒、大熱之氣而伏其肌膚”“暑不當風(fēng)”“夏不臥濕”“冬不極熱”“夏不極涼”“故古人以陽(yáng)養陽(yáng)，陽(yáng)不耗散；以陰煉陽(yáng)，陽(yáng)不損弱。如一年內，春夏養陽(yáng)，秋冬養陰，是借陰養陽(yáng)，以陽(yáng)消陰也”等，不難發(fā)現當時(shí)道教養生對于“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”的應用相較于醫家則更為靈活，其中部分觀(guān)點(diǎn)也被后世醫家廣泛吸取。如，孫思邈《備急千金要方·道林養生》指出“凡人臥，春夏向東，秋冬向西?！奔创合乃邞驏|而臥以養陽(yáng)，秋冬睡眠應向西而臥以養陰，應是孫思邈對“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”的見(jiàn)解。至于王燾《外臺秘要·卷第四》轉述《素問(wèn)·金匱真言論》“藏于精者，春不病溫”說(shuō)，強調人體正氣的衛外功能必須適應外在環(huán)境的變化，適時(shí)調節陰陽(yáng)，從而發(fā)揮作用，并以此補充對“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”的認識。
宋金元時(shí)期：理法針藥齊備，學(xué)術(shù)思想爭鳴
宋金元時(shí)期醫家繼續嘗試將“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”應用于養生、針刺等實(shí)踐，并在實(shí)踐中總結，也體現了不同醫家的學(xué)術(shù)特點(diǎn)。如，龐安石《傷寒總病論·卷第六》記載養陽(yáng)法，如“時(shí)當溫，必將理以涼；時(shí)當暑，必將理以冷，涼冷合宜，不可太過(guò)，故能扶陰氣以養陽(yáng)氣也?！别B陰法，如“時(shí)當涼，必將理以溫；時(shí)當寒，必將理以熱，溫熱合宜，不可太過(guò)，故能扶陽(yáng)氣以養陰氣也?！敝祀沤梃b唐代王冰對于“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”方法對四季正常飲食予以歸納。竇材《扁鵲心書(shū)·須識扶陽(yáng)》引用俗語(yǔ)說(shuō)：“陽(yáng)精若壯千年壽，陰氣如強必斃傷”，“陰氣未消終是死，陽(yáng)精若在必長(cháng)生”，可以看作是對“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”理論的延伸，可歸屬于溫補學(xué)派“萌芽期”的醫著(zhù)。
竇漢卿《針經(jīng)指南》從針刺補瀉手法解讀“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”。朱丹溪總結“一年之虛”“一月之虛”“一日之虛”“平素之虛”說(shuō)，對應攝養之法，以節欲為主，可算是對“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”的發(fā)揮。戴思恭《丹溪心法》另言“春夏治未病”“秋冬治未病”，方法包括“宜夜臥早起于發(fā)陳之春，早起夜臥于蕃秀之夏，以之緩形無(wú)怒而遂其志，以之食涼食寒而養其陽(yáng)”“與雞俱興于客平之秋，必待日光于閉藏之冬，以之斂神匿志而私其意，以之食溫食熱而養其陰”（《丹溪心法·不治已病治未病》）。
明清時(shí)期：敢于變通權宜，積極實(shí)踐創(chuàng )新
明清時(shí)期醫家對于“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”理論的理解與應用更為靈活，不但有對前人注經(jīng)疏義的評價(jià)，有四時(shí)用藥的規范，有對陰陽(yáng)辨證的深層理解，以及對體質(zhì)學(xué)說(shuō)的發(fā)揮。使“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”理論得以豐富和發(fā)展。
李時(shí)珍《本草綱目》專(zhuān)論“四時(shí)用藥”，依據“必先歲氣，毋伐天和”，提出“升降浮沉則順之，寒熱溫涼則逆之”（《本草綱目·序列上·四時(shí)用藥例》）。張介賓《類(lèi)經(jīng)·攝生類(lèi)》從攝養不當角度，提出“有春夏不能養陽(yáng)者，每因風(fēng)涼生冷，傷此陽(yáng)氣，以致秋冬，多患瘧瀉，此陰勝之為病也。有秋冬不能養陰者，每因縱欲過(guò)熱，傷此陰氣，以致春夏，多患火證，此陽(yáng)勝之為病也?！迸c此相反，繆希雍《神農本草經(jīng)疏》從病理角度，認為“春溫夏熱,元氣外泄,陰精不足,藥宜養陰；秋涼冬寒,陽(yáng)氣潛藏,勿輕開(kāi)通,藥宜養陽(yáng)?！?《神農本草經(jīng)疏·治法提綱》)。程林《醫暇卮言·卷上》給出對應的攝養方法，如“春生夏長(cháng)，乃陽(yáng)氣發(fā)泄之時(shí)，教以禮樂(lè )者，歌詠以養其性情，舞蹈以養其血脈，亦養陽(yáng)之道也”“秋冬收藏，乃陰氣收斂之時(shí)，教以詩(shī)書(shū)者，猶游以求之，涵詠以體之，亦養陰之道也?！绷硗?，葉桂《臨證指南醫案》所收載虛勞、痹病醫案各一則，均有將“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”理論應用其中，一則強調患者體質(zhì)，一則強調治則治法，應視為“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”思想在臨床實(shí)踐的典范。
進(jìn)一步研究，可以順著(zhù)“冬病夏治”的方法學(xué)研究思路，以中醫基礎理論為指導，著(zhù)重從體質(zhì)發(fā)病的角度闡明“春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”的治法規律，將此理論研究提高到新的層次，并以此促進(jìn)《黃帝內經(jīng)》學(xué)術(shù)的理解與傳播。
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