同“孔孟”一樣，“老莊”也是今天我們熟知的一個(gè)名詞，這個(gè)詞也起源于漢代。老子思想對先秦的諸多思想都產(chǎn)生過(guò)影響，從表面上看，老子思想對莊子的學(xué)說(shuō)影響最大。而莊子在他的著(zhù)作《南華經(jīng)》中對老子又是贊揚有加，于是后人將老莊合稱(chēng)也就是很自然的事了。與孟子自稱(chēng)是孔子的傳人不一樣，莊子沒(méi)有自稱(chēng)是老子的傳人。而聲稱(chēng)自己是老子繼承人并將老子奉為至尊的是后來(lái)出現的道教，道教形成于五行之說(shuō)盛行的漢代，并成立于東漢末年。一直以來(lái)，道教被稱(chēng)為是中國土生土長(cháng)的宗教。道教以老子為教祖，將老子、莊子、列子等人的著(zhù)作列為經(jīng)典，對待世俗生活的看法以“出世”為主?，F在，我們經(jīng)常將老子的思想說(shuō)成是“出世”的思想就是受了道教的影響。同儒家不同，道教確實(shí)是以宗教的形式傳播的，包括將老子奉為教主、有一定的組織形式、有祭祀儀式等等。但是道教與西方的宗教有明顯的不同，西方的宗教以崇拜超力量的神為主要模式，而道教卻崇拜長(cháng)生不死的仙。秦始皇、漢武帝對長(cháng)生不老的追求使得當時(shí)社會(huì )上掀起了大規模的求仙活動(dòng)，而老子在留下五千字的《道德經(jīng)》后便不知所終的故事更使人相信有長(cháng)生不死的仙人存在。雖然兩千年來(lái)，道教有過(guò)許多次的繁榮，也創(chuàng )造了許許多多的著(zhù)名人物和文化遺產(chǎn)。但是萬(wàn)變不離其宗，縱觀(guān)兩千年來(lái)道教所流傳下來(lái)的遺產(chǎn)，諸如煉丹、補氣、辟谷、氣功乃至太極拳都與長(cháng)生不死、得道成仙有著(zhù)直接的因果關(guān)系。但是，老子思想中并沒(méi)有長(cháng)生不死的觀(guān)念，不論道教如何將老子奉為教主，老子思想從本質(zhì)上與道教的追求不一致。道教的諸多養生學(xué)問(wèn)不能說(shuō)沒(méi)有道理，但是我們討論的主題是在為絕對光速宇宙觀(guān)尋找人文思想，從這個(gè)意義上講，道教的這些遺產(chǎn)當然派不上用場(chǎng)。因此，在老子之后，在今天被稱(chēng)之為“道家”的這一支脈上，可以將重點(diǎn)放在對莊子思想的研究。
在第二章中，通過(guò)將老子思想與霍金所發(fā)現的宇宙進(jìn)行對比，我們驚訝于兩千五百年前的老子是如何深刻而且透徹地闡述我們所生活的宇宙，而這個(gè)由老子發(fā)現的宇宙又被今天的物理學(xué)家所證實(shí)。通過(guò)“惚恍”，老子闡述了宇宙之道，光速恒定及不確定原理被精確地描述在“惚恍”之中；通過(guò)“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”老子闡述了宇宙的有限且閉合；通過(guò)“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”老子將天、地、人與道結合在一起，從而創(chuàng )造了人性的宇宙觀(guān)。
自老子之后100多年，莊子以“道”為基礎建立了他的思想。人們都說(shuō)莊子發(fā)展了老子的思想，但是，莊子是不是發(fā)展了老子的思想，還是偏離了老子的思想，不能僅從想象出發(fā)，要切切實(shí)實(shí)地檢查一下莊子思想中有沒(méi)有絕對光速宇宙觀(guān)的各種要素。莊子思想洋洋十幾萬(wàn)字，分為《內篇》七篇，《外篇》十五篇及《雜篇》十一篇，匯集為《莊子》又稱(chēng)《南華經(jīng)》。其文章華美，文學(xué)地位很高，又有許多小故事穿插其中，像朝三暮四、庖丁解牛、螳臂當車(chē)、井底之蛙、邯鄲學(xué)步、螳螂捕蟬等等都以文學(xué)的形式廣為流傳。不僅如此，由于《莊子》之中探討天地的章節很多，因此，從《莊子》中找到宇宙觀(guān)并不是困難的事。
莊子的“道”與老子“道”有同有異
首先，莊子認為道是先天地而生的，而且會(huì )不斷地傳遞下去，這是同老子思想中的道相吻合的部分?！肚f子·養生主》的最后有這樣一段話(huà)：
指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
蠟燭、柴草有燒盡的時(shí)候，而火卻傳續下去，沒(méi)有窮盡的時(shí)候。這就是我們常說(shuō)的“薪盡火傳”。莊子用形象的比喻，描述了道的傳遞?！肚f子·大宗師》中還有這樣一段：
夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(cháng)于上古而不為老。
道是這樣的，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可以心傳卻不能口授，可以得到卻不能看到；它自己為本，自己為根，沒(méi)有天地以前，自古以來(lái)就存在了；它產(chǎn)生了神鬼神帝，產(chǎn)生了天和地；它在太極之上而不算高，在六極之下而不算深，先天地而生不算久，長(cháng)于上古不算老。
這一段非常重要，是我們理解莊子所闡述的道的關(guān)鍵。在這一段中，我們看到的“道”與老子的“道”好象有些似是而非。在“道”先天地而生這一點(diǎn)上，莊子的“道”與老子的“道”是一致的。但是，除此一點(diǎn)，其它部分就不太像了。先看第一部分：“有情有信，無(wú)為無(wú)形”，道是有信的，道也是無(wú)為的。但是，道是有情的嗎？這的確值得探討，通讀《老子》找不到關(guān)于道是否有情的描述；回顧絕對光速宇宙觀(guān)的人文含義，也找不出道有情的證據。道是無(wú)形的嗎？《老子》第二十一章中“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?！弊鳛榈赖谋憩F“惚恍”，它不僅有虛的象，而且有實(shí)的物，它在虛實(shí)之間轉換自身的形象，例如光的波粒二重性，因此，它不是無(wú)形的。因此這第一部分的“有情有信，無(wú)為無(wú)形”只有一半是同老子思想吻合的。
再看第二部分：“可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)”，這個(gè)“傳”和“受”有些麻煩，“受”如果等同與“授”，則比較費解，因為，“傳”和“授”意思相近，于是，人們傾向于將“傳”解釋成“心傳”；而將“受”解釋成“口授”，但是這樣的解釋也很牽強。如果將“受”按照今天的字意解釋成“接受”，可以傳卻不能接受，則道就無(wú)法傳遞了，這顯然不對?？聪乱痪?，道是“可得而不可見(jiàn)”的嗎？《老子》第十四章中是這樣的描寫(xiě)：“視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一?！边@個(gè)被老子命名為“惚恍”的道是不能同時(shí)看到、聽(tīng)到并且捉到的，是三者混在一起的結果，現代物理學(xué)在微觀(guān)領(lǐng)域發(fā)現的不確定性原理就是這個(gè)道?？梢?jiàn)道不是簡(jiǎn)單的“可得而不可見(jiàn)”，而是“可得”、“可見(jiàn)”、“可聞”三者的乘積，可得就不可見(jiàn)、不可聞；可見(jiàn)就不可得、不可聞；可聞就不可得、不可見(jiàn)。物理學(xué)的不確定性原理，粒子的位置不確定、速度不確定和粒子的質(zhì)量，三者的乘積不得小于普朗克常數。不確定性原理是我們宇宙微觀(guān)世界的界限，它是界定了物質(zhì)不能無(wú)窮地分割下去的界限。但是這條界限不是一個(gè)簡(jiǎn)單的邊界性質(zhì)的界限，例如粒子分到多小就不可分了，它是一個(gè)動(dòng)態(tài)的界限。如果有足夠高的能量，物理學(xué)家還可以將粒子繼續分割下去，但是，不確定性原理界定了當粒子質(zhì)量變小的時(shí)候，人們所分割到的粒子的位置就更加不確定，速度也更加不確定。這是一個(gè)很滑稽的現象，粒子是被分割了，可是你抓不到它。這就是“三者不可致詰，故混而為一”。因此，道不是“可得而不可見(jiàn)”這樣簡(jiǎn)單的。
第三部分：“自本自根，未有天地，自古以固存”。道是萬(wàn)物的基礎，因此，道自己為本，自己為根，在這一點(diǎn)上莊子與老子是一致的。接下來(lái)莊子說(shuō)，道在未有天地之時(shí)，自古就存在了?？瓷先?，似乎老子也是這樣認為的，老子說(shuō)的是：“有物混成，先天地生”。老子的說(shuō)法與莊子的說(shuō)法似乎是一致的，但是，莊子說(shuō)的是：“未有天地，自古以固存”。這個(gè)“自古”非常有意思，好象是說(shuō)，在天地誕生以前很久很久，道就存在了。我們知道，時(shí)間作為宇宙的一部分是同宇宙一起誕生的，在宇宙誕生之前，哪里會(huì )有“很久很久”。于是，我們看到了，莊子這段對道的描述是有一個(gè)絕對的、無(wú)窮無(wú)盡的時(shí)間作背景的。
而后，莊子描述了道的作用以及道無(wú)處不在的特性，這段描述字面上的意思并不難理解，但有趣的是它所呈現給我們的景象。莊子說(shuō)：“道在太極之上而不算高，在六極之下而不算深，先天地而生不算久，長(cháng)于上古不算老?！边@無(wú)疑是在講，太極之上還有很高；六極之下還有很深；天地出生之前還有很久。莊子在這里間接地給我們描述了一個(gè)空間無(wú)限大、時(shí)間無(wú)窮無(wú)盡的宇宙形象。這明明是絕對時(shí)間宇宙觀(guān)！
雖然，莊子在道的傳遞性，道是宇宙萬(wàn)物的基礎這兩點(diǎn)上與老子一致。但是莊子所認為的宇宙萬(wàn)物是不包括空間和時(shí)間的，在莊子思想中預先有一個(gè)絕對永恒的時(shí)間和一個(gè)無(wú)限的空間，道在這個(gè)時(shí)空中永久地存在著(zhù)。于是，道就不能被認為是宇宙萬(wàn)物的基礎，而只是在預定的時(shí)空基礎上的萬(wàn)物的基礎。
莊子思想中有絕對時(shí)間宇宙觀(guān)的所有要素
雖然在前面所引用的這段莊子對道的概述里只是對時(shí)空的間接描述，我們只能從字里行間體會(huì )出莊子的道基于一個(gè)預設的時(shí)空；其實(shí)，從《莊子》中找到關(guān)于時(shí)空的描述并不困難。如同前面所引用的那段中所暗示的，莊子思想中對宇宙的認識與絕對時(shí)間宇宙觀(guān)是完全符合的。絕對時(shí)間宇宙觀(guān)中有三個(gè)重要的元素：時(shí)間絕對均勻地流逝，并且無(wú)始無(wú)終；宇宙無(wú)限大；物質(zhì)無(wú)限可分。首先，《莊子·齊物論》中的一段就清楚地體現了莊子認為絕對時(shí)間的存在：
今且有言于此，不知其與是類(lèi)乎？其與是不類(lèi)乎？類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？
這段話(huà)像繞口令，但還是有必要花些時(shí)間解釋出來(lái)，因為這里面有莊子的時(shí)間觀(guān)。莊子說(shuō)：“今天在這里發(fā)言，不知道與其它的言論是一類(lèi)的？或不是一類(lèi)的？無(wú)論是否是一類(lèi)的，既然發(fā)了言就是一類(lèi)的，于是，我所發(fā)的言就和其它的言論沒(méi)什么區別了。盡管如此，我還是嘗試地說(shuō)一說(shuō)：如果宇宙有個(gè)開(kāi)始；這個(gè)開(kāi)始就存在一個(gè)未曾開(kāi)始；而這個(gè)開(kāi)始的未曾開(kāi)始就存在一個(gè)未曾開(kāi)始”。到這里，我們已經(jīng)明顯地感覺(jué)到莊子的時(shí)間觀(guān)了。那就是，無(wú)論宇宙從“何時(shí)”開(kāi)始，在這起點(diǎn)之前總有無(wú)限的時(shí)間，這顯然是牛頓的宇宙而不是霍金的宇宙。接著(zhù)，莊子繼續說(shuō)：“有一個(gè)有的狀態(tài)，有一個(gè)無(wú)的狀態(tài)；而這個(gè)有一個(gè)無(wú)的狀態(tài)就會(huì )有一個(gè)未曾開(kāi)始；進(jìn)而這個(gè)未曾開(kāi)始的有一個(gè)無(wú)的狀態(tài)還會(huì )有一個(gè)未曾開(kāi)始?！?/font>這就是說(shuō)在宇宙起始時(shí)的那個(gè)“無(wú)”的狀態(tài)之前還會(huì )有無(wú)窮的事件發(fā)生，要使這樣的說(shuō)法成立，必須有一個(gè)可以跨越宇宙起始點(diǎn)的時(shí)間存在，也就是說(shuō)莊子思想中所認為的“無(wú)”并不包括時(shí)間，時(shí)間是在宇宙生死之外的永恒存在。這與老子所闡述的“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”有著(zhù)本質(zhì)的不同。而后莊子又說(shuō)：“忽然間發(fā)生了有無(wú)，也不知道這個(gè)有、無(wú)誰(shuí)是真正的有、誰(shuí)是真正的無(wú)。今天我是說(shuō)了這些話(huà)，也不知道我是真正說(shuō)了呢，還是真正沒(méi)有說(shuō)?！?/font>最后這段關(guān)于“我是真的說(shuō)了，還是我真的沒(méi)說(shuō)”的討論真是讓我們如云里霧里。雖然，我們還沒(méi)有開(kāi)始探討莊子思想同以絕對時(shí)間宇宙觀(guān)為基礎的哲學(xué)之間的關(guān)系，但從這一段繞口令來(lái)看，莊子思想與哲學(xué)非常相象。莊子在這里說(shuō)“忽然間發(fā)生了有無(wú)”，足以說(shuō)明他認為時(shí)間是宇宙萬(wàn)物的絕對背景！于是，我們在莊子思想中發(fā)現了絕對時(shí)間宇宙觀(guān)的第一個(gè)要素。
關(guān)于宇宙是否有限也可以從《莊子》中很容易地找到?！肚f子·逍遙游》中有這樣的描述：
湯之問(wèn)棘也是已：
湯問(wèn)棘曰：“上下四方有極乎？”
棘曰：“無(wú)極之外，復無(wú)極也?！?/font>
一個(gè)名叫湯的人問(wèn)一個(gè)名叫棘的人“上下四方有極限嗎？”棘回答說(shuō)：“無(wú)極之外，還是無(wú)極?！边@不就是無(wú)限大的宇宙嗎。
《莊子·秋水》中還有這樣一個(gè)故事：秋天發(fā)大水的時(shí)候，河水暴漲，河面變寬，一眼望不到對岸。于是，河伯便高興起來(lái)，認為，天下他就是最大的了。直到他順流而下，看到大海，這才望洋興嘆，原來(lái)大海才是真正的大啊。北海之神“若”就教育他說(shuō)：“同井里的青蛙是無(wú)法談?wù)摯蠛５?，主要是因為青蛙受空間的局限；同夏天的蟲(chóng)子是無(wú)法談?wù)摫鶅龅?，主要是因為夏蟲(chóng)受時(shí)間的局限?！庇纱吮焙Ｈ暨M(jìn)而推論出人的局限，而后就有了下面的對話(huà)：
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故?！?/font>
河伯問(wèn)：“那么我就認為天地是大而認為毫毛為小，可以嗎？”北海若說(shuō)：“不可以。因為萬(wàn)物的量是沒(méi)有窮盡的，時(shí)間是沒(méi)有止境的，得失沒(méi)有一定的，結束和開(kāi)始也沒(méi)有不變的?！倍蟊焙Ｈ粢浴傲繜o(wú)窮，時(shí)無(wú)止”為基礎論述了有限與無(wú)限的關(guān)系，在無(wú)窮大面前一切有限的數目都是沒(méi)有區別的，就如同我們用10000和1分別去除無(wú)窮大一樣，其結果沒(méi)有區別，都是零。最后北海若得出結論：“又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”你又怎么知道毫毛可以確定最小的限度，而又怎么知道天地可以窮盡最大的領(lǐng)域呢！在這里，我們不僅看到了宇宙無(wú)限大，還看到了物質(zhì)無(wú)限可分和時(shí)間無(wú)窮無(wú)盡。
由于《莊子·秋水》中的這個(gè)故事全文太長(cháng)，不易全文引用。不過(guò)通讀這個(gè)故事，就會(huì )發(fā)現，莊子的論述條理清晰，邏輯性強，論述中間沒(méi)有邏輯錯誤，與孟子的文章有著(zhù)明顯的不同。但問(wèn)題是莊子對宇宙無(wú)限大，物質(zhì)無(wú)限可分和時(shí)間無(wú)窮無(wú)盡的假設，畢竟，我們的宇宙不是這樣的。
《莊子·天下》中還有一段的對物質(zhì)無(wú)限可分的直接描述，這段話(huà)非常著(zhù)名，因為它如此形象、簡(jiǎn)潔地描述了物質(zhì)無(wú)限可分的概念：
一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭。
從前面所引用的這些《莊子》中的段落，不難得到莊子思想的宇宙觀(guān)，那就絕對時(shí)間宇宙觀(guān)，因為我們找到了絕對時(shí)間宇宙觀(guān)的三大要素。
