（十七）
防患未然 悅樂(lè )安適
《豫》卦第十六
彖曰：豫，剛應而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉。
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè )崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
▅ ▅上六象曰：冥豫在上，何可長(cháng)也。
▅ ▅六五象曰：“六五貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
▅▅▅九四象曰：“由豫大有得”，志大行也。
▅ ▅六三象曰：“盱豫有悔”，位不當也。
▅ ▅六二象曰：“不終日貞吉”，以中正也。
▅ ▅初六象曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
品讀
【彖曰：豫，剛應而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉?！?/p>
二至四爻互“艮”為‘云’為天，下“坤”為‘地’為柔順。三至五爻互“坎”為‘月’，“坎”伏“離”為‘日’。九四爻為上卦“震”和互“坎”以及互“艮”的主爻；坎為‘險陷’，“震”為‘動(dòng)’，“艮”為‘止’，“坤”為‘順’故而不過(guò)則不忒?！翱病闭检o物為‘桎梏’為刑罰，“坤”占人事為‘眾人’為民，“坤”順故刑罰清而民服?！棒蕖睍r(shí)序為‘冬春之月’為“時(shí)”，“震”卦數“四”，故曰“四時(shí)”?！翱病闭既宋餅椤蝗恕癁椤笆ァ?，所以稱(chēng)謂“故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)”。
【象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè )崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！?/p>
上卦“震”占人事為‘鼓動(dòng)躁’為樂(lè )，其主爻亦為群卦之主，故為仁德為“帝”為“薦”?！八]”是進(jìn)，“殷”是盛，“艮”占地理為‘墳墓’為祖考。古時(shí)帝王作樂(lè )，皆以象其功德用以郊天，使祖考配享。雷出地奮，聲容象之，故而先王取以為法。
【初六象曰：“初六鳴豫”，志窮兇也?！?/p>
“窮”的意思是極，初六為二三爻所隔阻，上行應九四難成，故稱(chēng)為“志窮”。
【六二象曰：“不終日貞吉”，以中正也?！?/p>
六二爻居中當位，故稱(chēng)謂“中正”。
【六三象曰：“盱豫有悔”，位不當也?！?/p>
六三爻不當位，近九四上行為通，有上媚之嫌，借用以解釋“盱豫”之原故。
【九四象曰：“由豫大有得”，志大行也?！?/p>
“志”是稱(chēng)謂互“坎”，“坎”中爻為全卦主，占人物為‘中男’，上下五陰皆孚于九四，故稱(chēng)謂“志大行”。
【六五象曰：“六五貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也?！?/p>
六五居中而不得位，所以稱(chēng)“恒不死”，是因為“中未亡也”。
【上六象曰：“冥豫”在“上”，何可長(cháng)也?！?/p>
“何可長(cháng)”，稱(chēng)謂“不足恃”。 上六爻居窮極位，上下無(wú)路如何能長(cháng)久。
（十八）
隨遇而安 與時(shí)具進(jìn)
《隨》卦第十七
原文
彖曰：隨。剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)。隨?！按蠛嘭憻o(wú)咎”，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。
象曰：澤中有雷，隨。君子以晌晦入宴息。
▅ ▅上六象曰：“拘系之”，上窮也。
▅▅▅九五象曰：“孚于嘉吉”，位中正也。
▅▅▅九四象曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
▅ ▅六三象曰：“系丈夫”，志合下也。
▅ ▅六二。系小子。失丈夫。
▅▅▅初九象曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T(mén)交有功”，不失也。
品讀
【彖曰：隨。剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨?！按蠛嘭憻o(wú)咎”，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉?！?/p>
六二和九五當位正應，相應后上下卦交變，稱(chēng)為“剛來(lái)而下柔”。下“震”應后變?yōu)椤皟丁保?“震”為‘動(dòng)’，“兌”為‘說(shuō)’。因爻應而卦“隨”，稱(chēng)為“天下隨時(shí)”。
【象曰：澤中有雷，隨。君子以晌晦入宴息?！?/p>
二至四互“艮”，占人物為‘少男’為“君子”?！棒蕖闭既耸掠譃椤埂?，故而稱(chēng)“宴息”。上“兌”占人事為‘飲食’為昧為“晦”。相應后“震”往外卦，往而遇“兌”，占人物為‘妾’，故稱(chēng)為“晌晦”。三至五爻互“巽”為隱伏，故而“君子”法此象，“以晌晦人宴息”。
【初九象曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T(mén)交有功”，不失也?！?/p>
初九當位為“吉”，所以稱(chēng)“從正吉”。古時(shí)“失”與佚通用，下“震”動(dòng)故稱(chēng)“不佚”。意思是不敢貪圖安逸。
【六二象曰：“系小子”，弗兼與也?！?/p>
初九為下“震”的主爻，占人物為‘長(cháng)男’為“小子”，九四為互“艮”的主爻，占人物為‘少男’為“丈夫”。六二近初九，故稱(chēng)“系小子”；六二上行為六三爻所隔，不能承九四，故稱(chēng)謂“失丈夫”。初生者為長(cháng)。后生者為少。故而《說(shuō)卦》以“震”為長(cháng)子，“艮“為少子。而以人的成長(cháng)過(guò)程而言，則初少上老，故此以“震”為“小子”，“”艮為丈夫。系小子。六二居初九爻和九四爻之間，近初而遠四，故稱(chēng)“弗兼與”。
【六三象曰：“系丈夫”，志合下也?！?/p>
“下”是謂初九，以“艮”為“丈夫”， “震”為“小子”，所以稱(chēng)為“志合下”。
【九四象曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也?！?/p>
“其義兇”的意思，是稱(chēng)謂九四爻本不兇。而“兇”是因為其爻不當位。
【九五象曰：“孚于嘉吉”，位中正也?！?/p>
九五爻居中當位，所以稱(chēng)“位中正”。
【上六象曰：“拘系之”，上窮也?！?/p>
“上窮”是指上六爻上行無(wú)路，下行犯君爻故而“拘系之”。
（十九）
修養品德 穩固心智
《蠱》卦第十八
原文
彖曰：蠱剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。
象曰:山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
▅▅▅上九象曰：“不事王侯”，志可則也。
▅ ▅六五象曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。
▅ ▅六四象曰：“裕父之蠱”，往未得也。
▅▅▅九三象曰：“干父之蠱”。終無(wú)咎也。
▅▅▅九二象曰：“干母之蠱”，得中道也。
▅ ▅初六象曰：“干父之蠱”，意承考也。
品讀
【彖曰：蠱。剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也?！?/p>
二五兩爻位居中，雖然不當位但有應。應后陽(yáng)爻上五爻位，陰爻下二爻位，所以成為“剛上而柔下”。二爻上行應五，上卦因爻應為“巽”，五爻下應二爻，下卦因爻應而為“艮”為“止”，因此稱(chēng)謂“巽而止”。
三至五爻互“震”為‘春’為“元”，二爻應后三至五爻互“離”，則為‘夏’為“亨”，所以稱(chēng)為“元亨而天下治”。
二爻往五爻位，五爻來(lái)二爻位，則二至五互“坎”，占人事為‘險陷卑下’為“事”，因此稱(chēng)“往有事”。
三至五爻互“震”在東方，為天干“甲”所藏之所，九三爻是內卦的三爻，為互震之主；九三與上九有大“離”象，“離”占天時(shí)為‘日’；上九為外卦的三爻，所以辭稱(chēng)“先甲三日，后甲三日”。
“行”是在道路上走，爻“行”的位置決定卦變的變化，《泰》卦是《隨》之終變，《蠱》卦是《否》卦的開(kāi)始。故稱(chēng)謂“終則有始，天行也”。
【象曰:山下有風(fēng)，《蠱》。君子以振民育德?！?/p>
全卦上“艮”下“巽”，風(fēng)止山下氣郁不通，故而稱(chēng)《蠱》。不通為“蠱”則不生育。二至四爻互“兌”為‘少女’，三至五爻互“震”為‘長(cháng)男’；互振而作則必有為，所以能救“蠱”而“育德”，故稱(chēng)謂“君子以振民”。
【初六象曰：“乾父之蠱”，意承考也?！?/p>
意承考。初六上承重陽(yáng)，爻屬下“巽”為‘氣’，有能順承繼先德之志氣，故而稱(chēng)為“意承考”。
【九二象曰：“乾母之蠱”，得中道也?！?/p>
九二和六五有應，雖不得位但得中，稱(chēng)謂“得中道”。
【九三象曰：“乾父之蠱”。終無(wú)咎也?！?/p>
九三爻前臨重陰，上行為通能利往。故而“終無(wú)咎”。
【六四象曰：“裕父之蠱”，往未得也?！?/p>
六四上行遇窒有阻，所以稱(chēng)“往未得”。
【六五象曰：“乾父用譽(yù)”，承以德也?！?/p>
“德”謂陽(yáng)爻上九，“承以德”是稱(chēng)言上行承陽(yáng)為通。
【上九象曰：“不事王侯”，志可則也?！?/p>
上九處極爻失位，下乘君爻亦不當位，所以此爻上無(wú)路下行反君位，選擇“不事王侯”為上策?！皠t”意是效法，若止事而求安逸，則可以遂愿而安。
（二十）
申時(shí)度勢 和諧頤民
《臨》卦第十九
原文
彖曰：臨，剛浸而長(cháng)，說(shuō)而順，剛中而應。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。
象曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。
▅ ▅上六象曰：“敦臨之吉”，志在內也。
▅ ▅六五象曰：“大君之宜”，行中之謂也。
▅ ▅六四象曰：“至臨無(wú)咎”，位當也。
▅ ▅六三象曰：“甘臨”，位不當也?！凹葢n(yōu)之”，咎不長(cháng)也。
▅▅▅九二象曰：“咸臨吉無(wú)不利”，未順命也。
▅▅▅初九象曰：“咸臨員吉”，志行正也
品讀
【彖曰：臨，剛浸而長(cháng)，說(shuō)而順，剛中而應。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也?！?/p>
《臨》卦上地下澤，為二陽(yáng)生為丑月，經(jīng)卦變至兩陰生，卦為天山《遁》，時(shí)為未月為“八月”，爻象全變故“八月有兇”。按卦理陰長(cháng)陽(yáng)消再成新卦，陰陽(yáng)周而復始循環(huán)不已，故稱(chēng)謂“不久”。
【象曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆?！?/p>
二至四爻互“震”占身體為‘聲音’，下卦“兌”占身體為‘口喉’，故而皆為言。所以稱(chēng)謂“教思無(wú)窮”。上“坤”占人物為‘鄉人’為“民”，互“震”占人物為“公”為“仁”，故稱(chēng)為“容保民”。上“坤”和三至五互“坤”為‘眾多’為廣大，故而為“無(wú)疆”。
【初九象曰：“咸臨員吉”，志行正也?！?/p>
“坤”為志，初九應在六四屬“坤”，兩爻皆當位，故稱(chēng)為“志行正”。
【九二象曰：“咸臨吉無(wú)不利”，未順命也?！?/p>
九二不當位必升六五為通，得尚于居中上行。而卦以“吉無(wú)不利”為爻義解，應后下卦為“震”為‘動(dòng)’，上卦為“坎”為‘陷’，所以稱(chēng)謂“未順命”。
【六三象曰：“甘臨”，位不當也?！凹葢n(yōu)之”，咎不長(cháng)也?！?/p>
“不長(cháng)”是稱(chēng)謂不久。
【六四象曰：“至臨無(wú)咎”，位當也?！?/p>
六四爻當位，故稱(chēng)“無(wú)咎”。
【六五象曰：“大君之宜”，行中之謂也?！?/p>
二五爻皆居中位，故而稱(chēng)“行中”?！爸R”是稱(chēng)為爻自知失位，與九二上下為應。
【上六象曰：“敦臨之吉”，志在內也?！?/p>
因陽(yáng)息上行即將至三爻位，至三則與上六有應，易之道貴在能知將來(lái)，將來(lái)有應，故吉。不然卦?xún)葻o(wú)應，何吉之有。
（二十一）
恭誠仰穆 申視天下
《觀(guān)》卦第二十
原文
彖曰：大觀(guān)在上，順而巽，中正以觀(guān)天下，觀(guān)?！笆凰]，有孚颙若”，下觀(guān)而化也。觀(guān)天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。
象曰：風(fēng)行地上，觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設教。
▅▅▅上九象曰：“觀(guān)其生”，志未平也。
▅▅▅九五象曰：“觀(guān)我生”， 觀(guān)民也。
▅ ▅六四象曰：“觀(guān)國之光”，尚賓也。
▅ ▅六三象曰：“觀(guān)我生進(jìn)退”，未失道也。
▅ ▅六二象曰：“窺觀(guān)女貞”，亦可丑也。
▅ ▅初六象曰：“初六童觀(guān)”，小人道也。
品讀
【彖曰：大觀(guān)在上，順而巽，中正以觀(guān)天下，觀(guān)?！笆凰]，有孚颙若”，下觀(guān)而化也。觀(guān)天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設教，而天下服矣?！?/p>
下“坤”為‘地’為‘民’“天下”，天下馴化則服，此是圣人所以以神道設教的目的?！队^(guān)》亦是候卦之一，故稱(chēng)為“四時(shí)不忒”?！杜R》卦的卦辭“元、亨、利、貞”，亦表示為四時(shí)的卦象。
【象曰：風(fēng)行地上，觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設教?！?/p>
《觀(guān)卦》上“巽”為‘風(fēng)’，下“坤”為地，所以稱(chēng)為“風(fēng)行地上”。下“坤”占地理為‘田野’為“方”，二至四互“坤”占人物為“民”。三至五互“艮”占人事為‘不見(jiàn)’為“觀(guān)”，故而稱(chēng)“省方觀(guān)民”。上“巽”占人物為‘山林仙道之人’為命，故稱(chēng)為“設教”?！跋韧酢毖册魉姆?，觀(guān)風(fēng)問(wèn)俗宣布教化，亦若“風(fēng)行地上”一般。
【初六象曰：“初六童觀(guān)”，小人道也?！?/p>
“道”是指行為。
【六二象曰：“窺觀(guān)女貞”，亦可丑也?！?/p>
“丑”是稱(chēng)謂行為不莊重
【六三象曰：“觀(guān)我生進(jìn)退”，未失道也?！?/p>
“道”在此品德行為。
【六四象曰：“觀(guān)國之光”，尚賓也?！?/p>
“尚賓”是說(shuō)客“賓”于上。
【九五象曰：“觀(guān)我生”， 觀(guān)民也?！?/p>
“觀(guān)民”即指六二與九五相應，二爻居中為“坤”主，“坤”為“民”；五爻居中為互“艮”主爻，“艮”為“觀(guān)”；所以稱(chēng)謂“觀(guān)民”。
【上九象曰：“觀(guān)其生”，志未平也?！?/p>
上“巽”占人事為‘不定’，下“坤”占地理為‘平地’，所以稱(chēng)謂“志未平”。
(二十二）
依法施教 天下太平
《噬嗑》卦第二十一
原文
彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，剛柔分，動(dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
▅▅▅上九象曰：“何校滅耳”，聰不明也。
▅ ▅六五象曰：“貞厲無(wú)咎”，得當也。
▅▅▅九四象曰：“利艱貞吉”，未光也。
▅ ▅六三象曰：“遇毒”，位不當也。
▅ ▅六二象曰：“噬膚減鼻”乘剛也。
▅▅▅初九象曰：“屨校減趾”不行也。
品讀
【彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，剛柔分，動(dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也?！?/p>
“有物”謂四爻，《頤》是上“艮”下“震”，四爻進(jìn)入在《頤》卦的中部，成為上“離”下“震”的《噬嗑》卦象，因四爻而卦變，故而稱(chēng)謂“有物”?！额U》上下陽(yáng)爻，中四爻皆陰，陰順陽(yáng)，故求得口食。今卦《噬嗑》為四爻為陽(yáng)橫互于卦中，陽(yáng)遇陽(yáng)為仇為敵為不順?！妒舌尽啡ニ呢炒宋?，則合而通，故稱(chēng)為“噬嗑而亨”?！妒舌尽坟缘年?yáng)爻與陰爻相間，故稱(chēng)“剛柔分”。下卦“震”占天時(shí)為‘雷’，上卦“離”占天時(shí)為‘電’，故稱(chēng)為“雷電”。下卦“震”為卦主，占方道為‘東方’，上卦“離”占方道本為‘南方’，因不為主與“離”合居于東，故稱(chēng)為“雷電合而章”。五爻不當位，然而爻在上“離”文明以居中，所以能公平判斷枉冤曲直，不失情理，故而稱(chēng)“可利用獄”。
【象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
三至五爻互“坎”，占人事為‘內序以利’為序?！翱病毕鬄殛?yáng)爻居互卦中，不偏不依所以稱(chēng)“明罰敕法”。
【初九象曰：“屨校減趾”不行也?！?/p>
人初則往有小過(guò)，其過(guò)尚微故罰亦從輕。使有所懲，而不至積累其罪以至于誅殺，既是所謂小懲大戒。初九當位上行遇陰為通本利“行”，但上行而遇“坎”險，故而“不行”。
【六二象曰：“噬膚減鼻”乘剛也?！?/p>
六二爻當位居中，上行遇“坎”險，下則“乘剛”為不順。
【六三象曰：“遇毒”，位不當也?！?/p>
六三爻不得位，本來(lái)位為陽(yáng)陰占之，稱(chēng)謂“位不當”。
【九四象曰：“利艱貞吉”，未光也?！?/p>
九四為互“坎”的主爻，“坎”為隱伏，故而稱(chēng)為“未光”。如九四升六五爻位，則稱(chēng)為有“光”矣。
【六五象曰：“貞厲無(wú)咎”，得當也?！?/p>
六五爻不得位，得中占君爻位，所以爻象稱(chēng)為“得當”。
【上九象曰：“何校滅耳”，聰不明也?！?/p>
“滅耳”則有害于“聰”，故而稱(chēng)謂“聰不明”。
（二十三）
莊重審美 以德服人
《賁》卦第二十二
原文
彖曰：賁亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀(guān)乎天文，以察時(shí)變；觀(guān)乎人文，以化成天下。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。
▅▅▅上九象曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。
▅ ▅六五象曰：“六五之吉”，有喜也。
▅ ▅六四象曰：六四當位，疑也?！胺丝芑殒拧?，終無(wú)尤也。
▅▅▅九三象曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
▅ ▅六二象曰：“賁其須”，與上興也。
▅▅▅初九象曰：“舍車(chē)而徒”，義弗乘也。
品讀
【彖曰：賁“亨”，柔來(lái)而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。觀(guān)乎天文，以察時(shí)變；觀(guān)乎人文，以化成天下?！?/p>
《賁》卦剛柔相雜故稱(chēng)“文”。下卦“離”為‘日’為霞，二至四互“坎”為‘月’為雨，三至五爻互“震”為‘雷’為動(dòng)，日月雷雨屬“天文”?！半x”為‘文化’為禮，“震”為聲音為樂(lè )屬“人文”?！半x”夏“震”春“坎”冬，故稱(chēng)謂“以察時(shí)變”?！罢稹睘椤饎?dòng)’為變化，“艮”為‘止住’為事成，故而稱(chēng)“化成天下”。
【象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄?！?/p>
山下非山旁，火在山下與地下意思同。上“艮”為‘少男’為“君子”，互卦“坎”險為隱伏，“震”聲而遇“艮”止，所以需要“明庶政”。因《賁》為“離”明遇艮止故為不明，“君子”反要去“以明庶政”?；ァ翱病闭检o物為‘桎梏’為“獄”，“折獄”須公正廉“明”。因“離”在“艮”下為不“明”，故稱(chēng)謂“無(wú)敢折獄”。
【初九象曰：“舍車(chē)而徒”，義弗乘也?！?/p>
“徒”謂為徒步行走，“義弗乘”是言君子志行高潔，不肯茍乘合流。
【六二象曰：“賁其須”，與上興也?！?/p>
“興”為起，六二爻當位上行遇陽(yáng)為通，“與上興”即喜歡“上興”。
【九三象曰：“永貞之吉”，終莫之陵也?！?/p>
“之”就是往。九三與上九為敵應，上“艮”占地理為‘丘陵’為“陵”。因上爻不應，故稱(chēng)為“終莫之陵”。九三前臨重陰皆順，沒(méi)有陵越之患，所以稱(chēng)謂“永貞之吉”。
【六四象曰：六四當位，疑也?！胺丝芑殒拧?，終無(wú)尤也?！?/p>
“疑”是稱(chēng)謂六四疑三爻，六四為互“坎”的主爻，占人事為‘外示以柔’為“疑”。因六四為互“坎”之主，下“離”不明，上“艮”為止所以“終無(wú)尤”。
【六五象曰：“六五之吉”，有喜也?！?/p>
六五雖然失位，因居中承陽(yáng)，故“有喜”。
【上九象曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也?！?/p>
上九下乘重陰，陽(yáng)得陰而通，故稱(chēng)之為“得志”。
（二十四）
由表及里 去偽存真
《剝》卦第二十三
原文
彖曰：剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(cháng)也。順而止之，觀(guān)象也。君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
▅▅▅上九象曰：“君子得輿”，民所戴也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。
▅ ▅六五象曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。
▅ ▅六四象曰：“剝床以膚”，切近災也。
▅ ▅六三象曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也。
▅ ▅六二象曰：“剝床以辨”，未有與也。
▅ ▅初六象曰：“剝床以足”，以滅下也。
品讀
【彖曰：剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(cháng)也。順而止之，觀(guān)象也。君子尚消息盈虛，天行也?！?/p>
“艮”占人事為‘不見(jiàn)’為視為“觀(guān)”?！秳儭坟砸魂?yáng)在上，下觀(guān)群陰，雖有五爻有變，則仍為《觀(guān)》象?！秳儭繁緦傧⒇?，然相對者必息。一消一息一盈一虛，天道循環(huán)本如此。
【象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅?！?/p>
“上”稱(chēng)謂上九爻，下“坤”為厚為“下”?！棒蕖闭嫉乩頌椤T(mén)闕’為“宅”為“安”。
【初六象曰：“剝床以足”，以滅下也?！?/p>
“滅下“即是釋為蔑的字義。
【六二象曰：“剝床以辨”，未有與也?！?/p>
“未有與”，是稱(chēng)六二上無(wú)應爻。
【六三象曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也?！?/p>
六三雖然不得位，能一爻聯(lián)三“坤”，所以若有“失”，則“失上下”。
【六四象曰：“剝床以膚”，切近災也?！?/p>
六四爻當位，與君爻位五為鄰，五爻居中失位，所以稱(chēng)六四爻“切近災”。
【六五象曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也?！?/p>
六五得承陽(yáng)爻，居中為君，故而“無(wú)尤”悔。
【上九象曰：“君子得輿”，民所戴也?！靶∪藙儚]”，終不可用也?！?/p>
“坤”占人物為‘眾人’為‘鄉民’，下互共有三個(gè)“坤”，所以稱(chēng)謂“民所戴”。上“艮”占人事為‘止’為“終”，群“坤”占人事為‘小人’，故稱(chēng)為“終不可用”。
周而復始 循環(huán)再生
《復》卦第二十四
原文
彖曰：復“亨”，剛反，動(dòng)而以順行。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”?！胺磸推涞?。七日來(lái)復”，天行也?！袄胸?，剛長(cháng)也。復，其見(jiàn)天地之心乎。
象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
▅ ▅上六象日：“迷復之兇”，反君道也。
▅ ▅六五象曰：“敦復無(wú)悔”，中以自考也。
▅ ▅六四象曰：“中行獨復”，以從道也。
▅ ▅六三象曰：“頻復之厲”，義無(wú)咎也。
▅ ▅六二象曰：“休復之吉”，以下仁也。
▅▅▅初九象曰：“不遠之復”，以修身也。
品讀
【彖曰：復“亨”，剛反，動(dòng)而以順行。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”?！胺磸推涞?。七日來(lái)復”，天行也?！袄胸?，剛長(cháng)也。復，其見(jiàn)天地之心乎?！?/p>
下“震”為動(dòng)上“坤”為順，故稱(chēng)為“動(dòng)而以順行”?！疤煨小奔葹樘斓?，是稱(chēng)謂陰陽(yáng)剛柔往來(lái)消長(cháng)，天道循環(huán)運行規律，稱(chēng)此為“天地之心”。
【象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方?！?/p>
《復》上卦為“坤”為‘地’，下卦為“震”為‘雷’，故而稱(chēng)曰“雷在地中”?！稄汀吩谑谪陨蠟槎寥?，此時(shí)黑夜最長(cháng)白日最短；《姤》卦為夏至日，則是黑夜最短白日最長(cháng)，古時(shí)在這兩天皆為公休，安靜生息不宜妄動(dòng)用事，所以稱(chēng)謂“至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”。
【初九象曰：“不遠之復”，以修身也?！?/p>
初九爻當位上行遇陰為通，互“坤”占人事為‘懦弱’為弱，陽(yáng)氣微弱故而宜“修身”靜養以待。
【六二象曰：“休復之吉”，以下仁也?！?/p>
“仁”者稱(chēng)謂初九爻，一陽(yáng)初生故稱(chēng)為“仁”。二爻居中當位下乘陽(yáng)，靜俟則“吉”。
【六三象曰：“頻復之厲”，義無(wú)咎也?！?/p>
六三爻不得位，上承下乘皆為陰爻，無(wú)依無(wú)靠所以稱(chēng)“義無(wú)咎”。
【六四象曰：“中行獨復”，以從道也?！?/p>
“道”是稱(chēng)謂初九爻，從“道”謂為四爻應初。
【六五象曰：“敦復無(wú)悔”，中以自考也?！?/p>
“自考”為自察，六五居中不當位，應在二爻則是當位，所以稱(chēng)謂“中以自考”。
【上六象日：“迷復之兇”，反君道也?！?/p>
反君道。上六爻當位，為極爻位上行無(wú)路，下行因君爻五失位受阻，所以稱(chēng)謂“反君道”。
（二十六）
尋規導矩 正道行事
《無(wú)妄》卦第二十五
原文
彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內，動(dòng)而健，剛中而應。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?。不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣？天命不佑，行
矣哉？
象曰：天下雷行物與，無(wú)妄。先王以茂對時(shí)育萬(wàn)物。
▅▅▅上九象曰：“無(wú)妾之行”，窮之災也。
▅▅▅九五象曰：“無(wú)妄之藥”，不可試也。
▅▅▅九四象曰：“可貞無(wú)咎”，固有之也。
▅ ▅六三象曰：“行人得?！?，邑人災也。
▅ ▅六二象曰：“不耕獲”，未富也。
▅▅▅初九象曰：“無(wú)妄之往”，得志也。
品讀
【彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內，動(dòng)而健，剛中而應。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?。不利有攸往”，無(wú)妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉？】
下“震”為卦主爻位稱(chēng)謂為初九，上行遇陰為通，二與五爻三與上爻正應，故而稱(chēng)為“剛自外來(lái)”?！罢稹睘樵曦?，躁動(dòng)于內而外遇乾剛，故所遇不合。五爻剛而居中，六二當位有應，所以稱(chēng)為“剛中而應”?！按蠛嘁哉毖h(huán)來(lái)往，天命固如斯同，皆為當位居中有應。上“乾”為天，三至五爻互“巽”為‘道’為“命”。二至四爻互“艮”為止，連為“震”、“艮”、“巽”、“乾”四卦為動(dòng)遇止為命為天即不宜動(dòng)。不宜動(dòng)而強動(dòng)，則有違天命。違天而行，天所不福，“佑”既是福。稱(chēng)言時(shí)值無(wú)望，無(wú)往而可。因為易之旨，陽(yáng)剛不宜在外，在外則氣窮。故卦辭以行為戒，以貞定為主。
【象曰：天下雷行物與，無(wú)妄。先王以茂對時(shí)育萬(wàn)物?！?/p>
全卦上“乾”下“震”，所以稱(chēng)為“天下雷行”，萬(wàn)物震恐，若有舉則失其求望?；ァ棒蕖闭既耸聻椤仂o’為待“時(shí)”，“震”和“巽”占地理皆為‘草木繁秀之所’為草莽。而“震”為‘春’為“生”，故稱(chēng)謂“時(shí)育萬(wàn)物”。意即為嚴畏天命，順時(shí)育物不宜妄動(dòng)。
【初九象曰：“無(wú)妄之往”，得志也?！?/p>
初九往遇二陰為通，謂“得志”。
【六二象曰：“不耕獲”，未富也?！?/p>
六二爻居中當位，下有乘爻為剛上應難成，故而“未富”。
【六三象曰：“行人得?！?，邑人災也?！?/p>
六三失爻位，屬互巽為‘草木’為伏為盜，所以稱(chēng)“邑人災”。
【九四象曰：“可貞無(wú)咎”，固有之也?！?/p>
九四不當位，為互“艮”的主爻下乘二陰爻?！棒蕖闭既耸聻椤棺?，’所以稱(chēng)為“固有之”。
【九五象曰：“無(wú)妄之藥”，不可試也?！?/p>
九五雖當位有應，然承乘皆陽(yáng)爻，不一定全是吉，非所期望稱(chēng)謂“不可試”。
【上九象曰：“無(wú)妄之行”，窮之災也?！?/p>
上九為極爻且失位，上無(wú)爻下有阻沒(méi)路可行，故稱(chēng)為“窮之災”。
（二十七）
寓進(jìn)于畜 欲動(dòng)先止
《大畜》卦第二十六
原文
彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣?，養賢也?！袄娲蟠ā?，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
▅▅▅上九象曰：“何天之衢“，道大行也。
▅ ▅六五象曰：“六五之吉”，有慶也。
▅ ▅六四象曰：“六四元吉”，有喜也。
▅▅▅九三象曰：“利有攸往”，上合志也。
▅▅▅九二象曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。
▅▅▅初九象曰：“有厲利已”，不
品讀
【彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣?，養賢也?！袄娲蟠ā?，應乎天也?！?/p>
下卦“乾”占人事為‘剛健勇武’，故稱(chēng)為“剛健篤實(shí)”。上“艮”為‘云’為光，故稱(chēng)為“日輝光”?；ァ皟丁闭继鞎r(shí)為‘新月’為“新”，故月新則“日新”，故稱(chēng)“日新其德”?；ァ罢稹睘椤L(cháng)男’為君子，故稱(chēng)為“尚賢”、“養賢”。五爻居天位不當位，上九乘孚于六五，故稱(chēng)謂“應乎天”。
【象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德?！?/p>
“乾”為‘君’為“德”，互“震”為‘動(dòng)’為“行”，互“兌”為‘口’為“言”。故稱(chēng)謂“多識前言往行”。下乾為純陽(yáng)卦，陽(yáng)為為向上為“前”，上“艮”為“止”，前行以止則可“以畜其德”。
【初九象曰：“有厲利已”，不犯災也?！?/p>
初九爻上行遇二三為阻，無(wú)法上行與六四相應，不動(dòng)則“不犯災”。
【九二象曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也?！?/p>
九二爻雖然不當位，因其居中，所以稱(chēng)謂“中無(wú)尤”。
【九三象曰：“利有攸往”，上合志也?！?/p>
“上”既是謂四爻和五爻，九三爻上行遇重陰，陽(yáng)遇陰則通，故稱(chēng)為“上合志”。
【六四象曰：“六四元吉”，有喜也?！?/p>
六四應在初九，下行與陽(yáng)有應，故而稱(chēng)為“有喜”。
【六五象曰：“六五之吉”，有慶也?！?/p>
六五上承陽(yáng)爻，上行為通則吉，故稱(chēng)謂“有慶”。
【上九象曰：“何天之衢“，道大行也?！?/p>
上九爻為“艮”主，“艮”占天時(shí)為‘云’為天，占地理為門(mén)闕為“天門(mén)”。所以能行到“天門(mén)”，必是得“道大行” 者。
（二十八）
怡情養性 自求口實(shí)
《頤》卦第二十七
原文
彖曰：“頤，貞吉”，養正則吉也?！坝^(guān)頤”，觀(guān)其所養也?！白郧罂趯?shí)”，觀(guān)其自養也。天地養萬(wàn)物，圣人養賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！
象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節飲食。
▅▅▅上九象曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
▅ ▅六五象曰：“居貞之吉”，順以從上也。
▅ ▅六四象曰：“顛頤之吉”，上施光也。
▅ ▅六三象曰：“十年勿用”，道大孛也。
▅ ▅六二象曰：“六二征兇”，行失類(lèi)也。
▅▅▅初九象曰：“觀(guān)我朵頤”，亦不足貴也。
品讀
【彖曰：“頤，貞吉”，養正則吉也?！坝^(guān)頤”，觀(guān)其所養也?！白郧罂趯?shí)”，觀(guān)其自養也。天地養萬(wàn)物，圣人養賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！】
《頤》上卦為“艮”為止，下卦為“震”為動(dòng)，動(dòng)靜相宜所以稱(chēng)謂“自養”。天爻在極位為上九，下行與六三有應；地爻在下謂養正則吉養正則吉，上行與六四有應。天地兩爻與卦的兩個(gè)中爻相應，所以稱(chēng)謂“養正則吉”。二至五爻互為兩“坤”，“坤”為萬(wàn)物為民，故稱(chēng)“天地養萬(wàn)物”。上“艮”占人物為‘山里人’為君子為“賢”，兩互“坤”伏“乾”，占人物為‘君’為‘大人’為“圣人”，所以稱(chēng)謂“圣人養賢以及萬(wàn)民”。
【象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節飲食?！?/p>
上“艮”占人物為“君子”，下“震”占身體為‘聲音’為言為食。全卦為正反“震”“言語(yǔ)”相背，有互相訴訟的象意，全卦為正反“艮”，占身體為‘手指’為手。兩手相對，有爭斗的象意?！吧鳌眲t訟息。飲食者人之所欲，“震”占身體為‘聲音“亦為口，因此稱(chēng)為“慎言語(yǔ)”?！肮潯眲t“飲食”平，所以稱(chēng)謂“節飲食”。實(shí)際上因“震”而“慎”與因正反“艮”用“節”，正反皆是“艮”卦都亦為“止住”的象意。
【初九象曰：“觀(guān)我朵頤”，亦不足貴也?！?/p>
稱(chēng)言初九當位，上行遇陰為通本來(lái)可貴，反而因其妄動(dòng)上行，造成失位無(wú)應因而稱(chēng)“亦不足貴”。
【六二象曰：“六二征兇”，行失類(lèi)也?！?/p>
六二無(wú)應前行遇重陰，陰遇陰則窒故而“征兇”。陰陽(yáng)相遇方為類(lèi)，今六二不遇陽(yáng)，故稱(chēng)為“行失類(lèi)”。
【六三象曰：“十年勿用”，道大悖也?！?/p>
上“艮”占地理為‘山徑路近山城’，下“震”占地理為‘大途’，兩者皆為道路為“道”。因“艮”“震”上下象皆相反，故而稱(chēng)“道大?！?。是指“艮”、“震”皆有覆象相逆，“艮”、“震”皆為道，因上卦覆“震”，與下震相逆；下卦覆“艮”，與上艮相逆。象辭用“?！弊?，令人有無(wú)窮的尋味。
【六四象曰：“顛頤之吉”，上施光也?！?/p>
初九為陽(yáng)上應六四，故稱(chēng)為“上施光”。六三爻也上酒有應，因兩爻都不當位，故稱(chēng)謂“兇”。六四當位有應，故而為“吉”。然而六四雖有應，為二三所隔難以下施，故須初九上行才能施應而吉。
【六五象曰：“居貞之吉”，順以從上也?！?/p>
上九為陽(yáng)爻為剛，六五不當位為陰為柔，故而當“順以從”。
【上九象曰：“由頤厲吉”，大有慶也?！?/p>
上九為極爻雖不得位，但下有重陰可乘，特別是君爻失位，所以稱(chēng)“大有慶”。
（二十九）
物極必反 謹慎戒妄
《大過(guò)》卦第二十八
原文
彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也?！皸潛稀?，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行?！袄胸?，乃“亨”。大過(guò)之時(shí)大矣哉。
象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨立不懼，遁世無(wú)悶。
▅ ▅上六象曰：“過(guò)涉之兇”，不可咎也。
▅▅▅九五象曰：“枯楊生華”，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
▅▅▅九四象曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
▅▅▅九三象曰：“棟橈之兇”，不可以有輔也。
▅▅▅九二象曰：“老夫女妻”，過(guò)以相與也。
▅ ▅初六象曰：“藉用白茅”，桑在下也。
品讀
【彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也?！皸潛稀?，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行?！袄胸?，乃“亨”。大過(guò)之時(shí)大矣哉?！?/p>
在《卦氣七十二候圖》上，《大過(guò)》在六十甲子排為己未，氣候當小雪。為十月中旬的卦象，此時(shí)季節閉塞成冬，故而稱(chēng)為“大過(guò)之時(shí)”。卦象上四陽(yáng)為陰所錮，無(wú)路可通爻失其用，所以稱(chēng)謂為“本末弱”。因此古人皆謂《大過(guò)》為死卦。
【象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨立不懼，遁世無(wú)悶?！?/p>
象辭不說(shuō)澤中有木，而稱(chēng)謂“澤滅木”，此為古人《大過(guò)》死卦之說(shuō)的由來(lái)。滅者人之所懼，“君子以獨立不懼”。下“巽”占人物為‘寡婦之人’為寡故稱(chēng)為“獨”，互“乾”占人事為‘多動(dòng)少靜’為惕故為“懼”；上“兌”占人事為喜悅，故稱(chēng)為“不懼”。全卦陽(yáng)陷陰中，陰伏不出故稱(chēng)“遁世”。過(guò)世宜有憂(yōu)，而君子則適世無(wú)悶，是因為上“兌”象的喜悅所在的結果。大象辭常反以見(jiàn)義，此亦為其較為典型一例。
【初六象曰：“藉用白茅”，柔在下也?！?/p>
初六陰柔在全卦最下，所以稱(chēng)為“柔在下”。上承陽(yáng)為通故無(wú)咎。
【九二象曰：“老夫女妻”，過(guò)以相與也?！?/p>
“過(guò)以相與”，是稱(chēng)謂其“老夫女妻”有不當。
【九三象曰：“棟橈之兇”，不可以有輔也?！?/p>
“有輔”的意思是“佐助”。九三上下為陽(yáng)不通，與上九有應，還需極爻越九五下行來(lái)應，試想能有幾人可“輔”？
【九四象曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也?！?/p>
九四與初九有應，下行遇陽(yáng)失類(lèi)有阻，“不橈乎下”即為不應初九。
【九五象曰：“枯楊生華”，何可久也。老婦士夫，亦可丑也?！?/p>
“枯楊生華” 和“老婦士夫”，都是匹配失宜，故稱(chēng)謂“可丑”。
【上六象曰：“過(guò)涉之兇”，不可咎也?！?/p>
“不可咎”是稱(chēng)謂致命遂義，殺身成仁。屬于天爻當位者雖兇，而“咎”則未有先例。
（三十）
逆境顯志 自信人生
《坎》卦第二十九
原文
彖曰：“習坎”，重險也。水流而不盈，行險而不失其信?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時(shí)用大矣哉。
象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
▅ ▅上六象曰：“上六”失道，“兇”“三歲”也。
▅▅▅九五象曰：“坎不盈”，中未大也。
▅ ▅六四象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
▅ ▅六三象曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。
▅▅▅九二象曰：“求小得”，未出中也。
▅ ▅初六象曰：“習坎入坎”，失道，兇也。
品讀
【彖曰：“習坎”，重險也。水流而不盈，行險而不失其信?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時(shí)用大矣哉?！?/p>
“水流”若盈則非“坎”象，既稱(chēng)“坎”則必“不盈”?！翱病闭既宋餅椤恕癁椤笆А睘椤靶拧?，上下兩“坎”陽(yáng)爻居中，故稱(chēng)謂“不失其信”?！翱病闭既耸聻椤U陷’，九五為天位，居上“坎”中爻，故而稱(chēng)為“天險”。三至五爻互“艮”為‘止’，故稱(chēng)為“不可升”。九二為地位居坎中，故曰“地險”?；ァ棒蕖睘樯綖榍鹆?，“坎”為‘溪澗’為川，故稱(chēng)為“山川丘陵”。二至四互“震”，占人物為‘諸侯’為王公；“艮”占地理為‘門(mén)闕’，所以為“國”為“守”。
【象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事?！?/p>
“洊”是再次，因卦為重“坎”故稱(chēng)謂“洊至”?；ァ棒蕖闭既宋餅樯倌?，主爻為君爻故稱(chēng)為“君子”?；ァ罢稹闭既宋餅椤L(cháng)男’，占身體為‘聲音’，所以為“德行”為言，故而稱(chēng)謂“教”?！傲暯淌隆眲t為反復施教不已，所以使“德行”有常。
【初六象曰：“習坎入坎”，失道，兇也?！?/p>
互“震”為‘大途’，故稱(chēng)謂“道”。初六上行為通，于“震”無(wú)應，故稱(chēng)為“失道兇”。
【九二象曰：“求小得”，未出中也?！?/p>
九二居中不當位，所以稱(chēng)謂“未出中”。上行為通所以稱(chēng)“求小得”，因與九五爻無(wú)應，故稱(chēng)為“未出”。
【六三象曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也?！?/p>
六三得位下有乘，上行失類(lèi)勿用，故稱(chēng)為“終無(wú)功”。
【六四象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也?！?/p>
六四當位承陽(yáng)，故稱(chēng)為“剛柔際”。
【九五象曰：“坎不盈”，中未大也?！?/p>
九五為陽(yáng)陷在陰“中”，雖得“中”而下無(wú)應未將效能光大，所以稱(chēng)謂“中未大”。
【上六象曰：“上六”失道，“兇”“三歲”也?！?/p>
上六爻與六三爻敵應，因此稱(chēng)“兇三歲”。六三爻屬互“震”，占地理為‘大途’為道，但是三不應上，所以稱(chēng)為“失道”。
（三十一）
光明磊落 誠信正行
《離》卦第三十
原文
彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛吉”也。
象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
▅▅▅上九象曰：“王用出征”，以正邦也。
▅ ▅六五象曰：“六五”之“吉”， 離王公也。
▅▅▅九四象曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也。
▅▅▅九三象曰：“日昃之離”，何可久也。
▅ ▅六二象曰：“黃離元吉”，得中道也。
▅▅▅初九象曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
品讀
【彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛吉”也?！?/p>
“離”占人事為‘美麗’為“麗”。五爻為全卦的尊爻為天位，上“離”占天時(shí)為‘日’；占天時(shí)三至五爻互“兌”為‘月’，故稱(chēng)謂“日月麗乎天”。二四互“巽”占地理為‘花果菜園’，故亦稱(chēng)“百谷草木”，而六二為地爻位，故稱(chēng)為“麗乎土”。上下兩象都為“離”卦，“離”為日而且是中爻居中為主，故而稱(chēng)謂“重明柔麗乎中正”?；ァ皟丁睘橛隄?，萬(wàn)物得日應雨以“化成”，所以稱(chēng)謂“乃化成天下”。
【象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方?！?/p>
因能向明而治，故而稱(chēng)謂“大人”。因全卦為兩“離”為“明兩作”為重明，故而稱(chēng)為“繼明照于四方”。
【初九象曰：“履錯之敬”，以辟咎也?！?/p>
初九爻當位上行為通有敵應，所以需慎行以免錯，稱(chēng)謂“以辟咎”。
【六二象曰：“黃離元吉”，得中道也?！?/p>
六二當位居中，所以稱(chēng)為“得中道”。
【九三象曰：“日昃之離”，何可久也?！?/p>
九三爻當位，上行遇阻有敵應，因此稱(chēng)“何可久”。
【九四象曰：“突如其來(lái)如”，無(wú)所容也?！?/p>
九四爻不當位，上行遇陰爻可通可承，但六五失位為君爻位，所以稱(chēng)為“無(wú)所容”。
【六五象曰：“六五”之“吉”， 離王公也?！?/p>
六五居中而不當位，下乘爻九四上行為通，若進(jìn)為五爻位則居中得應，所以稱(chēng)六五爻為“離王公”。
【上九象曰：“王用出征”，以正邦也?！?/p>
上九爻位不得位，下乘陰爻為君位，九四上行又為通，所以必有“征”。所謂“征”者“正”也，三至五爻伏“艮”，“艮”占地理為‘門(mén)闕’為“邦”。所以稱(chēng)為“以正邦”。
虛懷若谷 通情曉德
《咸》卦第三十一
原文
彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而悅，男下女，是以“亨利貞取女”吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而夫下和平。觀(guān)其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
▅ ▅上六象曰：“咸其輔頰舌”，騰口說(shuō)也。
▅▅▅九五象曰：“咸其脢”，志末也。
▅▅▅九四象曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃?lái)”，未光大也。
▅▅▅九三象曰: “咸其股”，亦不處也。志在“隨”人，所執下也。
▅ ▅六二象曰:雖“兇居吉”,順不害也。
▅ ▅初六象曰：“咸其拇”，志在外也。
品讀
【彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而悅，男下女，是以“亨利貞取女”吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而夫下和平。觀(guān)其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣?！?/p>
《否》卦的三爻上行交應。故稱(chēng)之“柔上而剛下”。下卦“艮”為‘山’，上卦“兌”為‘澤’故有山澤通氣的現象。所以謂為“二氣感應以相與”?！棒蕖睘橹埂皟丁睘閻?，故曰“止而悅”?！皟丁鄙稀棒蕖毕?，故稱(chēng)男下女上，“天地感”即陰陽(yáng)和合，和合則“萬(wàn)物化生”?！笆ト烁腥恕眲t仁義兼施，仁義廣施則“天下和平”。天地萬(wàn)物之事，莫不是由感而通，由感而成。而天地萬(wàn)物所以能感，故而因則因感有情。故稱(chēng)謂天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)。
【象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人?！?/p>
“艮”為君子?！棒蕖蹦小皟丁迸?，卑以自牧。故稱(chēng)“以虛受人”?！斗瘛坟韵隆袄ぁ睘椤摗?，上“乾”為‘人’。如今“坤”虛，三爻受上應，故謂之“以虛受人”。
【初六象曰：“咸其拇”，志在外也?！?/p>
“外”是稱(chēng)謂四爻，初應在四爻。初四相上下相應，則各當其位，足顯示如人事所恃以行。今感在“拇”，故稱(chēng)為“志在外”。
【六二象曰:雖“兇居吉”,順不害也?！?/p>
二承陽(yáng)有應，爻當位本無(wú)兇的易理。象辭恐人生疑，故而釋其原故。稱(chēng)言爻辭雖說(shuō)“兇居吉”，然而爻象是陰順陽(yáng)為天職。六二但上承諸陽(yáng)，所以“順不害”。
【九三象曰: “咸其股”，亦不處也。志在“隨”人，所執下也?！?/p>
“股”的屬性是以行，故稱(chēng)為“不處”。二至四互“巽”為‘志’。三至五互“乾”為‘人’。所以謂初二志在隨三。故而三爻為其所執，宜于下行。
【九四象曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃?lái)”，未光大也?！?/p>
按易之情理，爻位近而不相得則兇。三近四、二近初。然而三爻亦陽(yáng)，為四爻之敵。二爻亦陰，為初爻之敵。故二爻、三爻為初爻、四爻害。因知其害而不動(dòng)，害則可免，故稱(chēng)為“未感害也”。初爻四爻相應，下卦成“離”，”離“為‘光大’。今知其害而不動(dòng)故不能相上下，故謂為“未光大”。
【九五象曰：“咸其脢”，志末也?！?/p>
稱(chēng)謂九五爻為三四所阻，不能應二爻。故而舍遠取近，感在上爻稱(chēng)為“志末”得。
【上六象曰：“咸其輔頰舌”，騰口說(shuō)也?！?/p>
“滕”是達的意思。上六為上卦“兌”的主爻，“兌”占身體為‘口’為言，所以稱(chēng)謂“騰口說(shuō)”。
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