欽定四庫全書(shū) 子部十四
南華真經(jīng)新傳 道家?
提要
【臣】等謹案南華真經(jīng)新傳二十卷宋王雱撰雱字元澤臨川人王安石子也未冠登進(jìn)士累官龍圖閣直學(xué)士事跡附見(jiàn)宋史安石傳是書(shū)體例略仿郭象之注而更約其詞標舉大意不屑屑詮釋文句大防謂內七篇皆有次序綸貫其十五外篇十一雜篇不過(guò)藏內篇之宏綽幽廣故所說(shuō)內篇為詳后附拾遺雜記一卷以發(fā)揮余義疑其書(shū)成后所?綴也史稱(chēng)雱睥睨一世無(wú)所顧忌其很愎本不足道顧率其傲然自恣之意與莊周之滉漾肆論破規矩而任自然者反若相近往往能得其微防孫應鰲序謂取言不以人廢諒矣是書(shū)宋志不著(zhù)錄晁公武讀書(shū)志作十卷此本倍之疑讀書(shū)志誤脫二字或明人重刋每卷分為二歟王宏撰山志曰注道德南華者無(wú)慮百家而呂惠卿王雱所作頗稱(chēng)善雱之才尤異使當時(shí)從學(xué)于程子之門(mén)所就當不可量又曰竊又疑惠卿之奸諂雱之恣戾豈宜有此小人攫名或倩門(mén)客為之亦未可知案小人兇狡其依憑道學(xué)不過(guò)假借聲名邢恕何嘗不及程子之門(mén)【見(jiàn)伊洛淵源錄】章惇何嘗不及邵子之門(mén)【見(jiàn)聞見(jiàn)錄】而一旦決裂不可收拾安見(jiàn)雱一從程子必有所就至于雱之材學(xué)原自出群王安石所作新經(jīng)義惟周禮是其手稿其余皆雱所助成蔡絳鐵圍山叢談言之甚詳又何有于莊子注而必需假手乎宏撰所言不過(guò)好為議論均未詳考其實(shí)也乾隆四十六年三月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸?熊【臣】孫士毅
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南華真經(jīng)原序
前代解莊子甚多自郭象成?英注防外若林疑獨呂惠卿陳景元王元澤劉槩吳儔趙以夫各有傳林希逸有口義李士表有十論王旦有發(fā)題范無(wú)隱有講語(yǔ)至武林禇伯秀匯采為義海纂防而獨斷之于是諸家全書(shū)行于世者益罕雖吳澄有訂正羅勉道有循本亦多闊略未備乃萬(wàn)歷己夘侍御九澤劉公按滇訪(fǎng)余清平別墅出王元澤新傳曰是書(shū)為胡廬山督學(xué)楚中示張太衡氏而張太衡氏得之不釋手玩索最力者爰屬余一言欲廣其傳余受而卒業(yè)則再三嘆嗟謂元澤之為人世多訾防其解莊子顧翹楚諸家而雅馴若此此宋史稱(chēng)元澤性敏氣豪睥睨一世要亦不誣侍御取言不以人廢厥防遠哉緣諸家各持己意解莊子是以有合有不合元澤持莊子解莊子是以無(wú)不合粵稽莊子之指義大都以至理自然故首逍遙游逍遙則彼此齊故次齊物論齊則無(wú)生無(wú)生而生所以存故次養生主善養生則足處世變故次人間世能處世變則德日起故次德充符德者得其所真宰也故次大宗師真宰得則天下不能違故次應帝王此論著(zhù)之綸貫皆括于內篇七篇其十五外篇十一雜篇或激而宣憤或詭而?矯或放而遣滯或深而造樸不過(guò)蕆內篇之宏綽幽廣已爾元澤妙渉斯趣獨提挈綱領(lǐng)因以批卻窾曲暢條防其拾遺雜說(shuō)尤推見(jiàn)至隱卒會(huì )通于內篇之本根雖駢拇馬蹄胠篋在宥簡(jiǎn)帙脫失然其精證未嘗不賅存于他注之中讀莊子獲此如泛江河有利楫陟華嵩有濟勝具豈不快哉余既敘新傳之崖略如是又更端請于侍御曰世評莊子不經(jīng)而為百家之冠夫不經(jīng)何足冠百家蓋徒見(jiàn)決圣智棄仁義諸語(yǔ)為悖堯舜周孔皆泥其辭不達其意惟大儒邵康節達其意而曰莊子善通物曷言通物道之形體曰物物之性命曰道道自通物物自通我我自通道凡役我于大小是非成毀生死得喪禍福奚繇通物不通物奚繇通道不通道我與天地萬(wàn)物奚繇復通為一此本堯舜周孔之宗緒莊子窺見(jiàn)之遂竊以陶鑄南華因鼓舞縱橫其辨駁以自成曠古之奇談?wù)匀舴春沃^不經(jīng)茍但襲堯舜周孔為名高而大小是非成毀生死得喪禍福日樊籠膠漆其中何謂經(jīng)是莊子所姍笑也為堯舜周孔之學(xué)不蹈莊子姍笑也者則莊子方將拜下風(fēng)?行而望進(jìn)矣萬(wàn)歷己卯六月胐淮海山人孫應鰲書(shū)
欽定四庫全書(shū)
南華真經(jīng)新傳卷一 宋 王 雱 撰內篇
逍遙游篇
北冥有魚(yú)其名為鯤鯤之大不知其幾千里也化而為鳥(niǎo)其名為鵬鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之云是鳥(niǎo)也海運則將徙于南冥南冥者天池也夫道無(wú)方也無(wú)物也寂然冥運而無(wú)形器之累惟至人體之而無(wú)我無(wú)我則無(wú)心無(wú)心則不物于物而放于自得之場(chǎng)而游乎混茫之庭其所以為逍遙也至于鯤鵬潛則在于北飛則徙于南上以九萬(wàn)息以六月蜩鸴則飛不過(guò)榆枋而不至則控于地此皆有方有物也有方有物則造化之所制陰陽(yáng)之所拘不免形器之累豈得謂之逍遙乎郭象謂物任其性事稱(chēng)其能各當其任逍遙一也是知物之外守而未為知莊子言逍遙之趣也
齊諧者志怪者也
莊子之言同彼我一小大也故同彼我者不得不齊一小大者不得不和此所以制齊諧之名也夫齊者齊其所不齊諧者諧其所不諧鯤鵬為大而斥鴳為小鯤鵬矜大之在我而小之在彼斥鴳悲小之在我而大之在彼則不齊不諧也惟能達觀(guān)則均為物爾均為物則安有彼我小大之殊乎此所以極于齊諧也故曰齊諧然鯤鵬非有而寓言之故曰志怪也
諧之言曰鵬之徙于南冥也水擊三千里摶扶揺而上者九萬(wàn)里去以六月息者也
鵬雖大也飛不出乎九萬(wàn)息必以乎六月拘于陰陽(yáng)之數而非所以為逍遙也
野馬也塵埃也生物之以息相吹也
鵬之飛也必待于野馬塵埃之相吹也無(wú)野馬塵埃則大翼不能舉此所以明物雖大必有待而后行非自然而然也雖大不能免于累
天之蒼蒼其正色邪其遠而無(wú)所至極邪其視下也亦若是則已矣且夫水之積也不厚則負大舟也無(wú)力覆杯水于防堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也風(fēng)之積也不厚則其負太翼也無(wú)力故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣而后乃今培風(fēng)背負青天而莫之天閼者而后乃今將圖南蜩與鸴鳩笑之曰我決起而飛搶榆枋時(shí)則不至而控于地而已矣奚以之九萬(wàn)里而南為適莽蒼者三餐而反腹猶果然適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧
適遠者聚糧多適近者聚糧少此自然之理也故鯤鵬之大則飛必九萬(wàn)里蜩鸴之小則飛不過(guò)榆枋亦自然之理也但能明其至理而不以多少小大為累則亦自足也
之二蟲(chóng)又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛅不知春秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲為春五百歲為秋上古有大椿者以八千歲為春八千歲為秋而彭祖乃今以乆特聞眾人匹之不亦悲乎
天下之人物小知不及大知小年不及大年故朝菌不如蟪蛄冥靈不如大椿殤子不如彭祖明矣然由其無(wú)小無(wú)大不生不死之理而觀(guān)之則均為有形之累焉有不及不如于其間乎非天下之達觀(guān)者孰能與于此
湯之問(wèn)棘也是已窮發(fā)之北有冥海者天池也有魚(yú)焉其廣數千里未有知其修者其名為鯤有鳥(niǎo)焉其名為鵬背若泰山翼若垂天之云摶扶揺羊角而上者九萬(wàn)里絕云氣負青天然后圖南且適南冥也斥鴳笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過(guò)數仞而下翱翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也鯤鵬之圖南斥鴳笑之斥鴳之騰躍自以為足矣此小大之不同也故曰此小大之辯也然鯤鵬斥鴳各有其體所以不逍遙耳夫逍遙者豈復離乎本體哉但能各冥其極均為逍遙累乎其體則均為困苦故逍遙之與困苦特在其了與不了之間爾
故夫知效一官行比一鄉德合一君而征一國者其自視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之
道之于物無(wú)所復分人之由道宜各自足故一官一鄉一君一國之殊能忘小大之分而自適亦足以免其累也宋榮子豈可笑乎然榮子之笑之者笑其有所分別也
且舉世而譽(yù)之而不加勸舉世而非之而不加沮定乎內外之分辯乎榮辱之境斯已矣彼其于世未數數然也雖然猶有未?也
舉世譽(yù)之而不加勸舉世非之而不加沮者此淮南所謂自信不為訕譽(yù)遷也夫自信者重內而輕外自榮而忘辱不失本心而泛然逍遙矣故曰定乎內外之分辯乎榮辱之境斯已矣斯已矣者盡性之言也盡性則人道畢而未至命故曰有未?
夫列子御風(fēng)而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未數數然也此雖免乎行猶有所待者也
鯤之化為鵬也憑野馬塵埃而舉列子之為至人也御風(fēng)而后行此皆有所待也有所待則其于逍遙也未盡乎幽妙
若夫乘天地之正而御六氣之辯以游無(wú)窮者彼且惡乎待哉
夫乘天地之正而御六氣之辯以游無(wú)窮者此圣人之所能也夫圣人盡道之無(wú)入神之妙與物不迕惟順所適其所徃則不疾而速其所來(lái)則不行而至圓通周流無(wú)所滯礙了然逍遙而豈有所待故曰彼且惡乎待哉此莊子之所謂逍遙而佛氏之所謂身徧法界自非圣智之所達孰可與于此矣
故曰至人無(wú)已神人無(wú)功圣人無(wú)名
至人知道內冥諸心泛然自得而不累于物故曰無(wú)已神人盡道無(wú)有所屈成遂萬(wàn)物而妙用深藏故曰無(wú)功圣人體道寂寞無(wú)為神化蕩蕩而了不可測故曰無(wú)名
堯讓天下于許由
老子曰功成身退天之道也堯以既治而讓天下于許由所謂得天之道也得天之道則與天為徒矣
曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦難乎時(shí)雨降矣而猶浸灌其于澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之
大而化之之謂圣圣而不可知之之謂神圣則吉兇與民同患而神則不與圣人同憂(yōu)堯之初治天下也則天之大而化于民其憂(yōu)樂(lè )與天下共所謂有為之時(shí)也及其化極而至于變則鼓舞萬(wàn)物而不知其所然所謂無(wú)為之時(shí)也無(wú)為出于有為而無(wú)為之至則入神矣夫圣人之功待神以立而功既極神則固宜全神此堯之所以讓天下也夫功既極神而不能反則神之所以虧矣此堯之所以有爝火浸灌之喻也
吾自視缺然請致天下
老子曰大成若缺大成者不自成也故若缺堯之自視缺然者所謂不自成也
許由曰子治天下天下既已治也而我猶代子吾將為名乎名者實(shí)之賓也吾將為賓乎
許由古之無(wú)為者夫既無(wú)為則豈有心于天下此所以不代于堯也夫有為無(wú)為均是至妙無(wú)所分別如必以有為為少而無(wú)為為至則失其所以無(wú)為而名實(shí)交起賓主相分大道判矣故許由所以辭之以賓主之說(shuō)也
鷦鷯巢于深林不過(guò)一枝偃鼠飲河不過(guò)滿(mǎn)腹
鷦鷯巢林不過(guò)一枝偃鼠飲河不過(guò)滿(mǎn)腹斯皆能任其極各為至當此明有為雖小但能無(wú)累乎心則亦天下之至妙不必羨無(wú)為之大也以此而觀(guān)許由豈有心于天下乎
歸休乎君予無(wú)所用天下為
圣人之功待神以立功極于神則不與圣人同憂(yōu)不與圣人同憂(yōu)則豈以天下而為事故曰歸休乎君無(wú)所用天下為
庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣
物各有分分各有守庖人以宰割為功而尸祝以清浄為職是各極于分守也庖人或不治庖而尸祝豈敢越職而代之代之則亂其分守也分守亂則豈免于累乎故堯極于神而許由豈敢越分而代之代之則不免于累也不免于累則不足為逍遙此許由所以以庖祝而自況也
肩吾問(wèn)于連叔曰吾聞言于接輿大而無(wú)當徃而不反吾驚怖其言猶河漢而無(wú)極也大有徑庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪綽約若處子不食五谷吸風(fēng)飲露乘云氣御飛龍而游乎四海之外其神凝使物不疵癘而年谷熟吾以是狂而不信也連叔曰然瞽者無(wú)以與乎文章之觀(guān)聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲豈惟形骸有聾瞽哉夫知亦有之是其言也猶時(shí)女也之人也之德也將磅礴萬(wàn)物以為一世蘄乎亂孰弊焉以天下為事之人也物莫之傷大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不?是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物為事肩吾者任我也連叔者不通不行而非物之長(cháng)者也接輿者綿綿若存而又有所容者也此莊子寄言于三人而以明道之極致也故道至于此則不可以言言不可識識而又非世俗之所能知也姑射在北海之中此歸根之意也汾水在中國之東北此復命之意也乘云氣取其虛御飛龍取其變游四海之外取不入于形器時(shí)女取應而不倡此皆所以明道之極致也夫道極致則妙妙則神神則無(wú)為而已故堯極于無(wú)為而忘天下是以讓于許由也故曰往見(jiàn)四子而窅然喪天下此莊子寓言道之盡而非淺見(jiàn)之士可得而知也
宋人資章甫而適諸越越人斷發(fā)文身無(wú)所用之堯治天下之民平海內之政往見(jiàn)四子藐姑射之山汾水之陽(yáng)窅然喪其天下焉
堯之所以君天下而無(wú)心于天下猶宋人資章甫而適諸越而越人斷發(fā)文身無(wú)所用而已
惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我?之成而實(shí)五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以為瓢則瓠落無(wú)所容非不呺然大也吾為其無(wú)用而掊之莊子曰夫子固拙于用大矣
物各有體體各有用用適其材則為妙用矣故惠子得大瓠而為無(wú)用是拙于適材之妙用矣拙于適材之妙用者由心之未能直達也故曰夫子猶有蓬之心也夫
宋人有善為不手之藥者世世以洴澼絖為事客聞之請買(mǎi)其方百金聚族而謀曰我世世為洴澼絖不過(guò)數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說(shuō)吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不手一也或以封或不免于洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮以為大樽而浮乎江湖而憂(yōu)其瓠落無(wú)所容則夫子猶有蓬之心也夫
不手之藥或用而為洴澼絖或用而得裂地之封此明物雖一而用適其材則各有所當而免疑累此窮理盡性之意也
惠子謂莊子曰吾有大?人謂之樗其大本擁腫而不中防墨其小枝卷曲而不中規矩立之涂匠者不顧今子之言大而無(wú)用眾所同去也莊子曰獨不見(jiàn)貍狌乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避高下中于機辟死于罔罟今夫斄牛其大若垂天之云此能為大矣而不能執鼠今子有大?患其無(wú)用何不?之于無(wú)何有之鄉廣莫之野彷徨乎無(wú)為其側逍遙乎寢臥其下不夭斤斧物無(wú)害者無(wú)所可用安所困苦哉
夫道無(wú)大小所以為小大之本體無(wú)所用所以為眾用之祖惟圣人全性命之根本而體道以為用故以大樗況之也樗者深其根而枝葉生命者固其本而萬(wàn)事起惟能深根固本而不以小大內外為累則逍遙矣無(wú)何有之鄉言虛無(wú)廣莫之野言闊大貍狌斄牛言用之不同而均有于困苦彷徨言其動(dòng)寢臥言其靜不夭斤斧物而無(wú)害者言不與物迕而物莫能傷此莊子言逍遙之極致而處之于篇終也
南華真經(jīng)新傳卷一
欽定四庫全書(shū)
南華真經(jīng)新傳卷二 宋 王 雱 撰
齊物論篇
萬(wàn)物受陰陽(yáng)而生我亦受陰陽(yáng)而生賦象雖殊而所生同根惟能知其同根則無(wú)我無(wú)我則無(wú)物無(wú)物則無(wú)累此莊子所以有齊物之篇也
南郭子綦隱幾而坐仰天而噓嗒焉似喪其耦顏成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎
圣人體道而無(wú)我無(wú)我則無(wú)對于天下此南郭子綦似喪其耦也夫耦匹也物莫不有匹而惟道神妙而無(wú)匹無(wú)匹則歸于一致而忘彼我此物之所以齊也故形可使如槁木心可使如死灰
今之隱幾者非昔之隱幾者也
今之隱幾非昔之隱幾者此梵志所謂吾由昔人非昔人者是也
子綦曰偃不亦善乎而問(wèn)之也今者吾喪我汝知之乎生者天地之委和也有生俱受委和也惟子綦能知其所然故絕慮忘形而以吾喪我物我所以俱齊也世之昧者不知所以然以為形質(zhì)差殊小大異極所以有彼我小大之辨而不免于累也
汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫子游曰敢問(wèn)其方子綦曰夫大塊噫氣其名為風(fēng)是唯無(wú)作作則萬(wàn)竅怒號而獨不聞之翏翏乎山林之畏佳大木百?lài)[穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污者激者謞者叱者吸者叫者號者宎者咬者前者唱于而隨者唱喁泠風(fēng)則小和飄風(fēng)則大和厲風(fēng)濟則眾竅為虛而獨不見(jiàn)之調調之刁刁乎子游曰地籟則眾竅是已人籟則比竹是已敢問(wèn)天籟子綦曰夫吹萬(wàn)不同而使其自己也咸其自取怒者其誰(shuí)邪
天籟地籟人籟者眾竅之所以不同也眾竅不同而同受風(fēng)以成聲萬(wàn)物雖異而同委氣以成體竅為風(fēng)之所鳴而物為化之所役所遇雖殊而同歸一致此物我不得不齊也然風(fēng)不能鳴無(wú)竅而化不能役無(wú)物能脫形骸之累而忘妄想之情了然明達而吾非我有則入于神妙而造化不能拘之矣
大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其覺(jué)也形開(kāi)與接為構日以心斗縵者寤者密者小恐惴惴大恐縵縵其發(fā)若機栝其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺之所為之不可使復之也其厭也如緘以言其老洫也近死之心莫使復陽(yáng)也喜怒哀樂(lè )慮嘆變慹姚佚啟態(tài)大知小知大言小言大恐小恐其寐其覺(jué)此皆有形之累也夫有形則為化之所役役于化則有動(dòng)止之異此所以未免于累也安若無(wú)形而使化不能役使乎非神不能與于此
樂(lè )出虛蒸成菌
聲?于無(wú)聲形?于無(wú)形此造化之自然也及其鳴而然后成于聲比而然后成于形故曰樂(lè )出虛蒸成菌也
日夜相代乎前而莫知其所萌
晝往則夜繼夜往則晝承相代相更而莫有其極此道之妙用而天下莫能知其初故曰日夜相代乎前而莫知其所萌
已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼無(wú)我非我無(wú)所取是亦近矣而不知其所為使
旦暮自然而然真宰亦自然而然我亦自然而然也然非真宰則我不生非我則真宰無(wú)所著(zhù)我即真宰之所使日用焉而不自悟豈有所分別乎此見(jiàn)齊之之意也故曰已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼無(wú)我非我無(wú)所取是亦近矣而不知其所為使
若有真宰而特不得其朕
真宰者至道之妙宰制造化者也以其自然故曰真以其造制故曰宰其為物也不在乎陰陽(yáng)之內亦不在乎陰陽(yáng)之外可以神會(huì )而不可以象求故曰若有而不得其朕也
可行已信而不見(jiàn)其形有情而無(wú)形
不疾而速生物而著(zhù)不可見(jiàn)其朕兆者真宰也故曰可行已信而不可見(jiàn)其形可以意了而不可以象求故曰有情而無(wú)形
百骸九竅六臟賅而存焉吾誰(shuí)與為親汝皆說(shuō)之乎其有私焉
手足耳目心膂肺腸其不同也如此我備而有之以為我我能無(wú)我則非有一而可親矣若有可親則不能備而私矣適足喪其真也故曰百骸九竅六臟賅而存焉吾誰(shuí)與有親汝皆悅之乎其有私焉
如是皆有為臣妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相為君臣乎其有真君存焉如求得其情與不得無(wú)益損乎其真
真宰者有為也真君者無(wú)為也臣妾上下之分也上下雖殊而一之以真君故曰其有真君存焉人之生也莫不皆有真君焉故役役背馳而不能自悟是以反喪其真焉如能求而得之而知其真君之固有則所以無(wú)虧于真矣故曰如求得其情與不得無(wú)益損乎其真
一受其成形不亡以待盡與物相刅相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎
造物者之造物其變無(wú)窮而偶為我爾人不自明而遂為有我有我則物于物而與物相靡刅役役困苦而不得休息焉此真君之所以不存矣真君之不存則不亦悲乎此莊子之所以悲也
終身役役而不見(jiàn)其成功薾然疲役而不知其所歸可不哀邪人謂之不死奚益其形化其心與之然可不謂大哀乎
天下之人不知物我同根而不能齊故外役于物而內喪其真質(zhì)雖存而形神已亡尚不知其所止矣不亦哀乎此莊子之所以哀也然莊子前言悲而此言哀者悲未至于哀而哀有甚于悲言哀而繼以人謂不死奚益之句此其所可哀也故言哀于后夫形者天之委氣心者人之真君心內而形外形萬(wàn)變而無(wú)常心定而不滅此達者之所以如是世之迷者役心于形而喪其真此所以尤可哀也故曰不謂大哀乎
人之生也固如是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎芒者昧也人之生也受形于真宰而豈曰無(wú)知惟不能自悟而愈迷愈惑所以入于無(wú)知也豈天下之人一如此乎亦有達觀(guān)者在其間爾故曰人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎
夫隨其成心而師之誰(shuí)獨且無(wú)師乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉
心者人之真君也人能不喪其真君所以謂之成心也成心既存而自師之則與道冥會(huì )而與神默契不必知陰陽(yáng)代謝而然后謂之得道也愚者不能知有真君而存之徒務(wù)役形而求道此其所以自惑也故終身求之而不知也
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
圣人固其成心而無(wú)是無(wú)非下文所謂以是非為環(huán)得其中者是也眾人喪其成心而有是有非此所謂今日適越而昔至是也
是以無(wú)有為有無(wú)有為有雖有神禹且不能知吾獨且奈何哉
神禹之行水行其所無(wú)事也行其所無(wú)事者心無(wú)所惑也今人不能存其成心而惑是非禹尚不能知之也我獨何以強之乎故曰神禹且不能知吾獨且奈何哉
夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未嘗有言邪其以為異于鷇音亦有辯乎其無(wú)辯乎道惡乎隱而有真偽言惡乎隱而有是非道惡乎往而不存言惡乎存而不可道隱于小成言隱于榮華故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是則莫若以明物無(wú)非彼物無(wú)非是自彼則不見(jiàn)自知則知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之說(shuō)也雖然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是
無(wú)小成者大道也無(wú)浮華者至言也然而有真偽是非者由道隱于小成而言隱于榮華也道隱于小成則不全言隱于榮華則不實(shí)是以有儒墨之是非而所以不齊也
是以圣人不由而照之于天亦因是也
圣人內冥諸心而不由是非之涂而任其自然而然是以無(wú)是無(wú)非也故曰圣人不由而照之于天亦因是也
是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且無(wú)彼是乎哉彼是莫得其偶謂之道樞大道同宗是非一氣忘彼與我則舉忘其對所以運轉而無(wú)窮也故曰彼是莫得其偶謂之道樞
樞始得其環(huán)中以應無(wú)窮是亦一無(wú)窮非亦一無(wú)窮也故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也萬(wàn)物一馬也
彼指此指彼馬此馬其不同者形而其所同者質(zhì)安得有所不齊乎天地雖異而同出于道萬(wàn)物雖殊而亦出于道但天地殊高下之形萬(wàn)物異小大之體其所出同于本而已安得有所不齊也故曰天地一指萬(wàn)物一馬然莊子以天地而喻一指以萬(wàn)物而喻一馬者以天地靜而得道之體而萬(wàn)物動(dòng)而得道之用也
可乎可不可乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然然于然惡乎不然不然于不然物固有所然物固有所可無(wú)物不然無(wú)物不可故為是舉莛與楹厲與西施恢恑譎怪道通為一
大道無(wú)可與不可無(wú)然與不然無(wú)成與不成無(wú)美與不美渾然為一而莫不由之然而人不知道而妄情所見(jiàn)然后有可與不可有然與不然有成與不成有美與不美所以自致疑累矣此莊子所以明達者能通而為一也
其分也成也其成也毀也凡物無(wú)成與毀復通為一唯達者知通為一為是不用而寓諸庸庸也者用也用也者通也通也者得也適得而幾矣因是已已而不知其然謂之道
不偏見(jiàn)不滯礙曉然洞徹而冥于至理者此莊子之所謂達者也雖然不廢萬(wàn)物之成毀而但寄之常用而不自有故曰寓諸庸也庸則濟天下之用而無(wú)所往不通矣無(wú)所往不通則所以為得道故曰通也者得也適得而幾矣幾者近而未至也
勞神明為一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而暮四眾狙皆怒曰然則朝四而暮三眾狙皆悅名實(shí)未虧而喜怒為用亦因是也
朝四而暮三何異朝三而暮四眾狙妄情而喜怒于其間所以為惑也天下之人妄情何異眾狙乎此所以不免于惑也
是以圣人和之以是非而休乎天鈞
圣人忘是非任自然萬(wàn)法一視而無(wú)高下此所以能齊物也故曰圣人和之以是非休乎天鈞是之謂兩行
是之謂兩行古之人其知有所至矣惡乎至有以為未始有物者至矣盡矣不可以加矣其次以為有物矣而未始有封也其次以為有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以虧也道之所以虧愛(ài)之所以成果且有成與虧乎哉果且無(wú)成與虧乎哉有成與虧故昭氏之鼓琴也無(wú)成與虧故昭氏之不鼓琴也
有是非則道所以虧無(wú)是非則道所以全此莊子所以寓言昭氏鼔琴不鼔琴也
昭文之鼓琴也師曠之枝防也惠子之據梧也三子之知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好之也以異于彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以堅白之昧終而其子又以文之綸終終身無(wú)成若是而可謂成乎雖我亦成也若是而不可謂成乎物與我無(wú)成也昭文之豉琴師曠之枝防惠子之據梧三子者不知大道之無(wú)形大音之希聲但防于至理則然后方得何必勞形極慮而求之歟此所以終身無(wú)成也
是故滑疑之耀圣人之所圖也為是不用而寓諸庸此之謂以明
滑疑者胸中惑亂而不果也胸中惑亂而不果則徒?明于外而耀眾矣此非窮理盡性之人也惟圣人不棄而寓諸用以大覺(jué)覺(jué)之而明也故曰滑疑之耀圣人之所圖也為是不用而寓諸庸此之謂以明也
今且有言于此不知其與是?乎其與是不?乎?與不?相與為?則與彼無(wú)以異矣雖然請嘗言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有無(wú)也者有未始有無(wú)也者有未始有夫未始有無(wú)也者俄而有無(wú)矣而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也今我則已有謂矣而未知吾所謂之其果有謂乎其果無(wú)謂乎天下莫大于秋毫之末而太山為小莫壽乎殤子而彭祖為天天地與我并生而萬(wàn)物與我為一既已為一矣且得有言乎既已謂之一矣且得無(wú)言乎秋毫泰山殤子彭祖天地萬(wàn)物俱為有形也有形則可以忘形而齊諧也夫知道者不死而不生故天地與之并生也無(wú)方而無(wú)體萬(wàn)物與之為一也物既與之為一矣所以不必有言也故曰既為一矣且得有言乎
一與言為二二與一為三自此以往巧歷不能得而況其凡乎故自無(wú)適有以至于三而況自有適有乎無(wú)適焉因是已
有言則有對故一與言所以為二也二與一相對則所以生于萬(wàn)物也此道之所以散也
夫道未始有封言未始有常為是而有畛也請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有競有爭此之謂八德六合之外圣人存而不論六合之內圣人論而不議春秋經(jīng)世先王之志圣人議而不辨故分也者有不分也辯也者有不辯也曰何也圣人懷之眾人辯之以相示也故曰辯也者有不見(jiàn)也
大道渾然而無(wú)方至言寂然而無(wú)辯道散而然后有分域言出而然后有是非惟圣人明其物之性分而不議不辯所以能冥其極也故曰六合之外圣人存而不論六合之內圣人論而不議春秋經(jīng)世圣人議而不辯也
夫大道不稱(chēng)大辯不言大仁不仁大廉不嗛大勇不忮道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者圓而幾向方矣故知止其所不知至矣大道寂然難可強名故曰不稱(chēng)大辯默識不暇分別故曰不言大仁博愛(ài)無(wú)所偏系故曰不仁大廉無(wú)外不加不損故曰不嗛大勇本仁豈有殺害故曰不忮大道自明則非道矣故曰道昭而不道言辯則是非有彰矣故曰言辯而不及仁于一物則仁虧矣故曰仁常而不成廉而揚清則為詐矣故曰廉清而不信勇而好殺則勇虧矣故曰勇忮而不成五者挫其銳則幾近于妙術(shù)故曰五者圓而幾向方矣
孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府不言之辯大辯也不道之道大道也大辯無(wú)物不容而大道無(wú)物不由故曰天府天府者物之所藏也
注焉而不滿(mǎn)酌焉而不竭而不知其所由來(lái)此之謂葆光
注焉而不滿(mǎn)酌焉而不竭者此孟子所謂不加不損而佛氏所謂不増不減是也夫莊子有言葆光有言天光何也以至人之性廓然無(wú)邊而愈乆愈明故曰葆光以至人德宇泰然一定而其明自然故曰天光也葆者以其愈乆而天者以其自然
故昔者堯問(wèn)于舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日并出萬(wàn)物皆照而況德之進(jìn)乎日者乎圣人無(wú)我而物無(wú)不順儻有不順則不得不伐此老子所以有用兵有言之章而莊子所以有堯伐宗膾胥敖之言也夫無(wú)我者與物齊也物不我齊則不諧矣不諧而圣心豈得自安歟此堯之所以南面而不釋然也
嚙缺問(wèn)乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無(wú)知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不知之非知邪
嚙缺者道之不全也王倪者道之端也莊子欲明道全與不全而與端本所以寓言于二子也夫子知物之所同是者此明齊一之理而故以此言而為問(wèn)端也雖然嘗試言之者蓋不得已而言之言之非欲辯也萬(wàn)物同根皆自知矣以知為知則非知矣以不知為知則深知矣嚙缺問(wèn)于知之者是以知為知而反不知也
且吾嘗試問(wèn)乎汝民濕寢則腰疾偏死防然乎哉木處則惴栗恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍蛆甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正味猨猵狙以為雌麋與鹿交防與魚(yú)游毛嬙麗姫人之所美也魚(yú)見(jiàn)之深入鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛麋鹿見(jiàn)之決驟四者孰知天下之正色哉
正處者不待處處而然后為處也正味者不待味味而然后為味也正色者不待色色而然后為色也此皆以無(wú)為是矣
自我觀(guān)之仁義之端是非之涂樊然殽亂吾惡能知其辯
大道全則無(wú)仁義大智?則無(wú)是非道廢而然后有仁義智顯而然后有是非故王倪得道之全而不用智以此見(jiàn)仁義之端是非之涂樊然殽亂矣
嚙缺曰子不知利害則至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤焚而不能?河漢冱而不能寒疾雷破山風(fēng)振海而不能驚若然者乘云氣?日月而游乎四海之外死生無(wú)變于己而況利害之端乎
至人無(wú)已與齊為一而物莫敢犯故水火不能傷寒暑不能挫風(fēng)雷不能動(dòng)是以躡空虛御陰陽(yáng)出于形器之外而始終不易其守也憂(yōu)樂(lè )豈足累其心故曰大澤焚而不能?河漢冱而不能寒疾雷破山風(fēng)振海而不能驚若然者乘云氣?日月而游乎四海之外死生無(wú)變于已而況利害之端乎
瞿鵲子問(wèn)乎長(cháng)梧子曰吾聞諸夫子圣人不從事于務(wù)不就利不違害不喜求不緣道無(wú)謂有謂有謂無(wú)謂而游乎塵垢之外夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也吾子以為奚若長(cháng)梧子曰是黃帝之所聽(tīng)熒也而丘也何足以知之且女亦太早計見(jiàn)卵而求時(shí)夜見(jiàn)彈而求鸮炙予嘗為女妄言之女以妄聽(tīng)之奚旁日月挾宇宙為其吻合置其滑涽以相尊
圣人體道恬然無(wú)為動(dòng)不役物而處不避患萬(wàn)物皆備于已而不樂(lè )外求至道與之為一而豈假緣行無(wú)能為有有能為無(wú)居于清凈之極而污穢不能染矣故曰圣人不從事于務(wù)不就利不違害不喜求不緣道無(wú)謂有謂有謂無(wú)謂而游乎塵垢之外旁日月者所謂一晝夜也挾宇宙者所謂齊遠近也
眾人役役圣人愚芚
眾人有我物于物而為物所役故曰役役圣人無(wú)我不物物而與物為一故曰愚芚
參萬(wàn)歲而一成純萬(wàn)物盡然而以是相蘊予惡乎知說(shuō)生之非惑邪予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪麗之姫艾封人之子也晉國之始得之也涕泣沾襟及其至于王所與王同筐床食芻豢而后悔其泣也予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎夢(mèng)飲酒者旦而哭泣夢(mèng)哭泣者旦而田獵方其夢(mèng)也不知其夢(mèng)也夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉覺(jué)而后知其夢(mèng)也且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也而愚者自以為覺(jué)竊竊然知之君乎牧乎固哉丘也與女皆夢(mèng)也予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也是其言也其名為吊詭萬(wàn)世之后而一遇大圣知其解者是旦暮遇之也既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知也則人固受其黮暗吾誰(shuí)使正之使同乎若者正之既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若者正之既同乎我與若矣惡能正之然則我與若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂和之以天倪曰是不是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦無(wú)辯然若果然也則然之異乎不然也亦無(wú)辯化聲之相待若其不相待和之以天倪因之以曼衍所以窮年也忘年忘義振于無(wú)竟故寓諸無(wú)竟罔兩問(wèn)景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無(wú)特操與景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪惡識所以然惡識所以不然昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶栩栩然蝴蝶也自喻適志與不知周也俄然覺(jué)則蘧蘧然周也不知周之夢(mèng)為蝴蝶與蝴蝶之夢(mèng)為周與周與蝴蝶則必有分矣此之謂物化
參萬(wàn)歲而一成純者此言齊之之妙也夫莊子齊物之篇始之以無(wú)彼我同是非合成毀一多少齊小大而已及其言之至則次之以參年歲一生死同夢(mèng)覺(jué)千變萬(wàn)化而歸于一致所謂明達而無(wú)礙者也夫物之不齊物之所同然也莊子能明其本而齊同之是覺(jué)天下之未覺(jué)也然而物我齊之則可也至于夢(mèng)覺(jué)則何以同之歟夫晝之所為與夜之所夢(mèng)一也然晝以覺(jué)夜以寐而小有不同也積乆而思則晝所為夜所夢(mèng)茫然無(wú)所分別矣莊子能知其大同而同之故反復言其方夢(mèng)占夢(mèng)大覺(jué)大夢(mèng)之妙而盡其所以齊之之意又恐世之未能信其言也復寓言其身夢(mèng)為蝴蝶又言其不知周之夢(mèng)為蝴蝶蝴蝶之夢(mèng)為周所以極盡其齊同之意而以覺(jué)于天下非達觀(guān)者豈能知莊子之所言哉
南華真經(jīng)新傳卷二
<子部,道家類(lèi),南華真經(jīng)新傳>
欽定四庫全書(shū)
南華真經(jīng)新傳卷三 宋 王雱 撰
養生主篇
夫齊物者必無(wú)我無(wú)我者必無(wú)生無(wú)生所以為養生之主而生之所以存此莊子作養生主之篇而次之于齊物也
吾生也有涯而知也無(wú)涯以有涯隨無(wú)涯殆已已而為知者殆而已矣
生者天之委和也天地之委和于人素定其分而不過(guò)其極故曰吾生也有涯役于富貴悅于榮寵思慮交萌而妄情無(wú)限故曰知也無(wú)涯以有涯之生而隨無(wú)涯之知則生之所以不存矣生之所以不存則安足以免困苦之累歟故曰殆已
為善無(wú)近名為惡無(wú)近刑緣督以為經(jīng)可以保身可以全生可以養親可以盡年
善養生者內冥其極而任其自然忘善與惡則所以遠于刑名矣不善養生者思慮內萌而以善為善以惡為惡所以近于刑名矣遠刑名則生所以全近刑名則生所以喪緣督以為經(jīng)所謂道中庸也夫至人之養生不役物不喪真不擇地不害性而已故不役物則可以保身不喪真則可以全生不擇地則可以事親不害性則可以盡年皆存諸己而已
庖丁為文惠君解牛手之所觸肩之所倚足之所履膝之所踦砉然向然奏刀騞然莫不中音合于桑林之舞乃中經(jīng)首之會(huì )文惠君曰嘻善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者道也進(jìn)乎技矣始臣之解牛之時(shí)所見(jiàn)無(wú)非牛者三年之后未嘗見(jiàn)全牛也方今之時(shí)臣以神遇而不以目視官知止而神欲行依乎天理批大郄導大窾因其固然技經(jīng)肯綮之未嘗而況大軱乎良庖歲更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發(fā)于硎彼節者有間而刀刃者無(wú)厚以無(wú)厚入有間恢恢乎其于游刃必有余地矣是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎雖然每至于族吾見(jiàn)其難為怵然為戒視為止行為遲動(dòng)刀甚微謋然已解如土委地提刀而立為之四顧為之躊躇滿(mǎn)志善刀而藏之文惠君曰善哉吾聞庖丁之言得養生焉夫生必有理而理出于性命之際能順其理則舉知其全生之妙此庖丁之解牛能依牛之天理而所以舉不見(jiàn)其全牛也然庖丁寓言養生于解牛必言其三年而又言其十九年者蓋言陰陽(yáng)之數雖更而生之所以愈全也故曰未嘗見(jiàn)全牛又曰刀刃若新發(fā)于硎夫庖丁之能解牛者以其善刀故也善刀者全其刀之利韜藏而不?也故曰善刀而藏之所以況養生者必全其生之之理而歸之老子所謂全而歸之是也文惠君遽悟庖丁之言而知養生所謂庶幾于道也
公文軒見(jiàn)右師而驚曰是何人也惡乎介也天與其人與曰天也非人也天之生是使獨也人之猊有與也以是知其天也非人也
生者本也形者枝也本固而枝缺則亦可以為全此右師雖介而生所以全公文軒徒驚其形也
澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜乎樊中神雖王不善也
雉飲啄于野澤則忘形而樂(lè )生畜乎樊中則養形而傷生樂(lè )生則神所以全養形則生所以喪生之喪則未免乎憂(yōu)累故曰不善也
老聃死秦失吊之三號而出弟子曰非夫子之友邪曰然然則吊焉若此可乎曰然始也吾以為其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以會(huì )之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者謂之遁天之刑至人以生之為暫來(lái)以死之為暫往生不喜其成而死不悲其毀然老聃死而秦失吊之而三號者非所以哀其毀而蓋不能獨異于眾也
適來(lái)夫子時(shí)也適去夫子順也
夫至人忘情全真泛然自得生死利害未嘗芥蒂于胸中故適來(lái)則為時(shí)適去而能順時(shí)不為之樂(lè )而順不為之哀此生之所以生生而無(wú)喪也
安時(shí)而處順哀樂(lè )不能入也古者謂是帝之縣解天者命也命之所受于人不可逃遁而已逃其命則累其生適自致于憂(yōu)患矣故曰遁天之刑也帝亦命也命無(wú)系著(zhù)則憂(yōu)患不能累其生故曰帝之縣解也養生者必達乎二者之妙矣
指窮于為薪火傳也不知其盡也
以薪繼薪則火不能滅知生養生則生不能絕不滅則火所以傳不絕則生所以乆所以無(wú)時(shí)而盡也故曰不知其盡也夫莊子之言養生始乎有涯而終乎不盡者以性命受之有分而能不累于榮辱利害則生之所以不喪而無(wú)極矣所以終于不盡也非明達者孰與于此乎
人間世篇
善養生者必自得于性命之際而無(wú)思無(wú)為也無(wú)思無(wú)為則足以處人間應世變而憂(yōu)患不足以累之此莊子作人間世之篇而次之于養生也
顏回見(jiàn)仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚為焉曰回聞衛君其年壯其行獨輕用其國而不見(jiàn)其過(guò)輕用民死死者以國量乎澤若蕉民其無(wú)如矣回嘗聞之夫子曰治國去之亂國就之醫門(mén)多疾愿以所聞思其則庶幾其國有瘳乎仲尼曰嘻若殆往而刑耳
天下之事變不一非經(jīng)世者不足與之應對酬酢矣夫經(jīng)世者本無(wú)我無(wú)我則無(wú)思無(wú)為而患禍不能及之矣故仲尼者無(wú)我也無(wú)我則已見(jiàn)無(wú)對故當天下之至變處天下之至難則寂然不動(dòng)已無(wú)纖毫之累顏回者克己也克己則未至于無(wú)我當衛君之輕用其國民則介然自動(dòng)而欲以所聞?wù)f(shuō)之而幾不免于累夫仲尼之無(wú)我則無(wú)思無(wú)為也顏回之克己則有思有為也有思卒至于無(wú)思有為卒至于無(wú)為此顏回終至于未始有回也未始有回者亦無(wú)我也此二人足以為萬(wàn)世法莊子所以首于此篇而稱(chēng)之也
夫道不欲雜雜則多多則擾擾則憂(yōu)憂(yōu)而不救
道集于虛而生于一一者道之妙本矣夫能抱一則足以為天下式故曰道不欲雜不能抱一則支離而百端故曰雜則多惑于百端則心不自止故曰多則擾心不自止則未免于憂(yōu)累故曰擾則憂(yōu)未能自免于憂(yōu)累則豈能去他人之憂(yōu)累乎故曰憂(yōu)而不救此皆有思有為之致也
古之至人先存諸已而后存諸人所存于己者未定何暇至于暴人之所行且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉德蕩乎名知出乎爭名也者相軋也知也者爭之器也二者兇器非所以盡行也
圣人無(wú)名所以無(wú)為無(wú)知所以無(wú)得無(wú)為則物莫不歸無(wú)得則物莫與競常人好名用知而所以有為有得也有為則物不相服有得則物必與競故曰名也者相軋也知也者爭之器也
且德厚信矼未達人氣名聞不爭未達人心而強以仁義繩墨之言述暴人之前者是以人惡有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆為人菑夫且茍為悅賢而惡不肖惡用而求有以異若唯無(wú)詔王公必將乘人而斗其捷而目將熒之而色將平之口將營(yíng)之容將形之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多順始無(wú)窮若殆以不信厚言必死于暴人之前矣
目將熒之者所謂眸子眊焉是也色將平之者所謂色赧赧焉是也口將營(yíng)之者所謂騰口之說(shuō)是也容將形之者所謂以為容悅是也心且成之者所謂役心從物是也此皆不存諸己之累矣
且昔者桀殺關(guān)龍逢紂殺王子比干是皆修其身以下傴拊人之民以下拂其上者也故其君因其修以擠之是好名者也昔者堯攻叢枝胥敖禹攻有扈國為虛厲身為刑戮其用兵不止其求實(shí)無(wú)已是皆求名實(shí)者也而獨不聞之乎名實(shí)者圣人之所不能勝也而況若乎名實(shí)者虛器也圣人豈有心而求之歟故寂默無(wú)為而聲跡俱泯兇患不可及之矣此堯禹之所能處天下也昧者不知其然而深求于名實(shí)名實(shí)雖立而兇患繼至此叢敖有扈之所以自喪其國也故曰是皆求名實(shí)者也夫圣人之忘名實(shí)名實(shí)忘而所以無(wú)我于天下萬(wàn)物豈能累我乎使圣人不忘于名實(shí)則名實(shí)立而有我于天下萬(wàn)物交至而為累圣人豈能勝之歟故曰名實(shí)者圣人之所不能勝也而況若乎
雖然若必有以也嘗以語(yǔ)我來(lái)顏回曰端而虛勉而一則可乎曰惡惡可夫以陽(yáng)為充孔?采色不定常人之所不違因案人之所惑以求容與其心名之曰日漸之德不成而況大德乎將執而不化外合而內不訾其庸詎可乎
端而虛勉而一此內外雖正而猶有內外之別夫有內外者必有諸身有諸身則未免于患老子曰吾有大患為吾有身此顏回未能忘我也故仲尼告之以其庸詎可乎
曰然則我內直而外曲成而上比內直者與天為徒與天為徒者知天子之與已皆天之所子而獨以己言蘄乎而人善之蘄乎而人不善之邪若然者人謂之童子是之謂與天為徒外曲者與人為徒也擎跽曲拳人臣之禮也人皆為之吾敢不為邪為人之所為者人亦無(wú)疵焉是之謂與人為徒成而上比者與古為徒其言雖教謫之實(shí)也古之有也非吾有也若然者雖直不為病是之謂與古為徒若是則可乎仲尼曰惡惡可太多政法而不諜雖固亦無(wú)罪雖然止是耳矣夫胡可以及化猶師心者也
內直外曲成而上比者雖與天人上古為徒而未得為無(wú)身也未得為無(wú)身者未得為無(wú)我也此仲尼又答之以烏可夫至人內無(wú)我而外無(wú)心體合太虛而不可得有故能使萬(wàn)物俱化矣若與天人上古為徒則未合于太虛烏能使萬(wàn)物自化乎故曰胡可以及化故無(wú)心于物則物莫不從有心于化則化未必及顏回欲化衛君也尚為有心而已矣故仲尼告之以猶師心者也
顏回曰吾無(wú)以進(jìn)矣敢問(wèn)其方仲尼曰齋吾將語(yǔ)若有而為之其易邪易之者皞天不宜顏回曰回之家貧唯不飲酒不茹葷者數月矣若此則可以為齋乎曰是祭祀之齋非心齋也回曰敢問(wèn)心齋仲尼曰若一志無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣聽(tīng)止于耳心止于符
志一則心鑒定而思慮澄廓然空虛而至道自集也故曰一志夫中既空虛而道集非由外知而由于內得也故曰無(wú)聽(tīng)之耳而聽(tīng)之心心既得之則然后以氣而得之也故曰無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣如此則至道集于己而推其緒余而可化于人矣然至道不可以情求必先精其聰聽(tīng)矣故曰聽(tīng)止于耳耳者體也體既得之則合于心心既得之則合于氣故曰心止于符
氣也者虛而待物者也唯道集虛虛者心齋也顏回曰回之未始得使實(shí)自回也得使之也未始有回也可謂虛乎夫子曰盡矣
齋者易所謂齋戒以神明其德是也夫齋則將以有思而戒則將以有為孔子將使顏回受其說(shuō)故使之心齋而已矣故曰虛者心齋也然虛者一也齋者靜也一則足以應萬(wàn)變靜則足以制群動(dòng)如此則可以化人矣夫心齋本于無(wú)我無(wú)心也此顏回悟心齋之言而遂忘于己也故曰未始有回也未始有回則亦可以經(jīng)世矣
吾語(yǔ)若若能入游其樊而無(wú)感其名入則鳴不入則止得至虛之妙者雖處于天地之間而泯然絕于聲聞也故曰若能入游其樊而無(wú)感其名夫無(wú)感其名則沖寂也物來(lái)則然后應不來(lái)則不自動(dòng)譬由人籟受氣則鳴氣止則息也故曰入則鳴不入則止
無(wú)門(mén)無(wú)毒
無(wú)門(mén)者善閉也無(wú)毒者不治也善閉所以藏用不治所以顯仁此任其自然而然也
一宅而寓于不得已則幾矣
體全至虛抱一自處無(wú)心于物而物來(lái)則應不得已而然后起至道所謂盡之矣故曰一宅而寓于不得已則幾矣
絕跡易無(wú)行地難
泯然無(wú)為高世而絕跡則圣人所以為易也超然有為經(jīng)世而無(wú)患則圣人所以為難也故曰絕跡易無(wú)行地難
為人使易以偽為天使難以偽
人者使然也天者自然也使然可以欺而自然不可詐故曰為人使易以偽為天使難以偽
聞以有翼飛者矣未聞以無(wú)翼飛者也聞以有知知者矣未聞以無(wú)知知者也瞻彼闋者虛室生白吉祥止止室虛則所以自白心虛則所以自靜靜則定而性命之情不動(dòng)矣然后吉祥所以來(lái)舍也故曰瞻彼闋者虛室生白吉祥止止
夫且不止是之謂坐馳
心不虛則不止不止則不定不定則所以徧法界役萬(wàn)物而不能息形雖坐而心實(shí)馳也故曰夫且不止是之謂坐馳
夫徇耳目?jì)韧ǘ庥谛闹砩駥?lái)舍而況人乎耳目外也心知內也惟能忘我則超然自得耳目非必在外而心知非必在內體與化合而理與神契況人間焉有不化乎故曰夫徇耳目?jì)韧ǘ庥谛闹?神將來(lái)舍而況人乎
是萬(wàn)物之化也禹舜之所紐也伏義幾蘧之所行終而況散焉者乎
體合至虛則可以使萬(wàn)物之化故曰是萬(wàn)物之化也禹舜有為之名羲蘧無(wú)為之至有為無(wú)為均是至妙道至此而渾合而不解散圣人終始于其間也夫道合則渾而至妙離則散而猶精得其渾則足以任之自化得其散則亦可使之入化矣故曰禹舜之所紐也伏羲幾蘧之所行終而況散焉者乎
葉公子高將使于齊問(wèn)于仲尼曰王使諸梁也甚重齊之待使者蓋將甚敬而不急匹夫猶未可動(dòng)也而況諸侯乎吾甚栗之子嘗語(yǔ)諸梁也曰凡事若小若大寡不道以歡成事若不成則必有人道之患事若成則必有陰陽(yáng)之患若成若不成而后無(wú)患者唯有德者能之吾食也執粗而不臧爨無(wú)欲清之人今吾朝受命而夕飲冰我其內?與吾未至乎事之情而既有陰陽(yáng)之患矣事若不成必有人道之患是兩也為人臣者不足以任之子其有以語(yǔ)我來(lái)
經(jīng)世之道必先于忘身而其次在信命故忘身則至于無(wú)我而信命則任其自然如此則憂(yōu)患不足以累之此莊子于人間世之篇首言顏回之化衛而次言葉公子高之使齊也夫子高之使齊而夫子告之以義命此賢人之事而已所以降于顏回而言之至于顏闔之傅衛太子匠石之見(jiàn)齊櫟社子綦觀(guān)商丘之大木此皆有思有為之事也故苐降一等而言之人間世之說(shuō)無(wú)以復加矣此莊子為言盡道如此矣
仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛(ài)親命也不可解于心臣之事君義也無(wú)適而非君也無(wú)所逃于天地之間是之謂大戒
有天地然后有父子有父子然后有君臣父子君臣之道立則萬(wàn)事起萬(wàn)事起而不可以不慎故曰大戒夫父子內也君臣外也內焉者主于命而外焉者主于義命所以無(wú)間而義所以立我無(wú)間則不間于親立我則能立于君親不可違而故曰不可解于心君不可避而故曰無(wú)適而非君也夫內事父而外事君是有諸身而已有諸身必有諸事不可遁去而已矣故曰不可逃于天地之間此事之自然而惟能順其自然則免于憂(yōu)累矣
是以夫事其親者不擇地而安之孝之至也夫事其君者不擇事而安之忠之盛也
不擇地而安之者所謂安土也不擇事而安之者所謂不辭難也安土故能愛(ài)不辭難故能誠愛(ài)必孝而誠必忠臣子之道盡于此故曰孝之至忠之盛也至者次于盛而盛者廣于至
自事其心者哀樂(lè )不易施乎前知其不可奈何而安之若命德之至也
夫子之事父知其有命臣之事君知其有義守之于心而順其自然則悲喜不足以動(dòng)也故曰自事其心者哀樂(lè )不易施于前夫哀樂(lè )者心本無(wú)有而唯外物之所致能守其心而忘于哀樂(lè )則達于義命之極而死生所以安之也故曰德之至也
為人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身何暇至于悅生而惡死夫子其行可矣
臣子之事君親能安于命則忘身忘身則生死不介于胸中故曰何暇至于悅生而惡死也
丘請復以所聞凡交近則必相靡以信遠則必忠之以言言必或傳之夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也喜出于不喜怒出于不怒則其言所以盡誠也喜出于喜而怒出于怒則其言所以非誠也盡誠之言有法度而非誠之言多過(guò)溢過(guò)溢之言傳之者非易也故曰傳兩喜兩怒之言天下之至難也
夫兩喜必多溢美之言?xún)膳囟嘁鐞褐苑惨缰?也妄妄則其信之也莫莫則傳言者殃故法言曰傳其常情無(wú)傳其溢言則幾乎全且以巧斗力者始乎陽(yáng)常卒乎陰泰至則多奇巧以禮飲酒者始乎治常卒乎亂泰至則多奇樂(lè )
以巧斗力卒乎陰以禮飲酒卒乎亂是皆已甚之事也故曰泰至則多奇巧多奇樂(lè )此圣賢不為而已矣
凡事亦然始乎諒常卒乎鄙其作始也簡(jiǎn)其將畢也必巨言者風(fēng)波也行者實(shí)喪也夫風(fēng)波易以動(dòng)實(shí)喪易以危
孔子曰予欲無(wú)言圣人豈欲強言乎蓋無(wú)言者物不能擾而有言者物所以應應則所以不靜矣故曰言者風(fēng)波也無(wú)所行則跡所以藏有所行則跡所以顯跡顯于外而真亡于內矣故曰行者實(shí)喪也夫不靜則至于動(dòng)真亡則難以安故曰風(fēng)波易以動(dòng)實(shí)喪易以危
故忿設無(wú)由巧言偏辭獸死不擇音氣息茀然于是并生心厲
夫處心于寂然無(wú)事之際則和聲內蘊而夜氣自存達于性命之理而動(dòng)靜正順矣若蹴之于紛然憂(yōu)患之際則天真茀亂而夜氣不存違于性命之理而舉措乖迕矣故曰獸死不擇音氣息茀然于是并生心厲
克核太至則必有不肖之心應之而不知其然也茍為不知其然也孰知其所終
夫至人藏天真晦心術(shù)不期為而自為不必應而自應靜與物同而動(dòng)與吉會(huì )儻?聰明務(wù)精察用心太過(guò)則舉措有不肖之累而禍患之來(lái)不知其所招而又不知其終極也故曰克核太至則必有不肖之心應之而不知其然也茍為不知其然也孰知其所終
故法言曰無(wú)遷令無(wú)勸成過(guò)度益也
人臣之道顧于義而已奉君之令則無(wú)改格君之非而無(wú)成故曰無(wú)遷令無(wú)勸成然既不遷令勸成而不能任其自然而違理以益上則所謂揠苗而助長(cháng)也故曰過(guò)度益也
遷令勸成殆事美成在乆惡成不及改可不慎歟美者充實(shí)惡者自戕充實(shí)自戕皆所以無(wú)虧也故曰美成在乆惡成不及改充實(shí)非一朝之所致故言在乆自戕不可革而已故言不及改有美有惡則不若無(wú)美無(wú)惡也故曰可不慎歟
且夫乘物以游心托不得已以養中至矣何作為報也莫若為致命此其難者
至人無(wú)心乘萬(wàn)物以為心來(lái)去無(wú)礙而不居其一所謂游心者也既乘物以為心則無(wú)為而已矣若其有為則非得已而有為是不得已而后應也然不得已而后應又能去其已甚而存于中所以全于道也故曰乘萬(wàn)物以為心托不得已以養中至矣為臣如此則盡道矣此子高賢而仲尼終告之以至人之道也
顏闔將傳衛靈公太子而問(wèn)于蘧伯玉曰有人于此其德天殺與之為無(wú)方則危吾國與之為有方則危吾身其知適足以知人之過(guò)而不知其所以過(guò)若然者吾奈之何
天生賢智所以輔于不賢不智矣賢智者?其賢智則不賢不智者起而為累矣惟能內冥賢智而外與物同則亦足免當世之患此顏闔之?衛太子而蘧伯玉告之以信理晦默之義故次于子高之事而言之也
蘧伯玉曰善哉問(wèn)乎戒之慎之正汝身哉
孟子曰枉己者未有能正人者也夫欲正于人者必先正于己己正而人亦自正此蘧伯玉答顏闔之問(wèn)而先之以正汝身也
形莫若就心莫若和雖然之二者有患就不欲入和不欲出
形者天之委質(zhì)也心者人之真君也委質(zhì)不可不全故曰形莫若就真君不可不和故曰心莫若和形全者不可曲從于一物心和者不可攄發(fā)而示外故曰就不欲入和不欲出
形就而入且為顛為滅為崩為蹶心和而出且為聲為名為妖為孽彼且為嬰兒亦與之為嬰兒彼且為無(wú)町畦亦與之為無(wú)町畦彼且為無(wú)崖亦與之為無(wú)崖達之入于無(wú)疵
夫君子外順而內正不務(wù)獨異于人矣故趨時(shí)應變而與物無(wú)迕蓋能通達其道而不立小廉以自高要之以無(wú)玷為美也故曰達之入于無(wú)疵
汝不知夫螳螂乎怒其臂以當車(chē)轍不知其不勝任也是其才之美者也戒之慎之積伐而美者以犯之幾矣汝不知夫養虎者乎不敢以生物與之為其殺之之怒也不敢以全物與之為其決之之怒也時(shí)其饑飽達其怒心虎之與人異?而媚養己者順也故其殺者逆也螳螂以臂當車(chē)轍才雖美而不勝其敵也猛虎不敢害于養己者性雖惡而不犯其順也顏闔之?衛太子太子之從于顏闔何異螳螂猛虎歟此伯玉所以引之而告也
夫愛(ài)馬者以筐盛矢以蜃盛溺適有蚊防仆緣而拊之不時(shí)則缺銜毀首碎胸意有所至而愛(ài)有所亡可不慎耶
仁人之愛(ài)物不失于愛(ài)而曲全其愛(ài)物有迕理則率而使順而終不忘其所愛(ài)也豈務(wù)過(guò)愛(ài)而反傷其愛(ài)乎傷愛(ài)則以人而滅天矣故曰意有所至愛(ài)有所亡可不慎耶
匠石之齊至乎曲轅見(jiàn)櫟社?其大蔽牛絜之百?lài)涓吲R山十仞而后有枝其可以為舟者旁十數觀(guān)者如市匠伯不顧遂行不輟弟子厭觀(guān)之走及匠石曰自吾執斧斤以隨夫子未嘗見(jiàn)材如此其美也先生不肯視行不輟何邪曰已矣勿言之矣散木也以為舟則沈以為棺槨則速腐以為器則速毀以為門(mén)戶(hù)則液樠以為柱則蠧是不材之木也無(wú)所可用故能若是之壽匠石歸櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰汝將惡乎比予哉若將比予于文木邪夫柤梨橘柚果蓏之屬實(shí)熟則剝則辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不終其天年而中道夭自掊擊于世俗者也物莫不若是且予求無(wú)所可用乆矣幾死乃今得之為予大用使予也而有用且得有此大也耶且也若與予也皆物也奈何哉其相物也而幾死之散人又惡知散木匠石覺(jué)而診其夢(mèng)弟子曰趣取無(wú)用則為社何邪曰密若無(wú)言彼亦直寄焉以為不知己者詬厲也不為社者且幾有翦乎且也彼其所保與眾異而以義譽(yù)之不亦遠乎
物之生長(cháng)則所以為得性翦伐則所以為失性得性則為榮失性則為辱榮必有所譽(yù)而辱必有所毀齊之大櫟豈欲于失性之中而復求榮譽(yù)乎此所以不欲為社明也而匠石之弟子尚疑焉此明至人之于世以道任性忘己齊物而毀譽(yù)所以不及也
南伯子綦游乎商之丘見(jiàn)大木焉有異結駟千乘?將芘其所賴(lài)子綦曰此何木也哉此必有異材矣仰而視其細枝則拳曲而不可以為棟梁俯而視其大根則軸解而不可以為棺槨咶其葉則口爛而為傷嗅之則使人狂酲三日而不已子綦曰此果不材之木也以至如此其大也嗟乎神人以此不材宋有荊氏者宜楸栢桑其拱把而上者求狙猴之?者斬之三圍四圍求高名之麗者斬之七圍八圍貴人富商之家求椫傍者斬之故未終其天年而中道天于斧斤此材之患也
夫至人能存諸己而不蘄乎用存諸己者足而其用所以有余蓋至于命者是也命者萬(wàn)事之根本而莫大焉故莊子每以大?而為況?之為用用則傷其根本而不用則枝葉以生故以不材為材而無(wú)用為用事能全而不傷也老子曰深根固蒂之道蓋亦言其命也而南伯子綦見(jiàn)商丘之大木而嗟嘆其神人之不材此亦知其全命之道歟使神人之以材而見(jiàn)用則不能全其命也何異荊氏之楸栢桑乎夫荊氏之楸栢桑之先夭以其小有材而已故小有材而不能明道以至于命則適自為累而已矣故曰此材之患也
故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者與人有痔病者不可以適河此皆巫祝以知之矣所以為不祥也此乃神人之所以為大祥也
牛之白顙豚之亢鼻此物之所以不材也人之痔病此人之所以不材也巫祝皆為不祥而不用不用所以生全也生全所以得終其天年得終其天年則祥莫大焉故曰此神人之所以為大祥也然莊子之言及此者蓋以處人間者不能晦道以忘己而多務(wù)?材以夸眾眾雖企慕而反傷其命矣豈若晦道以忘已藏材以全命而免經(jīng)世之患乎此所以反復言之而寓意也
支離疏者頤隱于臍肩高于頂會(huì )撮指天五管在上兩髀為脅挫針治繲足以糊口鼓防播精足以食十人上征武士則支離攘臂于其間上有大役則支離以有常疾不受功上與病者粟則受三鐘與十束薪夫支離其形者猶足以養其身終其天年又況支離其德者乎支離疏者形不正之人也形不正于外而實(shí)自正于內是以全其命也故曰猶足以終其天年然支離其形則尚能全其命況其支離其德者乎
孔子適楚楚狂接輿游其門(mén)曰鳳兮鳳兮何如德之衰也來(lái)世不可待往世不可追也天下有道圣人成焉天下無(wú)道圣人生焉方今之時(shí)僅免刑焉
大圣人與世推移而不凝滯于物物亦莫能傷之矣孔子之心未嘗以經(jīng)世為事其所以推而行之者直隨時(shí)而已故時(shí)之可行則成其功時(shí)之可止則全其生泛然無(wú)礙而盛衰不自以知覺(jué)此圣人之心如此也故接輿之歌所以寓圣人之心而莊子引之以終經(jīng)世之道而亦自嘆其不得于時(shí)故曰方今之時(shí)僅免刑焉
福輕乎羽莫之知載禍重乎地莫之知避
莊子之所謂禍福非世之所謂禍福也以能全性命者謂之福忘性命者謂之禍全性命者其道微故曰福輕乎羽然以至微之道而不能自舉而行之故曰莫之知載也忘性命者其理著(zhù)故曰禍重乎地然以至著(zhù)之理而不能自知而避之故曰莫之知避也此莊子所以嘆人間之人不能盡知全之之道也
已乎已乎臨人以德殆乎殆乎畫(huà)地而趨迷陽(yáng)迷陽(yáng)無(wú)傷吾行吾行卻曲無(wú)傷吾足山木自寇也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知無(wú)用之用也
桂可食故伐之漆可用故割之此所謂小有材而不能自全而已矣前所謂此材之患是也豈知圣人以不材為神而無(wú)用為妙乎知其不材明其無(wú)用則經(jīng)世之道盡矣此莊子所以終之于此言也
南華真經(jīng)新傳卷三
欽定四庫全書(shū)
南華真經(jīng)新傳卷四 宋 王雱 撰
德充符篇
夫處人間經(jīng)世變免于憂(yōu)患之累者是能全其性命也性命全則自得自得則德之所以充也德充于內而無(wú)待于外則不求合于物而物自來(lái)合此莊子所以作德充符之篇而次于人間世也
魯有兀者王駘從之游者與仲尼相若常季問(wèn)于仲尼曰王駘兀者也從之游者與夫子中分魯立不教坐不議虛而徃實(shí)而歸固有不言之教無(wú)形而心成者邪是何人也仲尼曰夫子圣人也丘直后而未往耳丘將以為師而況不若丘者乎奚假魯國丘將引天下而與從之
圣人之所以為圣人者能內全其神而外忘其形泯然喪志而與化為一此王駘雖惡而猶全人也夫能忘形喪志與化為一則其所感者廣而所化者多宜乎從之者與仲尼之弟子相敵也
常季曰彼兀者也而王先生其與庸亦遠矣若然者其用心也獨若之何
常者習其庸常季者物之少稚以其庸常少稚而不足以知圣人故曰常季此莊子制名而寓意也然德之所以充實(shí)而美大具矣美大具而從之者眾所謂大而化之矣此仲尼所以稱(chēng)之為圣人也夫圣人非圣人不能以明之此莊子所以托問(wèn)于仲尼也
仲尼曰死生亦大矣而不得與之變雖天地覆墜亦將不與之遺審乎無(wú)假而不與物遷命物之化而守其宗也
天下之事莫過(guò)于生死而生死者物之所變也惟圣人了于不生不死而未嘗與變俱變也故曰生死亦大矣而不得與之變夫了于不生不死則寂然忘形而與化為一雖穹壤傾側而豈有遺喪故曰雖天地覆墜亦將不與之遺此言窮理之妙也至于審乎無(wú)假而不與物遷所謂盡性之奧也命物之化而守其宗所謂至于命也王駘之形雖不全而能窮理盡性至于命此德之所以充也
常季曰何謂也仲尼曰自其異者視之肝膽楚越也自其同者視之萬(wàn)物皆一也
物我殊形此所以異也物我同根此所以同也蔽于異而視之則形質(zhì)所以不同知其同而視之則根本所以不異王駘能忘支體之不完而達性命之本內全其真而外合萬(wàn)物以為一非德之所充則孰能至于此故曰自其異者而視之肝膽楚越也自其同者視之萬(wàn)物皆一也
夫若然者且不知耳目之所宜而游心乎德之和物視其所一而不見(jiàn)其所喪視喪其足猶遺土也
以耳而聽(tīng)則聞其所聞而不及其所不聞以目而視則見(jiàn)其所見(jiàn)而不及其所不見(jiàn)此蔽于任智之累也惟圣人內充懿德而外出聰明所聽(tīng)不以耳而所視不以目雖事物之紛擾而不比吾之所聞見(jiàn)惡有拘累于視聽(tīng)歟故泛然游心于自得之場(chǎng)而和之所以不出也故曰夫若然者且不知耳目之所宜而游心乎德之和夫德之充者與化一體天下見(jiàn)其化而忘其形知其得而遺其喪王駘雖兀而天下忘其所以兀也然非不見(jiàn)其兀也以其德之所充者大而形之不全者小是以悅其大如睹金玉而忘其小如遺土壤也故曰物視其所一而不見(jiàn)其所喪視喪其足猶遺土也
常季曰彼為己以其知得其心以其心得其常心物何為最之哉
夫圣人之所以悅萬(wàn)物者以大化也萬(wàn)物之就圣人者以其德也常季不知其然而以王駘任智得心而物就之是臆度于圣人也
仲尼曰人莫鑒于流水而鑒于止水
水流則莫辨于?發(fā)水止則可鑒于天地德亡則物所以不從德充則物所以來(lái)合此理勢之必然也故人之所鑒者必鑒于止水而物之所合者必合于盛德故物之所最于王駘者由止水之所以防鑒也故曰人莫鑒于流水而鑒于止水
唯止能止眾止
天下之性生而未嘗不靜靜則正正則定正定之性天下所同惟妄情所役外物所擾正之所以不正而定之所以不定也然而不正不定者以其內無(wú)所主也故內無(wú)主則不止不止則不能止其所止也惟圣人內以德為主而外忘物所役故性根所以正定而止也以其所止而止天下眾人之動(dòng)則動(dòng)之所以自止也故曰唯止能止眾止此莊子傷時(shí)性之流放而寓意于仲尼之言也
受命于地唯松栢獨也在冬夏青青受命于天唯舜獨也正幸能正生以正眾生夫保始之征不懼之實(shí)勇士一人雄入于九軍將求名而能自要者而猶若是木受命于地人受命于天地非私于松栢而使之獨青天非私舜而使之獨正蓋松栢不變其至堅而大舜能守其正性故曰受命于地唯松栢獨也在冬夏青青受命于天唯舜獨也正夫天下之人不知舜能守其正而皆稱(chēng)為圣人豈自悟其幸生而正而自喪其正唯能知其本正而守之亦可正于眾人矣奚獨圣人歟故曰幸能正生以正眾生
而況官天地府萬(wàn)物直寓六骸象耳目一知之所知而心未嘗死者乎彼且擇日而登假人則從是也彼且何肯以物為事乎
夫圣人體道而無(wú)對于天下故天地雖大而歸于統任萬(wàn)物雖眾而由之芘藏生死不慮而形骸如寄視聽(tīng)不用而耳目存象務(wù)知德之所充而能以不生為生以不生為生則適去在我此人之所以最之也豈以物而為累乎故曰而況官天地府萬(wàn)物直寓六骸象耳目一知之所知而心未嘗死者乎彼且擇日而登假人則從是也彼且何肯以物為事乎此王駘所為如此而莊子言之于篇首也
申徒嘉兀者也而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無(wú)人
申徒者教民之官也嘉者善之至也此莊子制名而寓意然申徒嘉者賢人也故次于王駘而言之嘉雖外兀而德內充德雖充而人未最此所以未免于師也故曰與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無(wú)人夫伯者長(cháng)也昏者晦也無(wú)人者無(wú)我也為物之長(cháng)能晦而無(wú)我所以得賢人師之也
子產(chǎn)謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止其明日又與合堂同席而坐子產(chǎn)謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未邪夫至人忘已而外與物同物雖不完而不能浼已是以下惠同物而袒裼裸裎者皆不能浼之蓋知內同其命而外可忘形矣子產(chǎn)鄭國之賢也不知申徒之德充而止惡形骸之不全欲其行止與之不同也此所以異于下惠也
且子見(jiàn)執政而不違子齊執政乎
圣人之與賢人庶僚之與庶人其所異者分而其所同者命達者觀(guān)之則均為人爾均為人則安可獨異乎此子產(chǎn)自矜執政而適取申徒之所鄙也
申徒嘉曰先生之門(mén)固有執政焉如此哉子而悅子之執政而后人者也聞之曰鑒明則塵垢不止止則不明也乆與賢人處則無(wú)過(guò)今子之所取大者先生也而猶出言若是不亦過(guò)乎子產(chǎn)曰子既若是矣猶與堯爭善計子之德不足以自反邪申徒嘉曰自狀其過(guò)以不當亡者眾不狀其過(guò)以不當存者寡知不可奈何而安之若命唯有德者能之
夫顏回之從孔子也始焉克己而終焉未始有回故黜聰明墮支體而未嘗貳過(guò)而已矣子產(chǎn)之從伯昏無(wú)人也不能克己而欲為物先又惡德充之人而致其過(guò)亦所以異于顏回也
游于羿之彀中中央者中地也然而不中者命也人以其全足笑吾不全足者眾矣我怫然而怒而適先生之所則廢然而反不知先生之洗我以善耶吾與夫子游十九年矣而未嘗知吾兀者也
孟子曰羿教人射必志于彀學(xué)者亦必志于彀彀者弓矢所及之地也天之生人也皆不出榮辱利害貴賤生死之涂其所以或榮或利或貴或生者由其發(fā)而中也其所以或辱或害或賤或死者由其發(fā)而不中也中與不中皆命也豈能越其自然之理歟惟圣人無(wú)我而無(wú)心于萬(wàn)物故榮辱不能累利害不能加貴賤不能役了于不生不死而獨處于自得之場(chǎng)所謂志于命而已中與不中吾何預焉
今子與我游于形骸之內而子索我于形骸之外不亦過(guò)乎子產(chǎn)蹴然改容更猊曰子無(wú)乃稱(chēng)
恥形體之不全者常人也愧盛德之不充者圣賢也申徒嘉內務(wù)其全而外忘形子產(chǎn)不取其德之充而惡其形不完此所以太過(guò)而已矣故曰今子與我游于形骸之內而子索我于形骸之外不亦過(guò)乎
魯有兀者叔山無(wú)趾踵見(jiàn)仲尼仲尼曰子不謹前既犯患若是矣雖今來(lái)何及矣無(wú)趾曰吾唯不知務(wù)而輕用吾身吾是以亡足今吾來(lái)也猶有尊足者存吾是以務(wù)全之也
叔者即伯仲叔也山者有形之最大也此亦莊子制名而寓意也以其次于申徒為第三故曰叔而已以其亦有德之大故曰山而已然而必曰見(jiàn)于仲尼者以非圣人不足知賢人也
夫天無(wú)不覆地無(wú)不載吾以夫子為天地安知夫子之猶若是也孔子曰丘則陋矣
天地無(wú)心于萬(wàn)物其覆載所以不私也圣人無(wú)心于萬(wàn)物其來(lái)者所以不拒也夫天地豈以物形之不具而不覆載圣人豈責人體之不完而不與合故曰夫天無(wú)不覆地無(wú)不載吾以夫子為天地安知夫子之猶若是也孔子曰邱則陋矣然仲尼非果責其不謹也此莊子寓言盡道之妙而學(xué)者宜取其意也
夫子胡不入乎請講以所聞無(wú)趾出孔子曰弟子勉之夫無(wú)趾兀者也猶務(wù)學(xué)以復?前行之惡而況全德之人乎無(wú)趾語(yǔ)老聃曰孔丘之于至人其未邪彼何賓賓以學(xué)子為彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不知至人之以是為已桎梏邪老聃曰胡不直使彼以死生為一條以可不可為一貫者解其桎梏其可乎無(wú)趾曰天刑之安可解
夫圣人內守其正性而外循其常德泛然無(wú)心而物不能累故生死可不可皆不介蠆于胸中豈有意而一之歟使圣人有意而一生死與可不可則是不忘其所當忘而忘其所不忘也如此則去常德遁天刑惡為圣人而已矣夫常德不可去天刑不可遁惟圣天人能全而不能忘故曰天刑安可解
魯哀公問(wèn)于仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘它丈夫與之處者思而不能去也婦人見(jiàn)之請于父母曰與為人妻寧為夫子妾者數十而未止也未嘗有聞其唱者也常和人而已矣無(wú)君人之位以濟乎人之死無(wú)聚祿以望人之腹又以惡駭天下和而不唱知不出乎四域且而雌雄合乎前是必有異乎人者也寡人召而觀(guān)之果以惡駭天下與寡人處不至以月數而寡人有意乎其為人也不至乎期年而寡人信之國無(wú)宰而寡人傳國焉悶然而后應汜而若辭寡人丑乎卒授之國無(wú)幾何也去寡人而行寡人防焉若有亡也若無(wú)與樂(lè )是國也哀駘它者丑惡之名也以其德充而形惡故制其丑惡之名夫形骸者委氣之所聚至人視之如旅寄而未嘗以好惡為辨也惟務(wù)全其所當全充其所當充則形雖惡而物自以為最此哀駘它能使人心之愿從而魯哀亦授之以國也
是何人者也仲尼曰丘也嘗使于楚矣適見(jiàn)豚子食于其死母者少焉眴若皆棄之而走不見(jiàn)已焉爾不得?焉爾
天之生人也均委之氣而同受之命非有私于圣賢而惡于凡常蓋圣賢能全其當全正其所正故命之所以至而德之所以充凡常不知其然而疑圣賢有異于人也雖魯哀之國君不知哀駘之所充而以為有異乎人也是以問(wèn)于仲尼焉
所愛(ài)其母者非愛(ài)其形也愛(ài)使其形者也
夫德之充者非求合于物而物自來(lái)合物之所以來(lái)合者非愛(ài)其形而愛(ài)其德也故曰愛(ài)使其形者也
戰而死者其人之葬也不以翣資刖者之屨無(wú)為愛(ài)之皆無(wú)其本矣為天子之諸御不?翦不穿耳取妻者止于外不得復使形全猶足以為爾而況全德之人乎今哀駘它未言而信無(wú)功而親使人授已國惟恐其不受也是必才全而德不形者也哀公曰何謂才全仲尼曰死生存亡窮達貧富賢與不肖毀譽(yù)饑渴寒暑是事之變命之行也日夜相代乎前而知不能規乎其始者也故不足以滑和不可入于靈府使之和豫通而不失于兌使日夜無(wú)卻而與物為春是接而生時(shí)于心者也是之謂才全何謂德不形曰平者水停之盛也其可以為法也內保之而外不蕩也德者成和之修也德不形者物不能離也哀公異日以告閔子曰始也吾以南面而君天下執民之紀而憂(yōu)其死吾自以為至通矣今吾聞至人之言恐吾無(wú)其實(shí)輕用吾身而亡吾國吾與孔丘非君臣也德友而已矣
至人之所以為至人者以其才全也才者性命之妙理惟至人能以不全而全之全之然后盡之也全盡于性命之理則死生存亡窮達貧富之變了然不以汨于中陰陽(yáng)之更運宵晝之迭遷冥然不務(wù)度其始事變不足滑其和憂(yōu)喜不足動(dòng)其神豫然悅懌而日夜忘變之至故與物應對而復感而遂通所謂才全而已矣故曰是之謂才全才全者性命之理不虧也性命之理既不虧則德之所以充也德之充者非有意于充如停水非有意于平也故曰平者水停之盛也夫德之充者物自以為最而水之平者人取以為法故曰其可以為法也然德之充者內有其所守而外無(wú)其所放寂然無(wú)跡而物所以歸向故曰內保之而外不蕩又曰德不形者物不離也此至妙之理而非圣人不能以知之雖知不能以言之故魯哀得聞而不敢臣于圣人也故曰吾與孔丘非君臣也德友而已矣
闉跂支離無(wú)脤說(shuō)衛靈公靈公說(shuō)之而視全人其脰肩肩甕防大癭說(shuō)齊桓公桓公說(shuō)之而視全人其脰肩肩故德有所長(cháng)而形有所忘
闉跂者言其忘行支離者言其忘形無(wú)脤者言其忘智故忘行則所以無(wú)跡忘形則所以忘我忘智則所以無(wú)知無(wú)知則泯然絕世無(wú)我則渾然同物無(wú)知則泊然無(wú)為故德之所以充也此莊子制名而寓意夫斯人也其形如此而其德有所長(cháng)故說(shuō)衛靈公則靈公悅之而忘其形說(shuō)齊桓公則桓公亦說(shuō)而忘其形斯人也非有異于人也蓋能全其所當全忘其所當忘全忘之外雖有役性之物則不足為其累也故曰甕防大癭又曰德有所長(cháng)而形有所忘也
人不忘其所忘而忘其所不忘此謂誠忘
夫形者天之所委也德者我之自得也蓋天之所委者一氣之暫聚我之自得者萬(wàn)物不能役豈可愛(ài)一氣之暫聚而忘萬(wàn)物不能役之之妙乎惟至人內不忘其不當忘而外忘其所當忘故才全而所以德不形所謂誠忘而已矣故曰人不忘其所忘而忘其所不忘此之謂誠忘
故圣人有所游而知為孽約為膠德為接工為商圣人不謀惡用知不斫惡用膠無(wú)喪惡用德不貨惡用商四者天鬻也天鬻也者天食也既受食于天又惡用人故圣人有所游者所謂乘物以游心也乘物以游心則處于無(wú)為之境而任其自然之理雖知約德工皆非我有而我惡用哉然我之惡用于四者皆天之所付于人而養于人我惡可廢廢則滅天而已矣既不可廢又不可益益則助天而已矣滅天則致累助天則反害如此則天人安得和同歟惟圣人不廢不益矣故曰既受食于天又惡用人
有人之形無(wú)人之情有人之形故群于人無(wú)人之情故是非不得于身眇乎小哉所以屬于人也謷乎大哉獨成其天
有人之形者所謂塊然同?也無(wú)人之情者所謂寂然無(wú)為也同?所以能群而不能異無(wú)為所以無(wú)是而無(wú)非故曰有人之形無(wú)人之情有人之形故群于人無(wú)人之情故是非不得于身故形雖眇而皆視以為人德已充而不虧其全矣故曰眇乎小哉所以屬于人也謷乎大哉獨成其天此闉跂支離無(wú)脤之所長(cháng)也
惠子謂莊子曰人故無(wú)情乎莊子曰然惠子曰人而無(wú)情何以謂之人莊子曰道與之猊天與之形惡得不謂之人惠子曰既謂之人惡得無(wú)情莊子曰是非吾所謂情也吾所謂無(wú)情者言人之不以好惡內傷其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身莊子曰道與之猊天與之形無(wú)以好惡內傷其身今子外乎子之神勞乎子之精倚?而吟據槁梧而瞑天選子之形子以堅白鳴
夫情者性之害也人之生則猊出于道而形受于天皆正正而已矣惟情戕害其正正而正正所以不正矣惠子不知其然而以為人而無(wú)情何以謂之人故莊子答之以不以好惡傷其身又曰常因自然而不益生夫好惡生于情而害于身有好惡則以生為不足而欲其過(guò)度而益也過(guò)度而益則外役于物役于物則用神神大用則疲疲則有所感感而不已則昏瞑而已矣如此則見(jiàn)役于造化而不能與萬(wàn)物為一所以惑于堅白同異也故曰今子外乎子之神勞乎子之精倚?而吟據梧而瞑天選子之形以堅白鳴夫圣人之所為守其正正而全其當全不任智不用神廓然與造化同體而以萬(wàn)物為一安所措其情哉此惠子不知圣人之如此也夫莊子作德充之篇始之以王駘次之以申徒嘉又次之以叔山此三人者皆德充而形不完也故申徒不及王駘叔山不及申徒故第降一等而言之至于哀駘闉跂支離無(wú)脤者亦皆德充而形至惡也又第降一等而言之與人間世之篇次序相同夫不完至惡者皆外也外雖如此而內充其德則物為之最而自求合物自求合則是萬(wàn)物與我為一也又何必措情于其間哉所以終于惠子之問(wèn)情此莊子立言盡道如是也
南華真經(jīng)新傳卷四
<子部,道家類(lèi),南華真經(jīng)新傳>
欽定四庫全書(shū)
南華真經(jīng)新傳卷五 宋 王雱 撰
大宗師篇
夫德之充者入于道道者天下莫不由之也雖天地之至大萬(wàn)物之至多皆同歸而一致此莊子作大宗師之篇而次之于德充符也
知天之所為知人之所為者至矣
天人皆出于道而盡道者能知天人之所為夫天之所為者無(wú)為也人之所為者有為也無(wú)為則靜靜則復命有為則動(dòng)動(dòng)則有義能知義命之極則物之所以宗師也故曰至矣
知天之所為者天而生也知人之所為者以其知之所知以養其知之所不知終其天年而不中道天者是知之盛也雖然有患
夫知天人之所為者以不知知之也以不知知天則達于無(wú)為之妙理而命之所以至也以不知知人則盡于有為之極致而物之所以最也命之至則其生自然物之最則與天為徒然而人之所為務(wù)知而不止則是任智而已任智則知之過(guò)甚矣故曰是知之盛矣夫任智而過(guò)知則反傷生故曰雖然有患
夫知有所待而后當其所待者特未定也庸詎知吾所謂天之非人乎所謂人之非天乎
天者一氣之所凝人亦一氣之所聚莊子達觀(guān)而知天具一人知人具一天天人大同而無(wú)所分別矣故曰庸詎知吾所謂天之非人乎所謂人之非天乎
且有真人而后有真知何謂真人古之真人不逆寡不雄成不謨士若然者過(guò)而弗悔當而不自得也若然者登高不栗入水不濡入火不熱是知之能登假于道也若此
與化為一直內而不假于物者真人也真者言乎其性也以其性之如是其所知則非出于人為之偽矣故曰且有真人而后有真知真知者不知也然而真人之所以為真人者持其順以待少守其雌而若缺不謀不致而士自來(lái)合故曰不逆寡不雄成不謨士真人如此而安有于過(guò)歟且或有過(guò)則不以得失介于心不介于心則無(wú)心于物也無(wú)心于物則與物不迕而物亦莫能傷之矣故曰若然者過(guò)而弗悔當而不自得也若然者登高不栗入水不濡入火不?夫如是非真人有異于人蓋以真知而入道矣故曰是知之能登假于道也若此
古之真人其寢不夢(mèng)其覺(jué)無(wú)憂(yōu)其食不甘其息深深真人絕累而忘情其寢所以不夢(mèng)也樂(lè )天而知命其覺(jué)所以無(wú)憂(yōu)也味其無(wú)味其食所以不甘也靜復于靜其息所以深深也
真人之息以踵眾人之息以喉屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者其天機淺
踵者身之根也喉者導于氣也根不可以卒動(dòng)氣不可以乆窒真人之息以踵者蓋能歸根而靜也眾人之息以喉者由其窒氣之出也歸根而靜其息愈乆窒氣之出其息不乆愈乆者由其忘于嗜欲也不能乆者由其深于嗜欲也
古之真人不知說(shuō)生不知惡死其出不防其入不距翛然而徃翛然而來(lái)而已矣不忘其所始不求其所終受而喜之忘而復之是之謂不以心捐道不以人助天是之謂真人若然者其心志其容寂其顙頯凄然似秋暖然似春喜怒通四時(shí)與物有宜而莫知其極
真人寓六骸象耳目安時(shí)處順而哀樂(lè )不能入故曰不知悅生不知惡死所徃無(wú)不應無(wú)入不自得故曰其出不防其入不距翛然而徃者游于形器之外也翛然而來(lái)者不在形器之內也入道之妙而不忘其始與道冥合而不求其終故曰不忘其所始不求其所終自得而無(wú)慍故曰受而喜之忘己而復命故曰忘而復之如此則縱心之所得而不離道任物之自然而不過(guò)益其真所以真真也故曰是之謂不以心捐道不以人助天是之謂真人夫真人之所以如此者其真君安然而無(wú)慮也其狀猊魄然而無(wú)動(dòng)也其顙頯樸然而無(wú)飾也不怒而威不仁而愛(ài)與四時(shí)所以合其序處萬(wàn)物無(wú)有其不當孰與測其終極乎故曰若然者其心志其容寂其顙頯然凄然似秋暖然似春喜怒通四時(shí)與物有宜而莫知其極
故圣人之用兵也亡國而不失人心利澤施乎萬(wàn)世不為愛(ài)人故樂(lè )通物非圣人也有親非仁也天時(shí)非賢也利害不通非君子也行名失已非士也亡身不真非役人也若狐不偕務(wù)光伯夷叔齊箕子胥余紀他申徒狄是役人之役適人之適而不自適其適者也
夫真人者以吾喪我以道從身不易內不徇外役物而不役于物適性而不適于性也若狐不偕申徒狄之數子者不能喪我而又喪其真不能徇道而又徇于時(shí)故役于物而不役物適于性而不適性此所以不能立命也故曰是役人之役適人之適而不自適其適也
古之真人其狀義而不朋若不足而不承與乎其觚而不堅也張乎其虛而不華也邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎滀乎進(jìn)我色也與乎止我德也厲乎其似世乎謷乎其未可制也連乎其似好閉也悗乎忘其言也以刑為體以禮為翼以知為時(shí)以德為循以刑為體者綽乎其殺也以禮為翼者所以行于世也以知為時(shí)者不得已于事也以德為循者言其與有足者至于邱也而人真以為勤行者也
刑者天刑也天刑者天之命也萬(wàn)物皆有命而備于我所謂以刑為體也禮者履也履得其道則不行而至所謂以禮為翼也知者知也知不凝滯則與世推移所謂以知為時(shí)也德者以自得于內則日可見(jiàn)其所安行所謂以德為循也夫物我之死暫往也吾何系吝于其間故曰以刑為體者綽乎其殺也道無(wú)終極而我履而不息故曰以禮為翼者所以行于世也與世推移而非有心于事故曰以知為時(shí)者不得已于事也自得而安行雖有足者亦可以行而升上故曰以德為循者言其與有足者至于邱也此四者真人非有意于行而人實(shí)謂之力行也故曰而人真以為勤行者也
故其好之也一其弗好之也一其一也一其不一也一其一與天為徒其不一與人為徒
真人無(wú)心其好惡所以一也真人抱一一不一所以同也無(wú)心而一則任自然故曰與天為徒也抱一而同則或使然故曰與人為徒也
天與人不相勝也是之謂真人死生命也其有夜旦之常天也人之有所不得與皆物之情也彼特以天為父而身猶愛(ài)之而況其卓乎人特以有君為愈乎已而身猶死之而況其真乎泉涸魚(yú)相與處于陸相呴以濕相濡以沬不如相忘于江湖與其譽(yù)堯而非桀也不如兩忘而化其道
毀譽(yù)者世情之變圣人雖為之應而心實(shí)無(wú)有若夫遺世情而特以兼忘為是者此莊子之所非而世之愚儒反以非莊子也
夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也
真人無(wú)佚老息死此特為載形勞生言耳
夫藏舟于壑藏山于澤謂之固矣然而夜半有力者負之而走昧者不知也藏小大有宜猶有所遁若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也
夫物之不遷是物之所以常性也物之必徃是物之所以常變也性不可易變不可留此莊子所以有藏舟藏山之言也已夫舟者取其泛然無(wú)定也山者取其?然不動(dòng)也壑所以取其深澤所以取其大舟無(wú)定而藏之于深山不動(dòng)而藏之于大況其物不止而止之物不固而固之也物雖止固而豈免造化之變移乎所謂有力者負之而走也夫造化防運故言夜半造化難察故言昧者此莊子嘆世人之不智矣惟真人與化同體與物為一生死榮謝付之自然藏妙用于無(wú)跡運至道之常存故曰若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也
特犯人之形而猶喜之若人之形者萬(wàn)化而未始有極也其為樂(lè )可勝計邪
生者未必不死死者未必不生終始往復而無(wú)有極盡故曰若人之形者萬(wàn)化而未始有極也夫不生而生生此樂(lè )之所以無(wú)極也故曰其樂(lè )可勝計邪
故圣人將游于物之所不得遁而皆存善天善老善始善終人猶效之
夫萬(wàn)物有始者必有終有成者必有毀斯皆見(jiàn)役于造化而無(wú)所逃其跡狀也惟圣人入道以無(wú)我乘物以游心陰陽(yáng)不能移造化不能役未嘗有所不存矣故曰故圣人將游于物之所不得遁而皆存
又況萬(wàn)物之所系而一化之所待乎
天職生覆地職形載生覆者未必能形載而形載者未必能生覆此萬(wàn)物未為全歸也惟圣人成天地之功合萬(wàn)物以為一此物之所以系而化之所以待宜乎獨得為宗師也故曰又況萬(wàn)物之所系而一化之所待乎
夫道有情有信無(wú)為無(wú)形可傳而不可受可得而不可見(jiàn)自本自根未有天地自古以固存神?神帝生天生地在太極之先而不為高在六極之下而不為深先天地生而不為乆長(cháng)于上古而不為老狶韋氏得之以挈天地伏羲得之以襲氣母維斗得之終古不忒日月得之終古不息堪壞得之以襲昆侖馮夷得之以游大川肩吾得之以處大山黃帝得之以登云天顓頊得之以處?宮禺強得之立乎北極西王母得之坐乎少廣莫知其始莫知其終彭祖得之上及有虞下及五伯傅說(shuō)得之以相武丁奄有天下乘東維?箕尾而比于列星夫道天下之至妙而無(wú)體無(wú)跡無(wú)乎不在也萬(wàn)物莫不由之而似有情萬(wàn)物由之而生而似有信寂然默運故無(wú)為窈然真空故無(wú)形可以神會(huì )而難以情求故曰可傳而不可受可以心得而難以理察故曰可得而不可見(jiàn)混成先天地而生故曰自本自根未有天地亙絡(luò )萬(wàn)世而綿綿常存故曰自古以固存然則道之如此而其妙所以無(wú)方也故?得之而靈帝得之而神天地由之而生而非因天地而有其高不可度而其深不可測無(wú)新成無(wú)衰弊而狶韋至傅說(shuō)得其體用而以為天下正其名所以粲列而常存也故曰比于列星
南伯子葵問(wèn)乎女偊曰子之年長(cháng)矣而色若孺子何也曰吾聞道矣南伯子葵曰道可得學(xué)邪曰惡惡可子非其人也夫卞梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道我有圣人之道而無(wú)圣人之才吾欲以教之庶幾其果為圣人乎不然以圣人之道告圣人之才亦易矣吾猶守而告之三日而后能外天下已外天下矣吾又守之七日而后能外物已外物矣吾又守之九日而后能外生已外生矣而后能朝徹朝徹而后能見(jiàn)獨見(jiàn)獨而后能無(wú)古今無(wú)古今而后能入于不死不生殺生者不死生生者不生其為物無(wú)不將也無(wú)不迎也無(wú)不毀也無(wú)不成也其名為攖寧攖寧也者攖而后成者也南伯子葵曰子獨惡乎聞之曰聞諸副墨之子副墨之子聞諸洛誦之孫洛誦之孫聞之瞻明瞻明聞之聶許聶許聞之需役需役聞之于謳于謳聞之?防?防聞之參寥參寥聞之疑始
夫道者圣人之體也才者圣人之用也有體而無(wú)用未得為之完有用而無(wú)體未得為之至故有用有體則得道之全真而無(wú)我也無(wú)我則無(wú)生故曰守之九日而外生無(wú)生則夜氣所以存故曰已外生矣而后能朝徹夜氣存則見(jiàn)其所不見(jiàn)故曰朝徹而后能見(jiàn)獨見(jiàn)其所不見(jiàn)則萬(wàn)世一視故曰見(jiàn)獨而后能無(wú)古今如此則了于不生不死也故曰無(wú)古今而后能入于不生不死夫道全若是則物于物而不物物其死所以不死矣生于物而其生所以不生矣故曰殺生者不死生生者不生物無(wú)不恃而不見(jiàn)其跡故曰無(wú)不將也物無(wú)不逆而不見(jiàn)其首故曰無(wú)不迎也物由之而雕謝故曰無(wú)不毀也物得之而生成故曰無(wú)不成也物系之而后安故曰其名為攖寧系之然后著(zhù)故曰攖寧也者攖而后成也此入道之次序非真人不能與于此然自南伯子葵至于疑始之數子皆莊子制名而寓意也
子祀子輿子犂子來(lái)四人相與語(yǔ)曰孰能以無(wú)為首以生為脊以死為尻孰知死生存亡之一體者吾與之友矣四人相視而笑莫逆于心遂相與為友俄而子輿有病子祀徃問(wèn)之曰偉哉夫造物者將以予為此拘拘也曲僂發(fā)背上有五管頤隱于齊肩高于頂句贅指天陰陽(yáng)之氣有沴其心間而無(wú)事跰而鑒于井曰嗟乎夫造物者又將以予為此拘拘也
夫至人者了于真空之妙趣達于無(wú)為之真理萬(wàn)物不可役其志造化不可拘其體以吾喪我而形骸豈足為累乎若子祀子輿子犂子來(lái)之四人了于真空達于無(wú)為不知生死存亡之變而四人入道而為友所謂至人而已矣雖然形之曲僂跰而不足為累也
子祀曰汝惡之乎曰亡予何惡浸假而化予之左臂以為雞予因以求時(shí)夜浸假而化予之右臂以為彈予因以求鸮炙浸假而化予之尻以為輪以神為馬予因而乘之豈更駕哉
以臂為雞彈以尻為輪以神為馬此言萬(wàn)物皆備于我身我能了之則足以乘而游于形骸之外而出入于生死之域豈止息而更駕乎所以與造化防運也故曰豈更駕哉
且夫得者時(shí)也失者順也安時(shí)而處順哀樂(lè )不能入也此古之所謂縣解也而不能自解者物有結之且夫物不勝天乆矣吾又何惡焉俄而子來(lái)有病喘喘然將死其妻子環(huán)而泣之子犂徃問(wèn)之曰叱避無(wú)怛化倚其戶(hù)與之語(yǔ)曰偉哉造化又將奚以汝為將奚以汝適以汝為鼠肝乎以汝為蟲(chóng)臂乎子來(lái)曰父母于子東西南北唯命之從陰陽(yáng)于人不趐于父母彼近吾死而我不聽(tīng)我則悍矣彼何罪焉夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也
得者時(shí)也所謂翛然而來(lái)是也失者順也所謂翛然而徃是也來(lái)則不可御徃則不可止安于來(lái)而順于徃憂(yōu)喜豈能役我乎蓋心無(wú)所系而已矣故曰安時(shí)處順哀樂(lè )不能入也此古之所謂縣解也雖然心無(wú)所系而真空矣一有妄想則萬(wàn)態(tài)交至而相惑故曰而不能自解者物有結之夫心者人之天而物者心之累我能固心絕累則萬(wàn)物豈能為敵乎故曰物不勝天乆矣吾又何惡焉此至人忘已如此也
今大冶鑄金金踴躍曰我且必為鏌铘大冶必以為不祥之金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者必以為不
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