北宋程頤說(shuō)認為《中庸》首章是“孔門(mén)心法”，孔子的孫子子思因擔心它在流傳中出現偏差，于是“筆之于書(shū)以授孟子”?！吨杏埂肥侨寮宜枷胫休^為深奧的一部書(shū)。它的主旨在于探討人性的內在條件與外在行動(dòng)之間的關(guān)系，由此涉及屬于本體的根源性問(wèn)題。事實(shí)上，任何學(xué)說(shuō)，只要是為人類(lèi)指出正當途徑者，在它背后必定都有一套關(guān)于人性本質(zhì)的理論，儒家的基本理論，可以在此找到。 《中庸》開(kāi)宗明義，肯定：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！边@三句話(huà)聽(tīng)起來(lái)簡(jiǎn)單，但是它的含意卻自古以來(lái)未能說(shuō)得十分清楚。為什么如此？因為它不是針對現象界所作的描述，而是基于長(cháng)遠的傳統與獨到的見(jiàn)識，對于人性的本質(zhì)所作的論斷。這是一種信念，但不是沒(méi)有根據的信念。這種信念不是由經(jīng)驗歸納而得，但卻可以用來(lái)說(shuō)明人的主要經(jīng)驗。換言之，人之所以構成如此的人類(lèi)世界，既要求分辨善惡，又要求行善避惡，好像真有一種命令在其中主導，其原因正是《中庸》說(shuō)要說(shuō)明的。 “天命之謂性”至“修道之謂教”這一節，劈頭提出“性”、“道”、“教”三項，用以解釋“道”的淵源。作者認為，人各有性，做事有道，圣人有教，這三者名稱(chēng)的由來(lái)必須交待清楚：上天以陰陽(yáng)五行的道理來(lái)交付給人，人運用這道理來(lái)修成仁義禮智信這些美德，這就叫“性”。人有了性之后，做事遵循它，這就叫 “道”。圣人拿這人應當實(shí)行的道去約束民眾，對他們的行為加以限制，使做事過(guò)分的人回撤，使做事不及的人前進(jìn)，這就叫做“教”。在作者看來(lái)，先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在邏輯上有著(zhù)前因后果的聯(lián)系。 錢(qián)穆先生在有一次名為《中國人的思想總綱》學(xué)術(shù)文化講座中，曾不經(jīng)意的解釋《中庸》開(kāi)卷的三句話(huà)。由于所闡釋的義理較口語(yǔ)化，特全文節錄于此，以供參詳，如其所言：“四書(shū)里中庸的第一句，就說(shuō)‘天命之謂性’。天命所與你的，就是人之稟賦，這就叫做性。人受了此性，這就在人之內有了一份天，即是說(shuō)人生之內就見(jiàn)有天命，這不就是通天人了嗎？所以中國人特別看重此‘性’字。我此次來(lái)講中國的國民性，就是這意思。為什么你的性這樣，他的性那樣。中國人的國民性這樣，西洋人又不這樣。這需要拿天時(shí)氣候、山川地理、歷史傳習種種，會(huì )合起來(lái)講。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，這即是所謂‘天命’。天在那里，就在我本身，就在我的性。我的性格，就是天的一部分，我們人就代表著(zhù)天了?？墒且粋€(gè)人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之陰。你是一男子，便是天性之陽(yáng)。人分陰陽(yáng)，天亦分陰陽(yáng)，如晝夜寒暑等。中國的陰陽(yáng)家便喜歡從這里講去。此處不詳說(shuō)。 現在講到中庸第二句：‘率性之謂道’。性可以講是天性人性，道亦可講是天道人道。率，遵循義。遵循你的天性而發(fā)出的，便是人生大道，亦可說(shuō)是自然大道。饑思食，渴思飲，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。違背人性，就非道。魏晉清談將坦白，講直率，把你的內心坦白直率表現出來(lái)，這就偏于道家義。儒家言遵循，功夫便要細密些。但儒道兩家還是一義，都是通天人?；蛟S一個(gè)種田人更比一個(gè)讀書(shū)人較能近于道家言的率性，而一個(gè)讀書(shū)人則需要懂得儒家言的率性。所以儒家要講修身，而道家在此則不多講。換言之，道家重在講自然，儒家則更注重在講人文。率性之謂道，亦即是天人合一。 現在再講第三句，‘修道之謂教’。人道需包括天時(shí)地理及社會(huì )人群，故需隨時(shí)隨群而修。周公所講的道，孔子出來(lái)修，以下仍需不斷有人起來(lái)修，此便是修道之謂教。亦即是司馬遷所謂通古今之變。有變便需有修。但盡有修，還是這一道?！薜乐蕖?，有修明義，有修正義。周公講的道，孔子起來(lái)修正，又繼續有孟子、董仲舒起來(lái)把孔子之道修明修正。另一面說(shuō)，莊子、老子亦來(lái)修正孔子之教。所以中庸開(kāi)始的三句話(huà)，實(shí)是含義無(wú)窮?！保ā稄闹袊鴼v史來(lái)看中國民族性及中國文化》90-92頁(yè)） “天命”即《大學(xué)》所稱(chēng)的“天之明命”，亦即是“明德”。人的這個(gè)“命”，雖然是父生母養的，可也是自然給的，所以叫做“天命”?！疤烀^性”，指出人性并非憑空而來(lái)或由低等動(dòng)物演化而來(lái)，而是受天所命。天是由古人所相信之萬(wàn)物的大本，也是一切價(jià)值的源頭。人的生命既由天所賦，此生的目的即在回歸天命，亦即向著(zhù)超越的理想界開(kāi)放，實(shí)現內心向善的要求。 “率”是遵循的意思?！靶浴敝傅木褪沁@個(gè)渾然天成的生命。怎樣才能找到、掌握吾人的這個(gè)渾然天成生命呢？《大學(xué)》說(shuō)“明明德”，是自明其明德，所謂“顧□ 天之明命”也。傳文說(shuō)：“自誠明謂之性。自明誠謂之教，誠則明，明則誠矣?！保ā吨杏埂返诙徽拢??！奥市灾^道”一語(yǔ)的“率性”，透露玄機，告訴我們人有自由，可以依循或順從本性的要求去行動(dòng)，也可以逆向而為。因此，人只要順著(zhù)善良的本性去走，就是人之“道”。 人的渾然天命本來(lái)就是真實(shí)而光明的，由于種種主客觀(guān)因素的考量，使得天命由是而昏，修行之人就應該進(jìn)德修業(yè)、“終日乾乾”，主敬存誠，光明正大，將一切蔽障完全除盡，以恢復天命的誠明（即明明德也），這就叫做“教”。在《中庸》看來(lái)，人之“道”是擇善固執（二十章），所以要在實(shí)際生活中修養及印證，這種功夫即是“教化”。 上天賦給人善良的本性，順此發(fā)展以擇善固執就是人生正途，依此而有的一切修行工夫即是教化。儒家強調教化，相信人的外在行動(dòng)皆有內在條件做為依據，兩者若能配合，則人生目的可以達成，進(jìn)而圓滿(mǎn)天命的要求。
原文： 天命之謂性，率性之謂道(2)，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱(3)，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒及樂(lè )之未發(fā)謂之中。而皆中節謂之和。中也有，天下之大本也(4)；和也者，天下之達道也(5)。致中和(6)，天地位焉(7)，萬(wàn)物育焉。注釋?zhuān)?①水節選自《中庸》?！吨杏埂废鄠鳛榭鬃拥膶O了孔伋（子思）所作,是先秦儒家論述人生哲學(xué)的專(zhuān)著(zhù)，對后世影響很大。(2)率:依循。(3)見(jiàn)：同“現”，顯現。(4)人本；根本。(5)達道；共通的常理。(6)致：極盡。(7)位：安于所處的地位 譯文： 天所賦予人的就叫做性，完全按照人的本性去做就叫做正道，理解并遵循正道就叫做教。道是人們一刻也離不開(kāi)的東西，如果能夠離開(kāi)，就不是道了。因此，君子即使在別人看不見(jiàn)的地方也總是小心謹慎，在別人聽(tīng)不見(jiàn)的地方總是心懷恐懼。世上再隱蔽的事也會(huì )顯現出來(lái)，再秘密的事也會(huì )露出端倪，所以君子獨自行事時(shí)也特別謹慎。人的喜怒哀樂(lè )之惰沒(méi)有表現出來(lái)叫做中，表現出來(lái)又合乎節度叫做和。中是天下萬(wàn)物共通的根本，和是天下萬(wàn)物共通的常理。極盡中和的道理，天地就會(huì )安于所處的地位，萬(wàn)物就會(huì )生長(cháng)發(fā)育。讀解： 不偏不倚、和諧適度的“中和”之道，被提升到了宇宙萬(wàn)物存在、變化、發(fā)展的根本原理這樣的高度，買(mǎi)際上就是儒家特別看重的一個(gè)核心觀(guān)念，無(wú)論是做人辦事，還是治國安邦，都離不開(kāi)這個(gè)根本法則。 理解和掌握了這個(gè)法則，就抓住了中國傳統思想的關(guān)鍵。傳統的自然現、人生觀(guān)、哲學(xué)觀(guān)、道德觀(guān)、政治觀(guān)、藝術(shù)觀(guān)等等，無(wú)一不貫穿著(zhù)這個(gè)法則。 在漫長(cháng)的歷史發(fā)展中，這一法則早已深深浸透了中國人的血脈心態(tài)，成了一種‘集體無(wú)意識”。咱們觀(guān)察問(wèn)題，思考問(wèn)題，解決問(wèn)題，不會(huì )走向極端，總在極端當中保持平衡。咱們渲泄情感，不會(huì )歇斯底里，一瀉無(wú)余。咱們接人待物，總在熱情中保持著(zhù)矜持。平和、庸容、大度、謙和、敦厚，是先賢們要求咱們修煉的美德。就連咱們的中醫、太極，也講究陰陽(yáng)調和，取其中間狀態(tài)，才不會(huì )出毛病。 這就是民族特色，民族傳統。無(wú)論我們喜歡不喜歡，它都在規范著(zhù)我們的思維和言行。有時(shí)，它是一種令人向往的境界；有時(shí)。它也會(huì )讓我們感到進(jìn)退維谷的難堪。
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