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華人神學(xué)的語(yǔ)言轉向及其詮釋的沖突*──教會(huì )性神學(xué)與人文性神學(xué)的爭端

華人神學(xué)的語(yǔ)言轉向及其詮釋的沖突*──教會(huì )性神學(xué)與人文性神學(xué)的爭端

曾慶豹

  
  從羅秉祥在《時(shí)代論壇》第四一九及四二○期提出「中國亞波羅」的模糊性、爭議性的概念,引起在《時(shí)代論壇》一連串的爭端,參與討論的人包括江大惠、李景雄、李秋零、張賢勇、梁家麟、博凡等人,分別環(huán)繞著(zhù)「文化基督徒」、「漢語(yǔ)神學(xué)」、「神學(xué)與傳統」、「學(xué)術(shù)與教會(huì )」、「香港神學(xué)界面對中國學(xué)界的挑戰」、「相關(guān)基督教文字著(zhù)作在中國的情況及其影響」做討論,進(jìn)而漸漸的形成兩種壁壘分明的立場(chǎng):一是代表香港教會(huì )界教會(huì )性神學(xué)建制的梁家麟,和另一是代表中國學(xué)界人文性神學(xué)建制的劉小楓。
  雖然我們未見(jiàn)劉小楓做過(guò)任何的發(fā)言,但從張賢勇替劉的辯護,和博凡對梁的立場(chǎng)的攻擊來(lái)看,劉一直都是「隱性的身分」。而梁針對對手的批評,也主要是以劉作為假想敵。那幾個(gè)爭論不休的概念如「文化基督徒」、「漢語(yǔ)神學(xué)」等,甚至所謂漢譯基督教學(xué)術(shù)著(zhù)作的問(wèn)題,事實(shí)上都一直與劉有關(guān)。
  除了一些言不及意的論點(diǎn)之爭,我個(gè)人覺(jué)得這是一次神學(xué)界(教會(huì )性的與人文性的)「語(yǔ)言轉向」所引發(fā)的「詮釋的沖突」--當然那不只是語(yǔ)詞之爭或者是詮釋不同的問(wèn)題。
  所謂「語(yǔ)言轉向」,是指教會(huì )性的神學(xué)發(fā)言,突然要面對劉提出的漢語(yǔ)神學(xué),做出某種程度的反應。羅秉祥首先表達了這個(gè)焦慮,這樣的反應使梁覺(jué)得不是味道,接著(zhù)就引伸到相關(guān)的問(wèn)題上去。我大致從三方面來(lái)顯示「詮釋沖突」的現象(作者按:此處的「語(yǔ)言」應泛指「語(yǔ)境」而言):
  
  一、「港人語(yǔ)言」對「北京語(yǔ)言」
  羅以港人的主體性意識到語(yǔ)言的貧困,面對九七后帶意識形態(tài)性的北京語(yǔ)的強勢運作,勢必造成港語(yǔ)的邊緣化。
  語(yǔ)言的能力即生存的能力,語(yǔ)言的邊緣化勢必造成生存的邊緣化。羅的身分危機(發(fā)言能力的危機)是語(yǔ)言壓迫的危機,不管是個(gè)人的反應或代表多數的港人的狀況,都可以嗅到北京語(yǔ)的霸權(Hegemony)效應。劉提出漢語(yǔ)神學(xué)的構想難免不變成「北京語(yǔ)中心主義」,港語(yǔ)的生存空間將會(huì )相對萎縮。
  華人神學(xué)界面對九七的「語(yǔ)言轉向」不是發(fā)言權的問(wèn)題,沒(méi)有羅所認為的那么夸張,說(shuō)甚么發(fā)言權旁落,神學(xué)界有教會(huì )作為他們發(fā)言的對象,對于學(xué)界自然采取不同的發(fā)言形式。關(guān)于發(fā)言權的問(wèn)題,是教會(huì )語(yǔ)言與學(xué)術(shù)語(yǔ)言沖突之問(wèn)題,而九七的「語(yǔ)言轉向」應該只是北京語(yǔ)對港語(yǔ)的壓迫的問(wèn)題。
  
  二、「教會(huì )語(yǔ)言」對「學(xué)術(shù)語(yǔ)言」
  再者,長(cháng)期在安全的教會(huì )性神學(xué)建制中生存的言說(shuō)系統,在與中國大陸漢譯基督教論著(zhù)的普遍流通相逢時(shí),總會(huì )產(chǎn)生某種差異感,甚至會(huì )發(fā)現教會(huì )性言說(shuō)似乎無(wú)法承擔太多諸如此類(lèi)的非教會(huì )性言說(shuō)體系;尤其是學(xué)術(shù)建制下的言說(shuō)系統,更難容納教會(huì )性的言說(shuō)實(shí)踐,就像是在不同的游戲規范中玩不同的游戲式的。
  如果教會(huì )性言說(shuō)僅僅是用于教會(huì )功能性和宗教語(yǔ)言方面,尚可以很自在,一旦放在學(xué)術(shù)論辯的競爭性中時(shí),恐怕就會(huì )造成格格不入的感受。梁對中國大陸學(xué)界現象的分析和梁的反應1,都說(shuō)明了兩種言說(shuō)系統的不同,許多不必要的誤解和偏見(jiàn),都可以看作是教會(huì )面對人文性的學(xué)術(shù)語(yǔ)言時(shí),那種「語(yǔ)言轉向」所引發(fā)出的「詮釋沖突」的結果。
  
  三、「英美語(yǔ)言」對「歐陸語(yǔ)言」
  從教會(huì )語(yǔ)言與學(xué)術(shù)語(yǔ)言之間的詮釋沖突則引伸到另一個(gè)層次上。長(cháng)期支配著(zhù)教會(huì )性神學(xué)建制的言說(shuō)背景,主要來(lái)自于英美語(yǔ)系的神學(xué)言說(shuō)成果。中國學(xué)界對基督教神學(xué)論著(zhù)的譯介,則大量的吸納英美語(yǔ)系不太關(guān)注的德、法、俄語(yǔ)系的神學(xué)論著(zhù)??梢钥吹贸鰜?lái),英美與德、法、俄對基督教的詮釋有其嚴重的分歧,加上華人神學(xué)界過(guò)度依賴(lài)英美,尤其教會(huì )性神學(xué)建制的神學(xué)工作者,多受業(yè)于英美的神學(xué)言說(shuō)系統。而中國大陸知識界所接觸的基督教論著(zhù),主要是以德、法、俄為主,加上他們往往又以學(xué)術(shù)或人文性的形式來(lái)展開(kāi)論述,對于我們這些熟悉了英美語(yǔ)系和教會(huì )性認知結構的神學(xué)建制的人,這已不只是陌生的問(wèn)題,而是在不同的生存體驗下「詮釋的沖突」的問(wèn)題。
  維根斯坦說(shuō)「想象一種語(yǔ)言意味著(zhù)想象一種生活方式」。我們并不是先有意義或體驗,然后才著(zhù)手為之穿上語(yǔ)詞;我們能夠擁有意義和體驗,僅僅是因為我們擁有一種語(yǔ)言以容納體驗。英美和德、法、俄各自有自己的生存經(jīng)驗,所展開(kāi)的神學(xué)言說(shuō)自然也就有所不同,這是不言而喻的。
  如果說(shuō)任何的詮釋都是在某種生存體驗中進(jìn)行的,英美語(yǔ)系和德法俄歐陸語(yǔ)系又分屬不同生存體驗之下,通過(guò)他們的言說(shuō)系統來(lái)理解的基督教也就展現了不同的詮釋面貌。
  總之,教會(huì )性的神學(xué)建制和人文性神學(xué)建制若存在著(zhù)所謂的爭端,那就是當中國大陸學(xué)界在把歐陸語(yǔ)系的基督教著(zhù)作譯介流通時(shí),神學(xué)語(yǔ)言源流有了一種「語(yǔ)言轉向」,在不同語(yǔ)言源流認知基督教的沖突事實(shí)上也就有「詮釋的沖突」。
  
  福音派幼稚病
  無(wú)論是羅或梁,他們都好似犯上福音派的幼稚病一般,都是反應過(guò)敏。前者把現象夸大并希望激起「舍我其誰(shuí)」的責任意識,說(shuō)甚么「神學(xué)發(fā)言權旁落」、「如何向大陸知識分子慕道者傳福音」、「提升學(xué)術(shù)文化水平」等呼吁;后者則直接采用了義正詞嚴的「符合《圣經(jīng)》與否」、「正統神學(xué)立場(chǎng)」、「傳統的神學(xué)教育訓練」表達堅定不移「吾道不孤」的信念。
  羅「舍我其誰(shuí)」的態(tài)度還表現出欲振乏力的疲態(tài),情有可原,但他提出的「中國亞波羅現象」被博凡評為根本不具有普遍神學(xué)意識的「危機意識」;梁則過(guò)多的暴露自己未曾深思熟慮的見(jiàn)解,就急于反應「吾道不孤」的嚴正立場(chǎng),反成了博凡的攻擊點(diǎn)。
  堅守福音派立場(chǎng)沒(méi)有甚么不對,只是以宣道者的使命自覺(jué)和衛道者的判教立論則大可不必。相形之下,李景雄2就表現得清醒得多了,沒(méi)有犯上福音派的幼稚病。我擔憂(yōu)這場(chǎng)關(guān)于教會(huì )性神學(xué)建制與人文性神學(xué)建制之間的爭論,會(huì )擴大成互別苗頭之爭,把北美曾有過(guò)的新派與福音派的爭執借尸還魂的帶到華人神學(xué)界里再吵一回。
  事實(shí)上,北美福音派對于新派的反應早已經(jīng)「退燒」,可是我們的福音派陣營(yíng)似乎想延續香火,以道統的捍衛者自居,唾棄北美福音派的「立場(chǎng)動(dòng)搖」。
  劉小楓的立論點(diǎn)明顯是一種「激進(jìn)的詮釋學(xué)」(Radical Hermeneutics)主張3,深受巴特和現象學(xué)的影響。劉通過(guò)對于民族論、中西二元景觀(guān)和本土論的批判,以回到信仰的生存經(jīng)驗上,而生存論的認信又不是觀(guān)念論的唯心主張,那也就唯有是嫁接到語(yǔ)言的問(wèn)題上去,才可能以擺脫過(guò)去基督教在漢語(yǔ)世界展開(kāi)時(shí)所深陷的桎梏。
  這一點(diǎn)其實(shí)是當今思想的共通趨向:語(yǔ)言的轉向。劉的努力也有意將華人神學(xué)導向語(yǔ)言轉向的道路去。劉的漢語(yǔ)神學(xué)以語(yǔ)言的生存論為其架構,一方面漢譯其他語(yǔ)系的神學(xué)遺產(chǎn),另一方面則企求創(chuàng )造出從漢語(yǔ)的生存體驗上展開(kāi)的神學(xué)論域。這兩方面都是一種激進(jìn)的詮釋?zhuān)g本身即是詮釋?zhuān)栽诜g的過(guò)程中就存在著(zhù)一種轉化的力量,一是豐富了漢語(yǔ)的人文資產(chǎn),二則是神學(xué)的多樣性,當然信仰的根源或基礎就只剩下個(gè)體直接對基督事件認信。因此劉的激進(jìn)詮釋學(xué)就有了巴特的上帝之(圣)言的不妥協(xié)性和生存論的現象學(xué)還原。
  注意,這里所謂的「現象學(xué)還原」與梁家麟所駁斥的「還原主義」4是兩碼事,這個(gè)問(wèn)題回過(guò)頭再處理。
  
  教會(huì )性神學(xué)與文化性神學(xué)
  所以在劉的眼中,不存在著(zhù)甚么傳統或選擇哪一個(gè)傳統的問(wèn)題。因為任何的傳統都已然在翻譯中展開(kāi)或轉換。語(yǔ)言的生存論早就包涵了歷史與社會(huì )的構成因素?;叫叛龈揪筒淮嬖谥?zhù)對這個(gè)傳統或那個(gè)傳統的選擇性問(wèn)題,而是我個(gè)體直接面對基督事件的結果。
  劉明顯并不贊同伽達瑪的詮釋學(xué)對傳統信賴(lài)或選擇,所以也就對于一直主導著(zhù)華人神學(xué)那種本體論式的詮釋學(xué)立場(chǎng)無(wú)法認同。因此,與劉爭辯相對化或還原主義的問(wèn)題,都是不了解劉的思想背景所致。像梁硬是把傳統、主流、正統、宗派、符不符合《圣經(jīng)》等這類(lèi)問(wèn)題拋置出來(lái),更顯示出兩者之間的不可共量性,或者那就是教會(huì )性神學(xué)建制面對人文性神學(xué)建制提出「語(yǔ)言轉向」時(shí)所引發(fā)的「詮釋沖突」。
  劉認為,今天漢語(yǔ)神學(xué)在漢語(yǔ)學(xué)術(shù)語(yǔ)境中,不能也不可能回避現代性的處境。這里所謂的現代性,按我所了解,是指近代社會(huì )存在的個(gè)體性問(wèn)題。路德的改教運動(dòng)首先關(guān)注到這點(diǎn),于是把信仰的問(wèn)題轉變成是個(gè)體認信的問(wèn)題。
  路德在對個(gè)體認信的「典范革命」成功說(shuō)明了神學(xué)的現代性意識。劉果敢的認為,立基于神學(xué)的現代性意識上,「任何已成系統的關(guān)系世界及生存狀態(tài)及其意義的論說(shuō),這些本體論說(shuō)的知識體系與基督教生存體驗和基督事件帶來(lái)的福音信息在根本上是不相容的」。5
  
  教會(huì )語(yǔ)言載不了這「邊緣人」
  甚么是「文化基督徒」,羅秉祥和梁家麟都沒(méi)有把劉小楓的說(shuō)法講得清楚。劉對「文化基督徒」下過(guò)嚴格的界說(shuō):「『文化基督徒』指的并不是中國大陸的大學(xué)和學(xué)術(shù)建制人從事基督教歷史及文化研究的人士,而是指有個(gè)體信仰轉變的知識文化人,認信基督者方可稱(chēng)是基督徒,而非從事基督教文化研究即是基督徒,這是不言而喻的?!?br>  劉已經(jīng)清楚指出了「認信者」與「學(xué)者」的差別,所以我比較傾向稱(chēng)對基督教做研究的人做「基督教學(xué)者」--雖然同樣存在著(zhù)教會(huì )性的基督教學(xué)者和人文性基督教學(xué)者,而后者又可區別開(kāi)是「文化基督徒」與否,正如一位「儒家學(xué)者」它可以是不對儒家有所認信是一樣的。
  劉認為,「文化基督徒」是基督教的現代性現象,不是中國的基督教獨有的現象;博凡補充說(shuō),那是基督教在現代性背景下的「雙重邊緣化」現象6;我認為博凡用「雙重的異端性」不是很妥當,易引起教會(huì )性神學(xué)的誤解--即對于中國全權化無(wú)神論和主流神學(xué)言說(shuō)而言,「文化基督徒」認信基督一開(kāi)始就是邊緣化的。
  所以,教會(huì )性的神學(xué)言說(shuō)根本就無(wú)法承載著(zhù)對于這種現象的理解能力,因為教會(huì )性的神學(xué)建制是基于牧職和宣道而存在;相反的,「文化基督徒」一開(kāi)始就不在牧職體系或經(jīng)由宣道而歸信基督,換言之,他們的言說(shuō)實(shí)踐主要滋長(cháng)于文化思想的養分之內,因此也就朝向對促進(jìn)基督教在漢語(yǔ)學(xué)界的發(fā)言和競爭能力而努力。
  
  誰(shuí)才是還原主義?
  直接對基督事件的認信,并非梁所認為的是一種「還原主義」。我不是很清楚的看出梁對「還原主義」作一個(gè)確定的說(shuō)法,大概是認為「文化基督徒」是一個(gè)「去脈絡(luò )」的主張,即無(wú)視于歷史和傳統的存在,所以是犯上簡(jiǎn)單的切割作用。
  我覺(jué)得根本不存在著(zhù)一種完全沒(méi)有歷史或傳統的基督教信仰,問(wèn)題在于「為甚么是這個(gè)傳統而不是那個(gè)傳統」。接著(zhù)我們會(huì )進(jìn)一步問(wèn)「傳統是如何形成的」。
  劉的激進(jìn)詮釋學(xué)以個(gè)體直接對基督事件的認信為依據,表面上看來(lái)好像是梁所認為的把信仰去脈絡(luò ),架空了歷史傳統,其實(shí)不然。相反的,劉卻由此采取了對不同傳統持高度的開(kāi)放性(如《走向十字架上的真理》一書(shū)所做);然又在唯基督論的前提上,對不同的傳統持高度的批判性(如《拯救與逍遙》一書(shū)所做)。
  梁批評別人是一種還原主義,其實(shí)自己也不經(jīng)意的把基督教信仰還原為對某個(gè)傳統的封閉性堅持。我們暫且接受劉是一種還原主義,但它是一種超越客觀(guān)主義和相對主義的還原;可是梁的還原主義背后又建立在一個(gè)未經(jīng)檢查、假設性的客觀(guān)主義,所以對梁而言,任何拒絕承認或堅守某個(gè)「客觀(guān)的傳統」的都是相對主義的信徒。離開(kāi)梁所說(shuō)的客觀(guān)傳統,也就無(wú)權宣稱(chēng)那是所謂的基督教,或者那根本就不是甚么神學(xué)云云??傊?,任何異于梁的傳統也就必然落入了主觀(guān)主義的相對,因此也就是相對主義的信徒。結果是形成「傳統大于真理」的偏見(jiàn),把真理限制于傳統之內,傳統是通往真理的道路,傳統即大于真理。
  其實(shí),劉的論點(diǎn)也不是毫無(wú)爭議的,問(wèn)題是我們可不可能就同一個(gè)詮釋的界域中做論辯呢?這一點(diǎn)是我懷疑的。
  
  各自各精彩 何必分你我?
  人文性神學(xué)建制與教會(huì )性神學(xué)建制是「不可共量的」(Incommensurable),所以勉強要把它們放在一起討論,其實(shí)就是一種還原主義的做法。
  我的想法是他們各自有各自的脈絡(luò ),且由各別的傳統展開(kāi)。教會(huì )性的神學(xué)建制與牧職和宣道有關(guān),人文性的神學(xué)建制為了增加基督教在漢言學(xué)界的發(fā)言和競爭力。我們不能用牧職和宣道的功能性主張判定人文性的「文化基督徒」的是與非,因為他們的努力不在此;同樣道理,人文性神學(xué)建制的學(xué)術(shù)進(jìn)路并不適合教會(huì )性的牧職和宣道之用,「文化基督徒」的發(fā)言對象自然也不在此。
  雖然兩者存在著(zhù)典范間的不可共量,但并不表示他們是相分離的,也不排斥交流互動(dòng),起碼我們都是對基督的認信,也都是主內弟兄,又何必說(shuō)誰(shuí)屬保羅、誰(shuí)屬亞波羅呢?李景雄所言開(kāi)放的正面意義,即是「忠誠信奉之余放寬視野」7。容我們帶點(diǎn)浪漫主義式的熱情,體現「哪里有誤解,哪里就會(huì )有詮釋」的開(kāi)放性詮釋學(xué)主張吧。
  
  注釋?zhuān)?br>  *本文轉載自《時(shí)代論壇》第455及456期(1996年5月19日、26日),分題為《時(shí)代論壇》編者所加。
  1.《時(shí)代論壇》第421、422及442至444期。
  2.《時(shí)代論壇》第428及429期。
  3.見(jiàn)劉小楓編,《道與言--華夏文化與基督文化相遇》編者序言,上海:三聯(lián)書(shū)店,1995,頁(yè)1-9。
  4.《時(shí)代論壇》第442至444期。
  5.見(jiàn)劉小楓,〈現代語(yǔ)境中的漢語(yǔ)基督神學(xué)〉,載《道風(fēng):漢語(yǔ)神學(xué)學(xué)刊》,1995(2),香港,頁(yè)9-48。
  6.《時(shí)代論壇》第451期。
  7.《時(shí)代論壇》第429期。
  
  ---------------------------------------
  作者為臺灣中原大學(xué)、信義宗神學(xué)院兼任助理教授
  本文刊載于《文化基督徒:現象與論爭》漢語(yǔ)基督教文化研究所 一九九七年
  二○○一年 漢語(yǔ)基督教文化研究所 版權所有

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