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    論中國的竹生殖崇拜 - 武陟山人的網(wǎng)易博客

    提要：生殖崇拜是指人們?yōu)槠砬笊?，對男女生殖器官執以宗教的崇拜與祭祀的一種文化現象。竹因其生命力之強盛和繁殖的特殊形態(tài)，被原始部族神圣化，視作為生殖和生命的象征而加以崇拜。竹的生殖崇拜主要包括生殖器崇拜和生殖神崇拜。竹的生殖器崇拜是生殖崇拜的最初階段，它是對生殖器象征物——竹的崇拜，其深層內涵是祈望生殖繁盛。它主要包括竹的女陰崇拜和竹的男根崇拜兩部分，前者是母系社會(huì )的產(chǎn)物，后者是父系社會(huì )的產(chǎn)物。竹的生殖神崇拜是生殖崇拜的最高階段，它是將生殖象征物——竹神化，通過(guò)一系列借竹的求子巫術(shù)儀式，祈求竹神的保護，獲得生殖神力，求得子嗣，實(shí)現生殖旺盛的目的。

正文：生殖崇拜是指人們?yōu)槠砬笊?，必須祈求神靈的恩賜，對男女生殖器官執以宗教的崇拜與祭典的一種文化現象。生殖崇拜的核心觀(guān)念是祈求子嗣，人們利用巫術(shù)的形式以達到求子的目的。生殖崇拜在中國民間信仰生活中占據有十分重要的地位。恩格斯指出：“根據唯物主義觀(guān)點(diǎn)，歷史中的決定性因素，歸根結蒂是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是，生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人類(lèi)自身的生產(chǎn)，即種的蕃衍?！庇终f(shuō)：“勞動(dòng)愈不發(fā)展，勞動(dòng)產(chǎn)品的數量、從而社會(huì )的財富愈受限制，社會(huì )制度就愈在較大程度上受血族關(guān)系的支配?！盵1] 在遠古的氏族社會(huì )時(shí)期，人類(lèi)為了自身的生存與發(fā)展，必須要做兩件事，一是生產(chǎn)勞動(dòng)，一是自身的繁殖。但由于當時(shí)生產(chǎn)力水平低下，嬰孩的成活率極低，人的生存壽命極短，所以人類(lèi)的繁殖活動(dòng)就成了保存自己種族（部落）免遭絕滅的重要手段，氏族的部民因此祈求人類(lèi)自身的增殖，從而達到多育多子的目的。竹與人類(lèi)有近似的地方，其生命力之強盛和繁殖的特殊形態(tài)，引起部族部民的向往，把竹神圣化，視作為生殖和生命的象征而加以崇拜，希望本部族和竹一樣，有著(zhù)旺盛的生命力和繁殖力。竹作生殖崇拜的象征主要包含生殖器崇拜和生殖神崇拜的象征意義。

1. 生殖器崇拜的象征

“生殖之事造化生生不已的大德，原始的人很早就認識，是原始文明所崇拜的最大一個(gè)原則：原始人為了表示這崇拜的心理，設有種種象征，其中主要的一個(gè)就是生殖器官本身?！盵2] 生殖器崇拜主要包括女陰崇拜和男根崇拜兩部分，它們在生殖信仰中占有重要地位。

1.1 女陰崇拜的象征。女陰崇拜是最早的生殖器崇拜，它是原始母系氏族社會(huì )時(shí)代的產(chǎn)物。人類(lèi)學(xué)家衛聚賢在二十世紀三十年代研究認為：“在新石器時(shí)代的彩陶上多有三角形如‘  ’的花紋，即是崇拜女子生殖器的象征?！盵3] 遠古人類(lèi)還視魚(yú)、娃象征女陰，實(shí)行生殖崇拜。竹為什么會(huì )成為女性生殖器官——女陰的象征？從表象上看，竹的中空稈筒，與女陰的輪廓相似；從內涵而言，竹多子（發(fā)筍多）繁殖力極強。當時(shí)只知女陰生育功能的原始社會(huì )先民就將竹作為女性生殖器官的象征，表現了他們對竹的羨慕和崇拜。這種羨慕不是一般地羨慕，而是對竹生殖能力旺盛的羨慕；這種崇拜不是一般宗教意義的植物崇拜，而是對竹生殖旺盛的崇拜。原始社會(huì )人類(lèi)渾沌初開(kāi)，人們由竹及女陰的相類(lèi)聯(lián)想，引發(fā)出他們的一種模擬心理；經(jīng)過(guò)與竹生殖能力的比照，遠古先民尤其是女性，渴望通過(guò)對竹的崇拜能夠起到生殖功能的轉移作用或者加強作用，既能將竹的旺盛生殖能力轉移給自身，或者能加強自身的生殖能力。所以遠古人類(lèi)遂以竹象征女性生殖器——女陰，由此而應運誕生了一種祭祀禮儀活動(dòng)——祭拜女陰，用以祈求人口繁盛，生殖昌旺，從而創(chuàng )造出或從中衍生出遠古人類(lèi)一種獨特的精神文化現象——生殖崇拜文化。

竹作女陰崇拜的象征可從竹生人的神話(huà)傳說(shuō)中得到佐證。歷史文獻中最早記載是東晉時(shí)《華陽(yáng)國志》和《后漢書(shū)》等史籍?！度A陽(yáng)國志》卷四《南中志》載：“有竹王者，興于遯水。有一女子浣于水濱，有三節大竹流入女子足間，推之不肯去。聞?dòng)袃郝?，取持歸破之，得一男兒。長(cháng)養，有才武，遂雄夷濮。氏以竹為姓?！辟F州威寧彝族人傳說(shuō)：“古時(shí)候，有個(gè)在山上耕牧之人，在巖腳邊避雨，見(jiàn)幾筒竹子從山洪中漂來(lái)，取一竹筒劃開(kāi)，內有五個(gè)孩子，他如數收養為子。五人長(cháng)大后，一人務(wù)農，子孫繁衍成白彝；一人鑄鐵制鏵口，子孫發(fā)展為紅彝；一人制竹器，子孫發(fā)展為后來(lái)的青彝。因竹子從水中取出時(shí)是青色的，故名曰青彝。為紀念老祖宗竹子，青彝始終堅持編篾為業(yè)，世代趕山趕水，哪里有竹就在哪里編，……由于彝族從竹而生，故死后要裝菩薩兜，以讓死者再度變成竹?！盵4] 滇桂邊境的云南彝族人還傳說(shuō)金竹生出了彝王孟氏四兄弟——孟獲、孟優(yōu)、孟達、孟連，后由他們開(kāi)創(chuàng )了彝家的一切。[5] 廣西邊境的彝族人、川滇邊境金沙江畔的藏族人、臺灣高山族的雅美人、卑南人和排灣人，都存在有竹生人的神話(huà)傳說(shuō)故事。從上述傳說(shuō)中可以看出很顯然竹是女性生殖器之女陰的象征，故而實(shí)行生殖崇拜。廣西隆林、那坡和毗鄰云南的富寧縣等彝族人崇拜蘭竹（楠竹），當一個(gè)婦女快要分娩時(shí)，她的丈夫和兄弟就砍一根長(cháng)約二尺的蘭竹（楠竹）筒，待孩子生下后，把胎衣胎血放一些到竹筒里，然后塞以芭蕉葉子，掛在蘭竹（楠竹）枝上，以顯示他們是蘭竹（楠竹）的血裔。[4] 從中可以發(fā)現彝族人這種將嬰兒的胎衣胎血放入竹筒，其深層意義是以竹筒象征女性生殖器之女陰，祈望胎衣胎血回歸到母體的子宮，再育新兒。竹后來(lái)被人們視為吉祥物，大量出現在婚嫁活動(dòng)中，是同人們在漫長(cháng)的歲月里，把竹作為女性生殖器象征，并深深領(lǐng)受遠古人們的膜拜有關(guān)聯(lián)，是生殖崇拜深刻影響的結果。

1.2  男根崇拜的象征。男性生殖器崇拜是原始父系氏族社會(huì )時(shí)代的產(chǎn)物。原始社會(huì )初民之所以對生殖器崇拜興趣濃烈，完全為了蕃衍人丁、興旺種裔。在渾渾沌沌的蒙昧、野蠻時(shí)代，無(wú)有文字，口碑亦殘佚不全。然女陰生殖器產(chǎn)子，人所習見(jiàn)，故必崇祀之。進(jìn)入父系氏族社會(huì )以后，男人知曉對生育亦樹(shù)功勛時(shí)，就不讓女陰獨擅其功；經(jīng)過(guò)斗爭，男根崇拜漸占上風(fēng)。所以竹由女陰崇拜的象征物轉變?yōu)槟懈绨莸南笳魑?。竹由于其質(zhì)地致密堅實(shí)、直立挺拔，竹筍挺然翹然的姿勢，可以充分象征男根的硬挺的內涵。竹作男根崇拜的象征可從《蜀王本紀》記載的夜郎竹王神話(huà)中達到佐證。其曰：“昔有女子于溪浣沙，有大竹流水上，觸之有孕。后生一子，自立為王，以竹為姓。漢武使唐蒙伐牂牁，斬竹王。土人不忘其本，立竹王廟，歲必祠之，不爾為人患?！笨梢?jiàn)夜郎竹王神話(huà)反映的生殖器崇拜由女陰崇拜轉化男根崇拜，由母系氏族社會(huì )轉入父系氏族社會(huì )。漢武帝時(shí)征討夜郎改名為“牂牁郡”，《史記正義》崔浩注：“牂牁（柯），系船柱也，常氏《華陽(yáng)國志》云楚頃襄王時(shí)，遣莊礄伐夜郎，軍至且蘭，椓船于岸而步戰，既滅夜郎，以且蘭有椓船牂牁處，乃改其名為牂牁?！焙隙弊鍖W(xué)者林河先生認為這是漢族文人不懂少數民族的語(yǔ)言和風(fēng)俗習慣而鬧的笑話(huà)[6]。地名“且蘭”，“且”者，“祖也”；“蘭”者，“蠻越語(yǔ)言對居處之稱(chēng)呼也”，“且蘭”者是祭祀祖先神的處所之謂也?！靶U越”古俗在祭祀“祖神”之地，必豎“牂牁（柯）”神柱，進(jìn)而認為“牂牁（柯）”是男性生殖器的象征。視竹為圖騰的古夜郎國漢名“牂牁郡”，當具有男性生殖器崇拜象征的內容。所以華夏先民將兀然獨立于天地之間雄勃挺拔的“石筍”，視作男性生殖器——男根崇拜的象征。云南獨龍族神話(huà)《壇嘎朋》里，使四姑娘懷孕生子的竹筒，當是他們所崇拜的男性生殖器之象征。湖南臺江、劍河苗族在鼓社節期間，禮師（男）手持用竹筒刻成男性性器官，內盛甜酒糟水，置于下身，當作牡器。擱到主婦們的襟腳，婦女們凳上矮桌，撩起圍裙，象征性的或真個(gè)兒顯露出牝器，表示接受授精。[7]

對于男性生殖器男根的崇拜，反映了人類(lèi)繁衍種裔的渴望意識，投影于原始宗教活動(dòng)與社會(huì )行為之中?！捌渌詮娬{男性器官，一是因為生殖器最代表男性的特征；二是由于父權制居于支配地位，其思想也在生殖器崇拜方面打上了父權制的烙印?！盵8]

生殖器崇拜是遠古社會(huì )的一種普遍信仰。已故史學(xué)家周予同先生認為：“所謂生殖器崇拜，實(shí)是原始社會(huì )之普遍的信仰，蓋原始社會(huì )，智識蒙昧，對于宇宙間的一切自然力，每每不能求得合理的解釋?zhuān)旒右匀烁窕?。他們對于這產(chǎn)生生命之生殖力，認為不可思議，因與以最高的地位，而致其崇拜，實(shí)很普遍而自然?！盵9] 這種視竹為生殖器崇拜的象征，也誠如費爾巴哈所說(shuō)：“人本來(lái)并不把自己與自然分開(kāi)，因此也不把自然與自己分開(kāi)；所以他把一個(gè)自然對象在他自己身上所激起的那些感覺(jué)，直接看成了本身的形態(tài)。有益的、好的感覺(jué)和感情，是由自然的有益的東西引起的……因此人們不由自主地、不知不覺(jué)地——亦即必然地……將自然的東西弄成了一個(gè)心情的東西，弄成了一個(gè)主觀(guān)的，亦即人的東西……把自然當成一個(gè)宗教的、祈禱的對象?！盵10] 竹之挺拔的形態(tài)、雄勃的竹筍，具有旺盛的生命力、繁殖快，足以引起人們有益的、好的感覺(jué)和感情，能充分寄托古代先民繁殖種裔的良好愿望，故而視此為生殖器崇拜的象征，成為一個(gè)宗教的、祈禱的對象。

2. 生殖神崇拜的象征

生殖神崇拜是生殖崇拜最高發(fā)展階段。人們將男女生殖器神圣化，視作神的化身，由此而衍生出生殖神崇拜，祈求生殖神的庇蔭，獲得一種亢奮的生殖力，繁衍本氏族或部落的人丁興旺、生殖昌盛。原始社會(huì )的初民舉行許多祭拜儀式來(lái)崇奉生殖神。

中國古代先民有祭祀“高媒”的習俗?！抖Y記?月令》載：“仲春之月：是月也，玄鳥(niǎo)至。至之日，以大牢祠于高媒。天子親往，后妃帥九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢于高媒之前?！惫沤駥W(xué)者公認為這是一種祈求子孫的大祭。古時(shí)建立媒神的祠廟于郊野因稱(chēng)郊媒，尊稱(chēng)為高媒。由此可知，“高媒”乃是生殖神，后世于高媒祠內立高媒石，代表主神。郭沫若在《釋祖妣》中說(shuō)：“蓋以牝器（女陰）似匕，故以匕為妣，若牝也?！薄扒遥ㄗ妫?shí)牡器（男根）之象形?！薄叭淮擞形镅?，可知其為人世之初祖也，則牝牡二器是也。故生殖神之崇拜，幾與人類(lèi)而俱來(lái)?！盵11]因此，崇祀高媒的實(shí)質(zhì)是崇拜生殖神的原始宗教活動(dòng)。聞一多先生在《高唐神女傳說(shuō)之分析》的補記里考察《隋書(shū)?禮儀志》稱(chēng)梁太廟有石，是孝武時(shí)郊之石，“文如竹葉”。[12] 可見(jiàn)高媒即為先妣，高媒石的竹葉形狀紋圖是女陰的同體。[13] 聞先生再一步考察杜光庭《墉城集仙錄》載：“隔岸有神女之石，即所他也。復有石天尊神女壇，側有竹垂之若篲。有槁葉飛揚著(zhù)壇上者，竹則因風(fēng)掃之，終瀅潔不為所汙。楚人世祀也?！彼d“石天尊神女壇，側有竹垂之若篲”與《隋書(shū)》所記頗有相似之處，石天尊之石亦即高媒之石，高唐神女即楚之高媒。[12] 所以竹是生殖神崇拜的象征和標志。早期道教天師道把竹視為一種具有送子功能的神靈之物。東晉道教領(lǐng)袖陶宏景在其著(zhù)作《真誥》卷八載：“我案《九合內志文》曰：竹者為北機上精，受氣于玄軒之宿也。所以圓虛內鮮，重陰含素。亦皆植根敷實(shí)，結繁眾多矣。公（按：司馬昱）試可種竹于內，北宇之外，使美者游其下焉。爾乃天感機神，大致繼嗣，孕既保全，誕亦壽考。微著(zhù)之興，常守利貞。此玄人之秘規，行之者甚驗?！笨梢?jiàn)，天師道徒把竹之“圓虛內鮮，重陰含素”的形象特征與道教的“北機上精”、“玄軒之宿”的宗教理論相聯(lián)于一體，用竹的“植根敷實(shí)，結繁眾多”的旺盛生命力來(lái)象征“天感機神，大致繼嗣，孕既保全，誕亦壽考?！边@正是道教視竹為生殖神之象征的崇拜觀(guān)念充分顯現。結果簡(jiǎn)文帝司馬昱“按許夫人告云令種竹北宇，以致繼嗣?！?于是李夫人生孝武及會(huì )稽王?！?/p>

古今人們通過(guò)借竹“求子”的儀式活動(dòng)來(lái)展示人們崇拜生殖神的信仰觀(guān)念。唐《異文集?李娃傳》記載了唐代長(cháng)安（今西安）地區民間向“竹林神”求子的風(fēng)俗，曰：“常聞竹林神者，報應如響。將致薦酹求之?！痹颇蠞勺訄@的彝族，歷史上曾將“金竹”視為祖神，并稱(chēng)其為“金竹爺爺”。不妊娠之彝婦，須前往竹山求子，向金竹拜禱，至夜間而在附近的廟里投宿。[4] 以上說(shuō)明竹是生殖神的象征，只有拜祀了生殖神才能懷孕生子，獲得后代。

黔東南布依族人崇拜竹，如有婦女多年不孕，便用竹子做成花橋，即“搭花橋”?；蛴弥褡訛闃蛑蜆蛄?，用紅綠紙剪許多人形（紅的表示男孩、綠的表示女孩）放于橋上，其意為求嗣，然后在不育者婦女門(mén)前舉行“搭花橋”儀式，并請迷納（巫婆）在房門(mén)外唱跳，其后用一根白線(xiàn)從花橋的梁柱牽引到村外，白線(xiàn)所經(jīng)路旁都安排人看守，如果有物爬過(guò)，則視王母娘娘送來(lái)了兒女。這種架橋求嗣的儀式，無(wú)疑是布依族人借竹祭祀生殖神活動(dòng)的反映。湘西土家族人也存在有這種架竹橋求嗣的儀式活動(dòng)。土家族的婦女不懷孕或雖懷孕但易流產(chǎn)或生下即死，難以養活，就要請梯瑪（巫師）“搭天橋”?！按钐鞓颉币酁榻印白勇贰?，實(shí)質(zhì)上是一種祭拜生殖神的巫術(shù)活動(dòng)。天橋用篾條和竹子編織而成，竹子長(cháng)一丈二，用七塊、十塊或十二塊。把竹子在地上擺好，兩頭和中間均用篾條編織，彎成橋狀。天橋可架在堂屋，亦可架在夫妻房中直至床上。架在堂屋時(shí)，一頭搭在夫妻房門(mén)的上方，一頭搭在神龕的上方；架在夫妻房中，則一頭搭在門(mén)上方，一頭在床鋪邊。天橋上夾兩坨紙，一邊一坨，代表橋頭公公、橋尾婆婆。架完天橋，以雞血在大門(mén)以及橋頭、橋尾粘一些雞毛。婦女懷孕后則可將天橋拆下，或燒或棄。如無(wú)身孕則一直架著(zhù)。[14]

苗族人崇拜竹，他們多借用竹祭拜生殖神，舉行各種祭祀儀式。貴州雷山苗族用竹作龍的化身頂禮膜拜生殖神，借竹舉行招龍（祭龍）儀式。招龍（祭龍）儀式是在二月的第一個(gè)龍日（辰日）進(jìn)行，事先請兩位兒女雙全的男子到山上挖取六根同年生、竹節長(cháng)短差不多，根、竿、枝葉完好、長(cháng)三米左右的竹子做“花竹”。一根埋于原地，另五根背到大牯藏頭（祭祀主持人）家，作龍的化身。到招龍那天，牯藏頭帶領(lǐng)全村寨的男女（已婚婦女除外）高舉花竹到指定的山頭，在地上挖一坑，埋一根花竹，另根事后依舊帶回。而后所有的人都圍繞花竹，往上栓棉條、系麻披。那埋下的花竹就是龍的身體，而全寨人就是由一根竹子生來(lái)的，每一竹枝即是一房人家，竹子是大祖母，是全村寨的根，能保佑全村安全、子孫繁衍。最后把帶來(lái)的雞蛋在竹上敲破吃下。牯藏頭帶領(lǐng)大家從另一條路返回?；氐秸瘓?chǎng)后，在寨場(chǎng)北端挖一坑，把招回來(lái)的龍竹栽上。據說(shuō)這棵竹也是龍的象征，是龍頭。求育的婦女都奔向龍竹，向龍竹獻酒、上供、燒香，往龍身上拴棉條、麻披，祈求龍竹賜給子嗣。[15]

湘西臺江一帶的苗族則舉行“淋花竹”的儀式活動(dòng)，便直接是以生兒育女繁衍后代為目的的祭祀生殖神的性表演活動(dòng)。表演者是全族的中青年男子，各拿一把連枝帶葉的竹子叫“葉花竹”，花竹越大，表示生命力愈強旺。然后主客擺開(kāi)陣勢，爭奪雙方的花竹，由祭師念《爭兒奪女詞》，搶到花竹者為勝，敗者用糯米飯、米酒和一只白鴨把花竹贖回，名曰“贖兒贖女”。接著(zhù)雙方到水井或小河邊，用花竹互相沾水甩淋，圍觀(guān)者高聲吶喊、歡呼，祭師趁興念《淋花詞》，苗語(yǔ)叫“將比”，大意是：來(lái)淋富貴水，水浴榮華湯，越淋越茂盛，花紅果實(shí)壯。待雙方被淋得象落湯雞的時(shí)候，便把繃干了皮的祖鼓抬來(lái)敲，主客攜手并肩歡跳，然后各自把自己的花竹帶回家，表示帶回了子孫。[16] 顯然，他們通過(guò)這樣的模仿，是想顯現自己生殖力的強旺和永生不息，希望子孫后代象竹一樣越發(fā)越多。

貴州仡佬族在春節期間舉行“打花龍”的娛樂(lè )活動(dòng)?！盎垺笔怯弥耋幊杀绕古仪蛏源蟮目招那?，里面裝有一些石子或碎瓦片，使其相撞發(fā)聲。打“花龍”時(shí)男女數十人聚集在固定的花龍坡上，兩人一組，男女相互對擲。這種活動(dòng)實(shí)質(zhì)上是古代仡佬族人借竹崇奉生殖神活動(dòng)在現代社會(huì )的變異。

毛南族為防止婦女難產(chǎn)，娘家要用一只精致的小竹籃，裝上五色糯米飯、紅蛋、裝銅錢(qián)的紅包、數枝紅紙花。然后用竹片把竹籃圍（鎖）起來(lái)，請師公（巫師）念完經(jīng)以后再打開(kāi)。這叫“開(kāi)庫”，“開(kāi)庫”后紅花插在房門(mén)的竹筒里，嬰兒才能平安落地。[17] 竹籃、竹片、蛋、紅花都有特定的象征意義，雖看不出原初的生殖崇拜，但卻是祈求生殖神保佑子嗣安全的巫術(shù)活動(dòng)。

上述祭拜生殖神賜子的習俗，無(wú)疑是屬于英國人類(lèi)學(xué)家弗雷澤所說(shuō)的交感巫術(shù)活動(dòng)，通過(guò)模擬和接觸的巫術(shù)儀式來(lái)祈求生殖神，取媚于生殖神的超自然力量，獲得生殖巫力以實(shí)現自己求得子嗣的目的。

3. 結束語(yǔ)

生殖崇拜是一種重要的文化現象，它所代表的是原始初民強烈的生命意識，帶有神秘的宗教信仰感情，具有神圣化。它深刻地反映了一個(gè)絕對莊嚴的社會(huì )意志——作為社會(huì )生產(chǎn)力的人的再生產(chǎn)。生殖崇拜大致經(jīng)歷了生殖器崇拜和生殖神崇拜兩個(gè)發(fā)展階段。生殖器崇拜是生殖的最初階段，它表現的是對生殖器象征物的崇拜，其深層涵義是祈望生殖繁盛。生殖神崇拜是生殖崇拜的最高階段，它表現的是將生殖象征物神化，將其視為優(yōu)于人類(lèi)生殖器孕育人類(lèi)的神物而進(jìn)行膜拜。生殖神崇拜是祖先崇拜形成的基礎，某一氏族或民族的生殖神往往就是該氏族或民族的始祖神。古代人們通過(guò)頂禮祭拜生殖神，而衍生了一系列的求子巫術(shù)儀式，祈求生殖神護佑，獲得生殖神力，實(shí)現生殖旺盛的目的。原始氏族社會(huì )的部民把自身的生殖現象，聯(lián)類(lèi)于同自己朝夕相處而且在生產(chǎn)生活各個(gè)方面都予已需要的竹，借竹之旺盛的生殖力和生命力，表達他們祈求部族繁衍昌旺、生生不已的生殖愿望和能力。竹的生殖崇拜的文化現象，影響并深入到后世的文化領(lǐng)域，在哲學(xué)、倫理道德、宗教、文學(xué)、藝術(shù)、民俗等均有著(zhù)千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，成為中華民族竹崇拜的重要組成部分和中國竹文化的歷史源頭之一。（作者關(guān)傳友
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    向柏松：南方民族自然生人型創(chuàng )世神話(huà)與民俗文化中的象征
    摘要:我國解釋萬(wàn)物及人類(lèi)起源的創(chuàng )世神話(huà)主要產(chǎn)生于南方,自然生人型神話(huà)便是其中的一類(lèi)。因為這類(lèi)神
話(huà)認為人類(lèi)誕生于多種自然形態(tài),所以在南方各民族的信仰中,特定的自然形態(tài)便成為祖靈的象征,生育力的象征,
生命力的象征。這些自然形態(tài)的象征意義又通過(guò)五花八門(mén)的民俗事象得以生動(dòng)地展現和代代傳承,古老的神話(huà)由此而獲得了永不衰竭的活力,即使是在現代生活中也不難尋覓其飄忽的蹤影。
    正文:人類(lèi)是怎樣起源的?一直是人類(lèi)不斷探尋的問(wèn)題。原始人以幼稚而奇特的思維來(lái)回答這個(gè)問(wèn)題,便創(chuàng )造出了各種類(lèi)型的創(chuàng )世神話(huà),自然生人型創(chuàng )世神話(huà)就是其中的一種。所謂自然生人型創(chuàng )世神話(huà),就是原始人以自然形態(tài)的習性或特點(diǎn)為依據,經(jīng)過(guò)多種聯(lián)想和想象編織出各種人類(lèi)起源于自然形態(tài)的神話(huà)。南方民族自然生人型神話(huà)可分為自然物生人、動(dòng)植物生人、自然現象生人等類(lèi)別。其中,最有影響的有洞穴生人、石生人、水生人、葫蘆生人、樹(shù)生人、蛋生人等。由于這些神話(huà)是南方各民族古老信仰的產(chǎn)物,有著(zhù)深厚的文化背景,所以在南方民族民俗文化中一直保持著(zhù)鮮活的生命力。神話(huà)中的母題,即生出人類(lèi)的各種自然形態(tài),在南方民族民俗文化中往往
成為祖靈的象征、生育力的象征、生命力的象征,以至于成為民族文化標志性的符號。
    一、祖靈的象征
    自然生人型神話(huà)多與南方民族的圖騰崇拜、祖先崇拜有著(zhù)密切的聯(lián)系,神話(huà)中的各種自然形態(tài)往往是民族的始祖神。在民俗活動(dòng)中,這些自然形態(tài)便成為民族祖靈、家族祖靈的象征,人們對之頂禮膜拜,四時(shí)祭祀,并施行各種禁忌。佤、傣、彝、拉祜等民族有葫蘆生人神話(huà)。拉祜族神話(huà)說(shuō):很古的時(shí)候有一葫蘆,一天,從葫蘆里出來(lái)一男一女,長(cháng)大后兄妹結婚,繁衍后代[1]。佤族神話(huà)說(shuō)佤族祖先出自“司岡里”,“司岡里”除可解釋為石洞外,還可以解釋為“出人的葫蘆”。所以自明清以來(lái),一些典籍如《續云南通志稿》等都稱(chēng)阿佤山區為“葫蘆國”或“葫蘆王地”[2]。傣族神話(huà)說(shuō):天神英叭完成開(kāi)天劈地的大業(yè)后,見(jiàn)地上沒(méi)有人煙,就用身上的污垢捏成男神布桑嘎西、女神雅桑嘎賽,讓他們結為夫妻,并交給他們一個(gè)金葫蘆,告訴他們說(shuō):“一切活的生命都在金葫蘆里面?！眱扇藖?lái)到地面打開(kāi)葫蘆,將葫蘆籽撒遍大地,千千萬(wàn)萬(wàn)的生命,變成了花草樹(shù)木和鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)。葫蘆籽用完了,就是沒(méi)有變出人來(lái)。兩人只好用泥捏人,才獲得成功。顯見(jiàn),葫蘆生人神話(huà)已融入泥土造人神話(huà)的因子。還有一則傣族神話(huà)說(shuō):天神派一頭母牛和一只鷂子到地上。在天上活了幾十萬(wàn)年的母牛來(lái)到地上只活了三年,生下三個(gè)蛋就死了。鷂子來(lái)孵蛋,將其中的一枚蛋孵成了葫蘆,葫蘆中走出了人類(lèi)。[3]此則神話(huà)融入了蛋生人神話(huà)的因子,但神話(huà)的中心卻是葫蘆生人。在西南許多少數民族的洪水神話(huà)中,葫蘆往往是兄妹避難之所,洪水退去之后,兄妹從葫蘆中出來(lái)繁衍人類(lèi)。在此,葫蘆仍充當了生命的載體,說(shuō)明洪水神話(huà)包含了葫蘆生人神話(huà)的內涵。葫蘆生人神話(huà)導致了葫蘆祖靈信仰的形成。在民俗活動(dòng)中,葫蘆既是民族始祖神的象征,也是家族祖靈的象征。在彝族,葫蘆與祖先完全同義,都稱(chēng)為“阿普”。一些彝族家庭供奉的祖靈,即是葫蘆。
    南方各民族的樹(shù)生人神話(huà)異常豐富,形成了多種多樣的以樹(shù)為化身的祖靈。彝、壯、獨龍、布依、仡佬等民族都有竹生人的神話(huà)。彝族的神話(huà)說(shuō):一位農夫于山洪爆發(fā)時(shí),從水中撿到一竹筒,剖開(kāi),內有五個(gè)孩子。在他的撫養下,孩子長(cháng)大成人。務(wù)農的成了白彝,鑄鏵口的成了紅彝,編竹器的成了青彝[4]。獨龍族的神話(huà)則說(shuō)竹筒使四位姑娘懷孕,從而生出了民族的祖先。南方流傳竹生人神話(huà)的民族都有以竹為祖靈的習俗。布依族認為人死以后要魂歸靈竹,所以死者的親人要在門(mén)前插一棵數丈高的帶葉楠竹,供酒、大米、雞鴨等于底部,由布摩安排孝子跪拜。然后還要到村外砍?？绸R祭祖,布摩口中念念有詞:“請你從水竹口來(lái),請你從楠竹口來(lái),來(lái)享兒孫酒,來(lái)吃子孫魚(yú)?！盵5]江口縣的仡佬族人家將一件4尺長(cháng)、內裝一副小竹卦的竹筒作為祖靈,平時(shí)藏于屋中,春節祭祖時(shí)插于火塘邊以祭祀。上山打獵時(shí),也要插于火塘邊祭祀,求祖靈保佑平安。苗族有楓樹(shù)媽媽的神話(huà),楓樹(shù)便成為苗族的女始祖。臺灣少數泰雅人有棗樹(shù)生人神話(huà),所以北溪上游白石山中一棵棗樹(shù)便被奉為祖靈。臺灣高山族支系的泰雅人、布農人、排灣人、卑南人和阿美人等都有石生人神話(huà)。例如泰雅人神話(huà)說(shuō),他們的祖先是從北港溪上游仁愛(ài)鄉瑞巖社一塊巨巖中裂迸出來(lái)的。這類(lèi)神話(huà)淵源甚遠,漢族的“禹生于石”的神話(huà),也屬此類(lèi)。一部分石生人神話(huà)的產(chǎn)生可能與男女生殖器崇拜相關(guān),在原始生殖信仰中,長(cháng)柱形的巖石象征男性生殖器官,帶槽的巖石象征
女性生殖器官。所以,在一些民族,長(cháng)柱形的巖石往往被奉為男祖先,槽形的巖石往往被奉為女祖先。
    此外,水生人神話(huà)、蛋生人神話(huà)都是在南方許多民族廣泛傳播的創(chuàng )世神話(huà),但是我們并沒(méi)有看到以水和蛋為祖靈化身的民俗事象。不過(guò),這并不等于說(shuō)這兩類(lèi)自然生人型創(chuàng )世神話(huà)沒(méi)有派生出祖靈崇拜對象,事實(shí)上,它們所派生出的祖靈崇拜對象是實(shí)際存在的,只不過(guò)置換變形而已。水無(wú)形無(wú)色,不便直接作為供奉的對象,但水中的動(dòng)物與水有著(zhù)密切的聯(lián)系,容易被人當作水靈的化身,所以水生型神話(huà)派生出的祖靈多是水生動(dòng)物,其中主要是魚(yú)和龍。如白族古代以大魚(yú)為祖靈,其祖上傳下規矩,凡五六尺以上的大魚(yú)不能捕撈,萬(wàn)一捕撈上了要立即放回洱海中,
并焚香祝禱。[6]這實(shí)際上是把大魚(yú)當作了洱海的精靈或化身。蛋與鳥(niǎo)或雞有著(zhù)互生的關(guān)系,所以蛋生型神話(huà)派生出的祖靈則多是各種鳥(niǎo)類(lèi)或雞。如部分土家族以蒼鷹為祖靈,稱(chēng)鷹為鷹公,禁止捕獵。土家族蛋生人的神話(huà),說(shuō)土家族女祖先卵玉出自白云中裂開(kāi)的一枚鳥(niǎo)蛋。想必這就是蒼鷹祖靈形成的始由。在南方各民族中,供奉于山間僻壤、村寨人家的各種自然形態(tài)的祖靈,包含了自然生人型神話(huà)的古老信仰,成為這類(lèi)神話(huà)物化的形式和傳承的載體。各種祭祀祖靈的活動(dòng),使得這類(lèi)神話(huà)能在有意無(wú)意之間被傳之久遠。
    二、生育力的象征

   自然生人型創(chuàng )世神話(huà)中的各種自然形態(tài)是人類(lèi)最初的誕生之所,所以在人們的心目中,它們是具有旺盛生育力的事物,在南方民族的婚俗和乞子活動(dòng)中,它們往往是人們乞求生育的靈物或工具。由此,源于自然生人型神話(huà)的各種自然形態(tài)便由祖靈演變?yōu)樯Φ南笳餍苑?。納西、苗、瑤、侗、黎、土家等民族都有蛋生人神話(huà),所以這些民族的婚俗和乞子習俗中常常用到蛋,蛋被視為一種生育力的象征物。在桂黔交界的瑤族,有埋蛋擇婿婚俗。該習俗已包含為未來(lái)的新人乞子之義?，幾骞媚锍扇撕?如果求婚的人很多,姑娘的父母就要采取埋蛋擇婿的方法。煮好十個(gè)雞蛋,做上記號,悄悄埋在指定的山坡,讓前來(lái)求婚的小伙子尋找。誰(shuí)尋得的雞蛋最多,誰(shuí)就被選中為婿。這實(shí)際上意味著(zhù),得蛋多者便會(huì )獲得比他人更強的生育力,將來(lái)一定多子多福,是當之無(wú)愧的乘龍快婿。

    廣西壯族三月三歌圩中有青年男女碰蛋擇偶的婚俗。事先,青年男女把雞蛋煮熟,染成紅色。屆時(shí),男女各提著(zhù)鮮紅的雞蛋來(lái)參加歌圩活動(dòng),當物色到意中人時(shí),便會(huì )拿自己手中的蛋去碰對方手中的蛋。對方若不中意,便會(huì )用手護住蛋,不讓碰著(zhù)。若對方有情意,便會(huì )主動(dòng)讓蛋碰破。碰蛋后,兩人便會(huì )走到偏僻的地方去談情說(shuō)愛(ài)。為什么碰破蛋會(huì )成為男女雙方締結婚姻關(guān)系的重要前提條件呢?這是因為蛋破才能誕生新的生命,碰蛋具有祈愿意中人生殖力強的意義。

    侗族有搶紅喜蛋的習俗。女方家的嫁妝隨新娘送到男方家后,當抖開(kāi)花被時(shí),男女老少都要爭搶放在花被里用糯米裹著(zhù)的紅蛋。據說(shuō),搶到紅喜蛋者,不孕婦女可以生育,老人能長(cháng)壽,兒童可以健康成長(cháng)。云南金平縣境內的哈尼族結婚時(shí)新人要吃紅喜蛋。新娘到男方家時(shí),要帶兩個(gè)糯米煮成的飯包,其中一個(gè)要放進(jìn)一個(gè)煮熟的雞蛋。由鄰居中的老年婦女將飯包打開(kāi),再由老年男子將雞蛋剖成兩半,在兩個(gè)飯包上各放一半,再讓新郎新娘前來(lái)吃飯包。吃前,還有一道儀式,將新郎面前飯包上的半個(gè)雞蛋取來(lái)疊放在新娘面前飯包上的半個(gè)雞蛋上,讓兩半雞蛋重新合為一體,然后由新娘吃掉。這樣做,象征著(zhù)兩性結合而生兒育女,移蛋合蛋的過(guò)程,象征著(zhù)兩性合為一體。該習俗已融入了男女結合生子的意義。然而,新娘吃掉完整的雞蛋的行為,仍蘊含著(zhù)蛋的生殖力信仰。水生人神話(huà)是南方民族創(chuàng )世神話(huà)中的一大類(lèi)型。如彝族《六祖史詩(shī)》載水生人神話(huà)說(shuō):“人祖來(lái)自水,我祖水中生?！盵7]

    由于這類(lèi)神話(huà)的傳播,水成為南方民族一些婚俗和乞子習俗中用于乞求生育的靈物。用水乞子的習俗有浴水、飲水、潑水、噴水等形式。云南永寧納西族有女子浴水、飲水乞子儀式。久婚不育的婦女要在巫師、丈夫和伴娘的陪同下,來(lái)到有水的山洞舉行乞子儀式。先是由巫師作法,然后乞子婦和伴娘跳進(jìn)洞中水池沐浴。浴畢,乞子婦還要來(lái)到一種叫做“久木魯”的石頭旁喝水?！熬媚爵敗睘槠蜃邮?尖端有凹坑,坑內積滿(mǎn)了水。巫師拿來(lái)一根上下穿通的竹管,插入水中,讓乞子婦吸飲石坑內的水,吸飲三次方告結束。據說(shuō),經(jīng)過(guò)如此洗浴、飲水的婦女,就能懷孕生子。洗浴、飲水象征著(zhù)將水的生殖力量傳達到婦女的身上或注入到她的體內,使其受孕生育。[8]

    貴州仡佬族有潑水婚禮儀式,這種婚儀被稱(chēng)為“打濕親”。娶親之日,男方家要在大門(mén)口兩邊各放一個(gè)盛滿(mǎn)清水的窩籮,有青年婦女守候。新娘跨進(jìn)門(mén)時(shí),婦女便向她潑水。在婚典上舉行的潑水儀式,也是為了使新娘獲得水的生殖力量。福建畬族有噴床儀式。迎娶之夜,一位長(cháng)者端著(zhù)清水,進(jìn)入洞房,口含清水依次向床鋪、被子、草席、木箱、衣柜等各噴出一口水霧,每噴出一口水霧,都要唱一首歌。如噴床鋪時(shí)唱道:“噴床噴金房,大男細女鬧哄哄。噴床原是仙人造,仙人造來(lái)噴紅娘?！币话阋?0支歌。

    畬族噴床婚禮類(lèi)似漢族等民族的撒帳婚禮。撒帳是將各種果子(如栗子、棗子、花生等)撒向婚床,以祈愿新人早生貴子。噴床是把水霧噴到床上來(lái)乞子,所謂“噴床噴金房,大男細女鬧哄哄”,即是相信噴床能使新人生下男女一大群。石生人神話(huà)使得石也成為南方民族婚俗和祈子習俗中普遍運用的祈子物,那些以石為祈子物的習俗則體現了石的生育力象征意義?！稖Y鑒類(lèi)函》卷二十六引《郡國志》說(shuō):“乞子石在馬湖南岸,東石腹中出一小石,西石腹中懷一小石,故人乞子于此,有驗?！睉驯∈臇|石和西石,象征母腹。這種乞子物是石生殖崇拜與母腹生殖崇拜相結合的產(chǎn)物。

    云南峨山縣太和村彝族信奉石的生育力量,每家樓上皆搭有一個(gè)供石神的土臺供案,上供石頭一塊,稱(chēng)為“金米路”,在其后面插著(zhù)三個(gè)枝椏的松枝,以象征人丁興旺。這塊石頭十分神圣,不能觸犯,否則將人丁不旺。貴州雷山縣苗族地區的一些巖石被視為生育之神,不育婦女前往叩拜,乞求生子。廣西環(huán)江縣下南圩對面的馬峰山上有座丈來(lái)高的大石頭,相傳它是“圣母”的化身。圣母石的中部有個(gè)洞,被認為是圣母的肚臍,洞里有棵桃樹(shù),年年開(kāi)花結果,被稱(chēng)為仙桃。當地毛難族視此石為生育之神,無(wú)子或不孕婦女常前往祭祀乞子。每逢桃樹(shù)結果的時(shí)候,婦女們便帶上紅雞蛋、粽子等祭品前往祭祀、跪拜,并摘桃子吃以乞子。[9]
    自然生人型創(chuàng )世神話(huà),使得許多自然形態(tài)成為中國傳統信仰文化觀(guān)念中具有神秘的生育力量的事物,因而能夠與家族制下中國社會(huì )的人們繁衍子嗣的追求相契合,受到歷代民眾的普遍喜愛(ài),并被廣泛地運用到祈求生育的習俗之中。

    三、生命力的象征
    生育力又可視為生命力的表現,所以在民俗活動(dòng)中,與自然生人神話(huà)相關(guān)的自然形態(tài)的象征意義又有進(jìn)一步的引申,由生育力的象征意義引申出生命力的象征意義。象征生命力的自然形態(tài),往往成為人們祈求健康、長(cháng)壽的對象或工具。這在保育、誕生、節日習俗中表現得尤為突出。蛋在婚俗中是生育力的象征物,在保育、生日習俗中則成為生命力的象征物,用以保佑嬰兒安康無(wú)恙,兒童茁壯成長(cháng),老人健康長(cháng)壽。鄂西土家族有倒蛋殼的保育習俗。產(chǎn)婦在月子里吃雞蛋留下的蛋殼,不能隨便亂扔,須在嬰兒滿(mǎn)月后才能倒掉,而且要倒在十字路口,以示母子安康無(wú)恙。月子里保存的蛋殼,實(shí)際上是作為蛋的化身充當了保育嬰兒安康的生命力的象征物。當嬰兒滿(mǎn)月度過(guò)危險期后,蛋殼又成了嬰兒安全降生的象征,倒在路口以昭示眾鄰。

    在南方許多民族有立夏兒童掛蛋袋的習俗。立夏那一天,兒童胸前都要掛一彩線(xiàn)織成的小網(wǎng)袋,里面放一枚煮熟的雞蛋。據說(shuō)這樣可以避免小孩染上瘟疫,這是借蛋的生命力來(lái)抵御疾病的侵入。生日吃蛋的習俗在我國南方許多民族廣為流傳。孩子過(guò)生日,要吃生日蛋。吃生日蛋的原始意義在于祝愿孩子健康成長(cháng)。給60歲的老人祝壽,親朋好友要送12枚雞蛋,祝愿老人健康長(cháng)壽。蛋的生命力在此化為了增長(cháng)和延長(cháng)壽命的具體功能。

    受水生人神話(huà)的影響,水不僅成為南方一些民族婚俗、乞子習俗中祈求生育力的重要工具,而且演化為誕生、生日、節日、喪葬、巫術(shù)等習俗中的生命力的象征物,具有促進(jìn)新生兒平安成長(cháng)、成人健康長(cháng)壽、亡靈再生的功能。新生兒出生后,一般要舉行浴嬰禮儀。臺灣土著(zhù)民族曾有一種古老的浴嬰禮儀,無(wú)論天寒地凍、刮風(fēng)下雨,都要如期舉行,可見(jiàn)人們對水的育嬰護嬰功能崇信到何等程度。直到20世紀之初才慢慢改變,由戶(hù)外冷水浴變?yōu)槭覂葻崴?。但?改變后的習俗在無(wú)害或不傷大雅的前提下仍保留了冷水浴嬰習俗的殘跡,說(shuō)明水生命力信仰在臺灣土著(zhù)民族中已是根深蒂固。在南方一些民族的節日中,水具有祝愿健康、長(cháng)壽、幸福的功能。云南的傣、阿昌、布朗、等民族的潑水節,就表現了水的這種功能。
    另外,在南方一些民族的節日中,飲用特定地點(diǎn)的水,被認為能獲得健康長(cháng)壽。云南云龍縣的白族一年一度要過(guò)春水節。春水節在包羅鄉一個(gè)叫做春水塘的水池邊舉行。當地人稱(chēng)池中水為“春水、福水”。每年立夏,村民們都要帶上青梅紅糖來(lái)到塘邊。人們席地而坐,用塘中的水泡上青梅紅糖,然后舉杯對飲,彼此祝福。據說(shuō),喝了塘中的水,能預防腸炎、胃病等疾病,保障身體健康。南方一些民族的喪葬習俗也與水生命力信仰有關(guān)。比如壯族、彝族、仡佬族等的買(mǎi)水洗尸葬俗,白族于墓穴底置放裝有水和活魚(yú)的瓦罐的葬俗,黔東南苗族為死者贈買(mǎi)水銀的葬
俗等等都包含了借水的生命力幫助死者再生的意義。
    南方盛傳葫蘆生人神話(huà)的少數民族,往往都視葫蘆為生命力的象征物。在他們的民俗活動(dòng)中,葫蘆常被用作護佑新生兒生命的靈物,行醫濟世的法寶。滇西巍山縣的彝族婦女懷孕后,她的母親要送一個(gè)葫蘆給她,懸掛在床頭上方的墻壁上。她要與這個(gè)葫蘆終身相伴。據說(shuō)其意義在于葫蘆能保護新生兒健康成長(cháng)。舊時(shí)中醫診所或藥店往往要在門(mén)口的招牌上懸掛葫蘆或繪葫蘆圖紋,有的還要在門(mén)楣上懸掛書(shū)有“懸壺濟世”字樣的橫匾。其中所包含的正是葫蘆生命力信仰,其用意顯然是要借葫蘆的神力來(lái)驅除病魔,讓病人早日恢復健康。直到當代,彝族仍有祭祀葫蘆以驅魔治病的習俗。各類(lèi)樹(shù)木生人神話(huà)也派生出了各種樹(shù)木生命力崇拜。有些地方的苗族視楓木為生命的保護神。他們在村寨四周種植楓樹(shù),以此來(lái)保障全村寨人的安寧。在橋頭種植楓樹(shù),以此保障人們順利過(guò)橋。在田
邊種植楓樹(shù),意在促其農作物豐收。家里有人生病,便給楓樹(shù)燒香、叩頭、掛紅,請求驅除病魔。在修建房屋時(shí),常常用楓木做中柱,認為楓木能給房子的主人帶來(lái)生命力。住了這種房子,子孫興旺,全家多福[10]。

    不少南方民族以竹為生命力的象征物,認為它能護佑新生兒成長(cháng),保護人們的生命。部分流傳竹生人神話(huà)的苗族視竹為生命的保護神。在蓋房屋時(shí),要在新房附近插兩三根完整的竹子,竹子上拴許多棉條、米袋、竹花(竹編)和一些紙人,竹下放一小木凳,用河光石固定凳腳。據說(shuō),這種做法能保家宅平安,子孫繁衍,孩子安康。[11]貴陽(yáng)市花溪區金竹鎮一帶的布依族在小孩出生滿(mǎn)“三朝”時(shí),要舉行“栽花竹”儀式。儀式由“布摩”(巫師)主持。先祭神,再栽竹。生男孩,栽金竹蓬;生女孩,則栽水竹兩棵。意為“讓竹神與兒作伴,護兒生長(cháng)”[12]。
    隨著(zhù)南方民族自然生人型創(chuàng )世神話(huà)的不斷傳承與時(shí)代的更迭,民俗中各種自然形態(tài)的象征意義也在不斷演變,這種演變使得各種自然形態(tài)的象征意義能夠適應時(shí)代風(fēng)尚的變化,不斷獲取新的生命力。古老神話(huà)的信仰觀(guān)念也由此而能與歷史相伴相隨,在不斷更新中而獲得新生?？梢哉f(shuō),即使是在現代生活中,也不難找見(jiàn)神話(huà)的蛛絲馬跡。

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